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à propos de l’auteur…

JUNG Carl Gustav

Biographie

Né à Kesswil le 26/07/1875 et mort à Küsnacht le 06/06/1961, Carl Gustav Jung est un médecin, psychiatre, psychologue et essayiste suisse.

Penseur influent, il est l’auteur de nombreux ouvrages de psychologie et de psychosociologie en langue allemande traduits en de nombreuses autres langues. Il est le fondateur du courant de la psychologie analytique.

Son œuvre a été d’abord liée à la psychanalyse de Sigmund Freud dont il fut l’un des premiers collaborateurs et dont il se sépara par la suite pour des motifs personnels et en raison de divergences théoriques. Carl Jung a été un pionnier de la psychologie des profondeurs en soulignant le lien existant entre la structure de la psyché (c’est-à-dire l’« âme » dans le vocabulaire jungien) et ses productions et manifestations culturelles. Ceci l’a amené à introduire dans sa méthodologie des notions s’appuyant, et puisant, dans des domaines divers, ceux de l’anthropologie, de l’alchimie, de l’étude des rêves, de la mythologie et de la religion, permettant ainsi d’appréhender la « réalité de l’âme ». Si Jung n’a pas été le premier à étudier les rêves, ses contributions dans ce domaine ont été déterminantes.

Auteur prolifique, il mêle réflexions métapsychologiques et pratiques à propos de la cure analytique. Jung a consacré sa vie à la pratique clinique ainsi qu’à l’élaboration des théories psychologiques, mais a aussi exploré d’autres domaines des humanités : depuis l’étude comparative des religions, la philosophie et la sociologie, jusqu’à la critique de l’art et de la littérature. On lui doit les concepts d’« archétype », d’« inconscient collectif » et de « synchronicité ».

Père fondateur d’une psychologie des cultures, il a rassemblé autour de ses travaux des générations de thérapeutes, d’analystes et d’artistes. En dépit de la polémique concernant ses relations avec le régime nazi, Jung a profondément marqué les sciences humaines au XXe siècle.

Bibliographie

Le livre secret de Jung, un des plus importants de l’histoire de la psychologie, republié dans sa version texte. De nouveau disponible dans un format et une fabrication repensés, ce livre mythique de Carl Gustav Jung peut être désormais lu pour lui-même : un voyage intérieur dans l’âme de ce pionnier de la psychologie, gardé secret toute sa vie. Publié pour la première fois en France en 2011 dans une édition illustrée à 200 euros, Le Livre Rouge était paru en 2012 dans sa version texte, vite épuisée. UN VOYAGE INTÉRIEUR Le Livre Rouge appartient à la tradition des exercices spirituels : la mise à nu d’une âme, avec ses fantasmes et ses combats. En 1913, Jung commence à laisser libre cours à son imagination et à consigner le résultat dans des petits « carnets noirs ». Il poursuit pendant 15 ans l’exercice, retranscrit ses cauchemars et ses visions, produits de « l’imagination active », accompagnés d’interprétations, rédigés dans un langage poétique. L’ouvrage s’inspire de la forme littéraire du Zarathoustra de Nietzsche, mais là où ce dernier annonçait la mort de Dieu, Le Livre Rouge décrit « la nouvelle naissance du Dieu dans l’âme humaine » .UNE OEUVRE À LA CROISÉE DES GENRES Se plonger dans Le Livre rouge équivaut à visiter un lieu de prières étranger, un sanctuaire. Jung recommandait à ses analysants de faire, eux aussi, leur livre rouge personnel, qui « serait leur église, leur cathédrale, une de ces zones silencieuses de l’esprit où ils trouveraient à renaître ». Les différents chapitres sont conçus selon un plan particulier. Ils commencent par l’exposition de fantasmes visuels spectaculaires, dans lesquels le  » moi  » de Jung rencontre des personnages les plus divers : les figures bibliques d’Élie et Salomé, un diable vêtu de rouge, un serpent, un ermite ou encore un bibliothécaire. Un dialogue s’instaure entre eux, qui conduisent Jung à une évolution de sa vision du monde et de lui-même. Le ton est parfois poétique comme chez Rimbaud, prophétique comme Luther ou humoristique. Le Livre rouge appartient autant à la littérature, la psychologie, la sagesse.

32.00 

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Sur la question du transfert comme sur tant d’autres, Jung avait conscience d’avoir mené à son terme la recherche entreprise par Freud. Pour mettre au jour la dimension transpersonnelle de l’échange thérapeutique, il recourt au symbolisme alchimique. À travers la rencontre de deux individus, il montre la mise en présence, à des niveaux divers, de deux archétypes, « le roi et la reine », l’homme et la femme en tant que principes. S’appuyant sur les figures du Rosaire des philosophes, un traité publié en 1550, il décrit les phases dramatiques conduisant aux « noces royales » en les mettant en parallèle avec les différentes phases de la cure thérapeutique. La mort et la résurrection des deux partenaires donnant alors naissance au « fils des sages » ou androgyne, où s’unifient le masculin et le féminin. Cet ouvrage servira de guide à quiconque est appelé à plonger, par le dialogue, dans « le feu secret des sages », nom de l’amour transformant, créateur de l’hermaphrodite, l’un des mille noms de la totalité psychique, du Soi jungien.

8.90 

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C’est en 1950 que le grand psychanalyste suisse donna cette quatrième édition, considérablement amplifiée, d’un essai de 1912 dans lequel, partant d’un cas individuel – celui, exposé par Théodore Flournoy, d’une jeune Américaine auteur de poèmes dans un état semi-inconscient –, il ouvrait à sa discipline des perspectives radicalement neuves. En partant de l’histoire de miss Miller, il s’y livre à une vaste enquête sur les symboles et les mythes culturels et religieux, développe sa théorie de l’inconscient collectif et archaïque, élargissant en fait le champ de la psychanalyse à une psychologie générale de l’humanité et de la culture. Dès sa première parution, ce livre qui marquait sa rupture avec Freud fut abondamment commenté et discuté. C. G. Jung ne cessa par la suite de l’enrichir et d’en affiner les vues. C’est une de ses œuvres maîtresses et l’un des classiques mondiaux de la psychanalyse.

10.40 

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Enfin à la portée de tout « honnête homme » ; de tout être, de tout esprit curieux de lui-même, ce chef-d’oeuvre capital, clair, sans jargon, simple et limpide dans sa langue, profond dans ses apports, ses découvertes, ses vérités, devenues aujourd’hui des évidences. A la fois nouveau bien que déjà classique, L’Homme à la découverte de son âme fut trop longtemps introuvable. Depuis toujours l’homme se débat, pour le meilleur comme pour le pire, avec ces plans vivants qu’il sent s’agiter et palpiter au tréfonds de lui-même et qu’il a épinglé du nom d’âme. Rendre accessible ce qui est de l’ordre de l’âme à l’approche expérimentale, tel fut, faits et preuves en main, le miracle paradoxalement réussi par Jung. C’est ce lien expérimental à l’inconscient que le génie de Jung apporta en dot au génie de Freud dans la période de leur compagnonnage. Les complexes que Jung a mis en évidence, ces mélis-mélos, ignorés mais brûlants, de sensations et de besoins, ces noeuds, inconscients mais contraignants, d’idées, d’émotions et d’imaginations sont à l’origine aussi bien du fameux complexe d’Oedipe que des enregistrements neurophysiologiques les plus modernes. Ils révèlent, avec les rêves, attestés dans l’histoire sinon justement compris, la vie profonde, intense, bouleversante souvent, qui se déroule en tout être humain. Mais comme Einstein l’a souligné, il est, de nos jours, plus facile de faire exploser un atome que de se libérer d’un complexe ! L’Homme à la découverte de son âme ouvre de nouvelles portes aux déroulements intérieurs, à l’intériorité et l’élargit de l’expérimental au divin.

23.90 

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Le Commentaire de Carl G. Jung sur le traité taoïste du Mystère de la Fleur d’Or constitue dans son œuvre une étape cruciale : il inaugure sa recherche, aujourd’hui devenue incontournable, sur les civilisations orientales, et annonce quelques-uns des grands thèmes privilégiés – comme « l’âme » ou la quête d’une « conscience totale » – à partir desquels va se structurer dorénavant la psychologie des profondeurs. Ce commentaire est ici accompagné de dessins chinois anonymes du XIIIe siècle représentant les « quatre stades de la méditation » et de « mandalas européens » sélectionnés par Jung, ainsi que de certains textes – dont une remarquable préface au Yi King – qui jalonnèrent son exploration de la spiritualité chinoise traditionnelle.

7.90 

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