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Hermétisme

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Si traditionnellement les 50 figures d’Atalante Fugitive de Michel Maïer ou  »Nouveaux emblèmes chymiques des secrets de la Nature » illustrent une voie métallique, partant du principe que sur tous les plans la vérité est Une, Bernard Fréon a osé tenter leur commentaire dans une perspective d’alchimie interne : la voie du corps de gloire. Il donne aux yeux de l’intelligence l’objet de méditations appropriées à la compréhension d’une voie très ancienne et particulière du corps de lumière, dont la réalisation représente le but réel et ultime de toute voie authentiquement initiatique. Le caractère de l’hermétisme alchimique est intimement lié au triple mystère de la renaissance de l’esprit de l’âme et du corps. Le but de l’ascèse initiatique est de créer chez l’adepte les conditions de d’une immortalité physique ou tout du moins de s’assurer la pérennité de la conscience après la mort, grâce à la réalisation du corps de gloire solaire ou corps de lumière.

18.00 

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« L’hermétisme contribua beaucoup, non seulement à déterminer une nouvelle sensibilité, mais aussi à accroître le goût du mystère et de l’occulte non moins que celui des techniques opératoires ‘magiques’ qui rendent l’homme maître des choses. »
Le présent volume reprend le texte d’une conférence, donnée en 1986 dans le grand amphithéâtre de l’université de Ferrare. Eugenio Garin s’y penche sur la circulation exceptionnelle, aux XVe et XVIe siècles, des écrits hermétiques. En peu de pages, il fait apparaître comment théologie et magie hermétique tressent ensemble un nouveau mode de pensée qui sera au fondement de la Renaissance. Pour ce faire, il passe par les figures de Marsile Ficin, Pic de la Mirandole ou encore Nicolas de Cuse, héritiers de la tradition pythagoricienne et platonicienne, tout en analysant les grands textes de la tradition hermétique que sont le Picatrix et le Pimandre.
Traduit de l’italien par Bertrand Schefer.

6.50 

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“Un artiste comme Léonard de Vinci, un poète comme Ronsard peuvent illustrer le relatif épanouissement qu’ont connu certaines de ces grandes figures marquées par le fond hermétique du néoplatonisme. Le rosicrucien, quant à lui, est porté au délire de persécution. Bien qu’il soit en général d’un tempérament profondément religieux, il évite de prendre parti pour aucun des courants religieux de son temps, ce qui fait qu’il passe pour athée aux yeux de tous, cependant que sa réputation de magicien inspire la crainte et la haine.” Le volume Science et tradition hermétique se compose de trois textes de Frances Yates, qui portent sur un des sujets de prédilection de la grande historienne anglaise : le rôle joué par la tradition hermétique et la pensée magique dans l’histoire des idées, en Europe, à la charnière de la Renaissance et du XVIIe siècle. On s’imagine volontiers que l’hermétisme a constitué un obstacle au développement de la pensée scientifique : contre cette idée reçue, Frances Yates montre que sur certains points essentiels, la tradition hermétique a au contraire amorcé le changement dans les mentalités qui a rendu possible l’émergence de la science moderne dont, entre autres, les deux grandes découvertes emblématiques de la rationalité moderne, l’héliocentrisme de Copernic et la physique de Newton. C’est peut-être de la connaissance occulte du cosmos et des pouvoirs que le mage de la Renaissance prétendait détenir que dérive l’ambition qui caractérise la science classique : connaître les secrets de la nature pour la maîtriser, doter l’homme de moyens pour agir sur elle et pour la transformer. Et l’intérêt nouveau porté alors aux mathématiques, envisagées comme la clé du réel, n’est pas sans rapport avec la Cabale et les pouvoirs qu’elle attribuait aux nombres…

6.50 

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Série Cristal n° 7 L’Anthologie de l’œuvre de Jacob Boehme que voici nous rappelle que l’humain, avec son âme, se trouve dans ce monde comme dans une « auberge impropre », et que « rien ne lui est plus utile que de se connaître lui-même. Alors, nous trouvons Dieu en nous-mêmes, mais nous-mêmes, nous nous trouvons en dehors de Dieu. » Le Chemin, moyennant son langage simple et chaleureux, nous indique Boehme, est un chemin de l’approfondissement et de l’intériorisation. « Car, dit-il, le comportement extérieur reste en ce monde ; mais ce que contient le cœur, l’homme le prendra avec lui »… Jacob Boehme, appelé également « le Trismégiste Allemand », fut de son temps pourchassé, tout comme d’autres auteurs en son temps qui, suivant la tradition de l’antique Gnose hermétique, « trempaient leur plume dans la force  de l’Esprit Saint », nous trouvons aussi des français, comme Pierre V. Faydit et d’autres.

6.50 

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On a peine à croire que la pensée et l’œuvre de Jacob Böhme n’ont fait l’objet, jusqu’à présent, d’aucune étude en français à la fois assez générale et sérieuse pour intéresser le public cultivé. La thèse d’Alexandre Koyré (La Philosophie de Jacob Böhme), récemment rééditée par la Librairie Vrin, représente un monument de savoir, d’intelligence et d’érudition ; mais ce volumineux ouvrage, d’accès peu aisé, s’adresse essentiellement aux spécialistes de la philosophie. La traduction française du travail de Gerhard Wehr vient donc combler une lacune ; nous n’avons, d’autre part, trouvé dans aucune langue un exposé aussi clair et aussi complet. On y voit apparaître tel qu’il fut, écrivit et pensa, ce théosophe chrétien mort en 1624, qui exerça sur la pensée allemande et européenne une influence dépassant même le seul domaine de l’hermétisme. Aborder Böhme, c’est retourner aux origines de la philosophie moderne, qui procède de lui à travers le cheminement d’un long processus de pensée sécularisante ; c’est aussi effectuer un pèlerinage aux sources, car de tous les théosophes occidentaux il n’en est peut-être pas de plus puissant, de plus attachant ni de plus génial. Les « Cahiers de l’Hermétisme » se proposant de présenter soit un document inédit, soit un ensemble d’études et de documents sur un sujet donné, nous avons le plaisir de présenter à nos lecteurs deux œuvres rares de Jacob Böhme qui n’ont connu qu’une édition, en 1807, dans une traduction en français de Louis-Claude de Saint-Martin. Le choix de ces textes offre un double avantage : ils ne sont pas excessivement longs, et en même temps ils condensent l’essentiel. Un troisième volet s’imposait. Pierre Deghaye, qui nous apparaît comme le meilleur spécialiste de Böhme en France, a accepté de se charger de ce travail délicat mais point ingrat. Nous invitons ainsi les lecteurs à méditer sur Böhme, Saint-Martin et ces commentaires, c’est-à-dire sur un des aspects fondamentaux de notre culture occidentale.

18.56 

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« Je suis hanté par l’hermétisme occidental, mais en regrettant que souvent il soit enrobé de faux mystère, ou, au contraire, ramené à des explications trop simplistes. Je pense qu’il serait utile de présenter les grands secrets de l’hermétisme occidental, ceux qui donnent vraiment la clef du destin de l’homme et de son action sur lui-même et sur l’univers ». Ainsi s’exprimait naguère René Nelli dont voici le livre majeur. Dans un monde bouleversé par des événements tragiques, ce livre donne enfin une réponse au problème qui se pose à nos contemporains, quant au Mal et au Bien. Ce n’est point une vue de l’esprit mais une réflexion passionnée sur la marche du monde et une mise en lumière des secrets traditionnels de l’hermétisme occidental occultés par le matérialisme ambiant. Ce livre est la synthèse de l’œuvre de René Nelli. L’esprit de son auteur y trouve son accomplissement, si bien que l’on peut considérer Les grands arcanes de l’hermétisme occidental comme le testament spirituel, magique et hermétique de René Nelli.

20.20 

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Les quatre tomes de la Gnose originelle égyptienne regroupent les textes de la Table d’Émeraude et du Corpus Hermeticum, commentés par Jan van Rijckenborgh. Les fondements de la spiritualité tirent leur origine des Mystères égyptiens, de l’enseignement de la sagesse fondamentale d’Hermès Trismégiste. L’auteur s’appuie sur les textes de la Table d’Émeraude et du Corpus Hermeticum pour faire vibrer ce message séculaire et le rendre accessible aux hommes d’aujourd’hui. La sagesse originelle d’Hermès Trismégiste est plutôt agréable à lire. Elle se présente sous forme de dialogues entre des entités symbolisant différents niveaux de développement et de conscience de l’être, faisant clairement ressortir que l’homme doit être vu comme placé sur un chemin de développement qui dépasse largement tout ce que nous pouvons imaginer ! S’intéresser à Hermès Trismégiste, ce n’est pas tourner le regard vers le pré-passé de l’humanité, vers les temps préhistoriques où le Maître parlait aux hommes de choses très sages, mais il s’agit ici d’un présent vivant, du présent de la Gnose de tous les temps. D’innombrables livres sont attribués à Hermès. On parle même de 100 000 rouleaux qui contiendraient la sagesse d’Hermès. Mais tous les livres du monde ne sauraient contenir la sagesse hermétique ! Car cette sagesse est d’une autre nature que tout savoir transmis. Cette sagesse n’est pas contenue dans un livre. Elle est cependant accessible en totalité à celui qui a, en vérité, attaché « la rose à la croix ». C’est la démonstration à laquelle s’attache l’auteur.

29.00 

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Le Psautier d’Hermophile à Philalèthe est ici proposé par Pierre Jean Joubert de la Salette, chercheur en alchimie et en musique. Il est suivi d’un Petit dictionnaire à l’usage des disciples d’Hermès. Le rédacteur anonyme de ce recueil de cent cinquante psaumes qu’est le Psautier d’Hermophile cite un bon nombre d’ouvrages et d’alchimistes réputés qui viennent ainsi appuyer son texte : Hermès, Pythagore, Senior, Petrus Bonus, Paracelse Basile Valentin, Sendivogius, le Cosmopolite, Philalèthe, Lavinius, Trévisan, Synésius, Zachaire, Riplée et les intervenants de la Tourbe des Philosophes. Il nous donne également une information sur la période à laquelle il vécut, puisqu’il se dit contemporain de Philalèthe, illustre alchimiste et Grand Maître de la Rose-Croix, né en Angleterre vers 1612. Le Petit dictionnaire à l’usage des disciples d’Hermès est un commentaire du Psautier, rédigé sans doute par Joubert de la Salette qui tentait ainsi d’éclairer ce texte, en le paraphrasant.

11.70 

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Alchimiste, théologien, médecin, Paracelse (1493-1541) joue un rôle important dans l’histoire de la médecine, de la philosophie, des religions. Les trois textes constituant cet ouvrage sont publiés pour la première fois en France. Archidoxes rend compte de ses expériences alchimiques, La Philosophie aux athéniens de la place de l’Homme dans la création, du sens de sa vie et de sa mort, du mystère du temps et de celui de Dieu, Commentaires des Aphorismes d’Hippocrate laisse apparaître la profonde unité de l’œuvre, toute entière tournée vers la recherche de l’harmonie universelle du monde. Ils sont une excellente introduction à une compréhension de l’oeuvre et de la vie de l’un de ceux qui a le mieux contribué à vulgariser les trésors du platonisme, de l’hermétisme, de la kabbale. « Que personne ne s’étonne si dans nos écrits nous allons contre les vieilles opinions. Il y a notre expérience qui est maîtresse en toutes choses et grâce à laquelle nous avons vu et tout éprouvé. » Qu’on ne s’y trompe pas toutefois : Paracelse, s’il fustige l’École et remet en question l’enseignement de ses collègues – contemporains et devanciers -, reste foncièrement fidèle à l’unique et véritable tradition dénaturée sous l’entassement des savoirs profanes. Et sa vision du monde, intransmissible presque aux hommes d’aujourd’hui, brille de cette lumière cachée que l’œil ordinaire ne voit pas. Larvatus prodeo, pourrait-il dire : « Je m’avance masqué. » Mais derrière ce voile se tient son vrai visage. Et la clé de son œuvre.

20.29 

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Dans l’histoire des idées, l’hermétisme et l’alchimie constituent une invitation au mystère. C’est un mystère qui résonne sur fond d’imaginaire, de légendes et de quêtes impossibles. Aujourd’hui, l’adjectif hermétique est devenu synonyme de complexité, de fermeture ou de secret. Pourtant, la philosophie hermétique forme un chaînon bien défini de la pensée humaine, élaboré au cours des siècles au sein ou en marge des grands courants culturels ou religieux. Son contenu et ses développements sont accessibles à partir d’une documentation foisonnante et originale. Ce courant philosophique et spirituel doit son nom au dieu gréco-égyptien Hermès-Thot, sa référence « totémique » et son fondateur mythique. Si l’hermétisme est identifiable à travers ses foyers historiques, ses textes originaux et ses hypothèses, il ne fut cependant ni une science ni une religion. Il n’institua ni corps de doctrine arrêté ni écoles, ni culte ni temples. Tout au plus figure-t-il une tradition au sein de laquelle des « chercheurs » tracèrent leur propre cheminement. Son application la plus célèbre est l’alchimie.  

22.80 

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Rama, Krishna, Hermès, Moïse, Orphée, Pythagore, Platon, Jésus. Chacun représente l’une des grandes religions qui ont contribué à la constitution de l’humanité. Ils n’ont parfois laissé aucun écrit, mais tous ont eu des disciples, et légué des rites d’initiation, une légende. Édouard Schuré, dans ce livre devenu mythique, esquisse l’histoire secrète des religions. De l’initiation brahmanique aux mystères de l’Égypte, de la mission d’Israël à celle du Christ, du mythe d’Orphée aux mystères d’Éleusis, c’est à un voyage dans la tradition ésotérique la plus reculée que Édouard Schuré nous convie, là où science et religion se réconcilient à jamais. Un ouvrage dont le succès ne s’est jamais démenti depuis plus de cent ans. La bible de l’ésotérisme.

8.70 

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Cet ouvrage, écrit après une dizaine d’années de recherches au temple de Louxor, présente un cas indiscutable de la directive symbolique appliquée à l’architecture d’un des plus célèbres sanctuaires de l’Égypte pharaonique. Basé sur des relevés d’une minutie jamais atteinte auparavant dans la pratique archéologique, le livre de R.A. Schwaller de Lubicz analyse les agrandissements successifs du temple de Louxor, en les mettant en rapport avec les différents âges de l’homme. Le temple entier apparaît alors comme l’image de l’homme Microcosme, c’est-à-dire comme la projection morphologique des principes cosmiques situés fonctionnellement dans les différents lieux du ciel. Écrit par un philosophe, l’ouvrage atteindra, par toutes les précisions qu’il apporte sur la sagesse de l’Orient Ancien, un public dépassant de beaucoup le seul cadre de l’égyptologie, qu’il oriente d’une façon entièrement nouvelle. Sa lecture s’imposera à tous ceux qui s’intéressent aux connaissances géodésiques, astronomiques et physiologiques de l’Antiquité.

15.00 

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Tout homme qui ne veut pas subir les incertitudes houleuses de la masse doit avoir le courage, aujourd’hui de chercher sa propre lumière, librement et sans contrainte. « Aujourd’hui » est une étape toute nouvelle. Entre hier et ce jour un gouffre s’est déjà creusé. Les bouleversements de notre époque chaotique ont au moins cet avantage d’avoir renversé des barrières et ébranlé des valeurs auxquelles la société n’osait encore toucher. Ceux-là seraient fort avisés qui, au lieu de subir l’effondrement de cet échafaudage, se hâteraient de creuser les vieilles bases de la Sagesse pour en trouver les fondements indestructibles. C’est pour les y aider que sont écrites ces lignes. L’auteur traduit  les fondements indestructibles de l’enseignement gnostique de l’Égypte ancienne en un ensemble de règles simples et de phases initiatiques accessibles au lecteur occidental.

22.40 

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L’appel lancé par La Lumière du Chemin revêt un caractère de gravité exceptionnelle par le fait qu’il éclaire la situation chaotique de notre Epoque contemporaine. La Lumière du Chemin précise et clarifie les problèmes essentiels dont l’incompréhension est la cause d’un grand nombre des drames actuels. Quoique fidèlement conforme à l’antique Sagesse Traditionnelle, son enseignement est, pour certains sujets, effectivement nouveau par son adaptation aux nécessités nouvelles d’un nouveau Temps. Cet enseignement est présenté sous forme de scènes dialoguées qui permettent de répondre aux objections posées par les disciples du Sage. Il développe et clarifie en images vivantes : – La relation des états physiques, psychiques et spirituels. – Le libre-arbitre et la fatalité. La responsabilité. La chance et le hasard. Le désespoir. Le suicide. – Brahmanisme, Bouddhisme et Christianisme. – La féminité cosmique. Du Saint-Esprit. La sagesse et la Vierge cosmique. Ce roman au langage clair et puissant brille comme une lumière sur le chemin. Dans cet appel, Isha Schwaller de Lubicz, forte de sa connaissance de la tradition égyptienne, a structuré son enseignement initiatique à l’aune des grands mystères chrétiens.

21.30 

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Cet ouvrage a beaucoup contribué à modifier l’image et l’idée que nous nous faisions de la pensée de la Renaissance. Il est en effet le premier à étudier le rôle essentiel de l’Hermétisme à cette époque. L’enquête de Fronces A Mates porte sur la redécouverte et la réception de l’Hermétisme alexandrin, et sur Giordano Bruno, deux sujets d’étude tout à fait complémentaires l’un de l’autre. Le Corpus Hermeticum, un ensemble de textes attribués au légendaire Hermès Trismégiste et écrits en grec dans l’Egypte (à Alexandrie) des IIe et IIIe siècles de notre ère, après avoir été oubliés au Moyen Age, furent redécouverts à la fin du XVe siècle et traduits en latin par Marsile Ficin. On les croyait alors extrêmement anciens, voire contemporains de Moise. Frances A Yates étudie leur succès extraordinaire, depuis Ficin et Pic de la Mirandole, qui les rattachait à la Kabbale, jusqu’aux controverses entre Robert Fludd et Marin Mersenne, à Kepler et aux néo-platoniciens de Cambridge, en passant par Campanella. Elle montre aussi comment la découverte, en 1614, de leur datation exacte commença à sonner le déclin de ce courant hermétiste qui n’a pourtant cessé, jusqu’au XXe siècle, d’inspirer et de féconder nombre de courants ésotériques occidentaux modernes. Dans ce livre, le dominicain Giordano Bruno, condamné au bûcher en 1600, apparaît comme un philosophe et un mage hermétisant, porteur d’un message religieux original. Le soutien qu’il apporta à l’héliocentrisme copernicien est associé à la magie solaire de Ficin. Bruno, précurseur de Galilée, fut l’un des premiers à défendre l’idée d’un univers infini et la pluralité des mondes habités. Il pressentit même la loi de la gravitation universelle.

23.00 

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Série Cristal n.1 Au cours de l’histoire de l’humanité, des millions d’écrits ont vu le jour, par lesquels on a tenté de donner forme à la vérité. Mais c’est impossible : l’indicible ne peut être dit ! Tout au plus un rayon de la Lumière Universelle peut-il être capté et considéré dans une certaine mesure. Un tel rayon de Lumière constitue ce travail des âmes dont Hermès Trismegiste, Hermès le trois fois grand, parle dans l’école des mystères préchrétiens. Là, le candidat est invité à « assimiler dans son être des principes éternels, afin qu’ils deviennent sa propriété. Alors, il est conduit à la vision intérieure. » Par cette activité, ainsi qu’il est dit dans l’introduction, l’âme est préservée d’une chute encore plus profonde dans ce monde des opposés qui est étranger à son origine.

8.00 

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Avec ce quatrième tome, se terminent la publication et les commentaires du Corpus Hermeticum d’Hermès Trismégiste sur l’antique message de libération encore et toujours transmis aux hommes. Au milieu du tumulte et du chaos grandissant d’une civilisation sur le déclin qui, comme les précédentes, s’est donné le Moi pour centre, au lieu de la Source éternelle de toute vie, errent les chercheurs de Vérité… Tourmentés par leur destinée, leur mission à accomplir, voire ce qu’ils ressentent comme une vocation intérieure, ils pourront être touchés par l’appel émis dans l’éternel présent par cette Gnose Originelle Égyptienne, dont les lignes de force sont vivifiantes car elles ouvrent une voie dans un horizon que l’on croyait bouché !

29.00 

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Les quatre tomes de la Gnose originelle égyptienne regroupent les textes de la Table d’Émeraude et du Corpus Hermeticum commentés par Jan van Rijckenborgh. Ces écrits des premiers siècles de l’ère chrétienne contiennent la sagesse originelle d’Hermès Trismégiste présentée sous forme de dialogues avec des entités symbolisant les différents niveaux de développement de l’être qui aspire à un état de vie supérieur. Qui est Hermès Trismégiste ? On pourrait songer à un sublime messager divin, or ce n’est pas une figure historique unique, mais une série d’envoyés célestes. Selon les coutumes des Anciens, les forces et les manifestations étaient symbolisées sous la forme de dieux anthropomorphes. C’est pourquoi Hermès est. Hermès, c’est le véritable homme céleste qui a passé les portes de la Tête d’Or. C’est pourquoi Hermès est appelé « Trismégiste », le « trois fois grand»  ou le « trois fois sublime ». En effet, l’homme céleste est, dans un triple sens, absolument sublime : au sens religieux, au sens scientifique et au sens de l’art pur. Religion, science et art forment en lui, Hermès, un triangle équilatéral parfait. Parlant ici de religion, il faut comprendre que l’homme céleste ressent et extériorise sa religion sous la seule forme véritable, à savoir par une liaison absolue avec l’essence originelle de la Divinité. La science éveillée par la sagesse, c’est le second aspect hermétique de la sublimité. Ce second aspect hermétique est appelé à juste titre l’aspect rosicrucien. Car le vrai rosicrucien est le sage par grâce divine, une personne nouvellement née. C’est l’homme du Golgotha qui, par un dépérissement journalier, attache la vraie rose à la croix et ainsi s’anéantit en Jésus le Seigneur. La sagesse doit pouvoir naître du cœur, de la rose du cœur, de Bethléem (religion). Elle doit atteindre la maturité dans le sanctuaire de la tête (science) et elle est, tout comme l’amour, diffusée par l’être entier comme un rayonnement (art). Le troisième aspect hermétique apparaît clairement. L’art envisagé ici est l’art royal, l’art de vivre véritablement en homme libéré, l’art d’être homme libéré céleste, véritablement inattaquable ; l’art de servir, par cette vie et par cet état, Dieu, le monde et les hommes, dans un travail libérateur de l’humanité. S’intéresser à Hermès Trismégiste, ce n’est pas tourner le regard vers le pré-passé de l’humanité, vers les temps préhistoriques où le Maître parlait aux hommes de choses très sages, mais il s’agit ici d’un présent vivant, du présent de la Gnose de tous les temps. Le présent de la nature dialectique est désigné dans la Bible par le nom « Hérode ». Et le mystère qui doit être dévoilé, celui qui est omniprésent depuis l’aurore des temps, et qui se trouve aussi dans la nature dialectique, qui y est gravé, implanté, ce mystère est désigné dans la Bible comme étant « l’Egypte ». Lorsqu’un être est touché par la lumière du mystère afin que, dans cette lumière, le mystère se dévoile, les forces hérodiennes s’efforceront, avant que le dévoilement ne soit devenu total, de tuer l’élément étranger à la nature dialectique. C’est pourquoi l’appel est lancé de « fuir en Egypte », comme l’enfant Jésus. Ce qui veut dire pénétrer profondément dans les mystères de la vraie vie qui se démontre aussi dans le présent, pourvu que nous puissions le voir, pourvu que nous puissions y pénétrer. Nous comprenons ainsi pourquoi il est dit que beaucoup de grands instructeurs de l’humanité, tels Pythagore et Platon, avaient reçu leur connaissance d’Hermès Trismégiste, et pourquoi cette sagesse hermétique est identique à la doctrine sacrée orientale. Il n’y a en effet qu’une seule sagesse, qui fut toujours préservée, à laquelle on a puisé et puisera toujours à nouveau dans tous les temps. D’innombrables livres sont attribués à Hermès. On parle même de 100 000 rouleaux qui contiendraient la sagesse d’Hermès. Mais tous les livres du monde ne sauraient contenir la sagesse hermétique ! Car cette sagesse est d’une autre nature que tout savoir transmis. Cette sagesse n’est pas contenue dans un livre. Elle est cependant, en totalité, la part de celui qui a, en vérité, attaché « la rose à la croix ».

29.00 

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Les quatre tomes de la Gnose originelle égyptienne regroupent les textes de la Table d’Émeraude et du Corpus Hermeticum commentés par Jan van Rijckenborgh. Poursuivant ses commentaires sur la Table d’Emeraude et le Corpus Hermeticum, l’auteur nous délivre une profusion d’indications pratiques et concrètes en vue d’un comportement spirituel toujours aussi vrai aujourd’hui qu’à travers les âges. Qui est cet Hermès qui indique à l’homme le chemin libérateur par le biais d’une Gnose, une Haute Connaissance ? Il n’est ni un héros au sens mythologique, ni l’archétype jungien, mais l’Homme divin originel, l’Homme véritable. Et ce livre transmet l’image d’un chemin par lequel chacun de nous peut retrouver la splendeur de l’état d’âme vivante dans la lumière de la Gnose, la connaissance de la Vie originelle. Il présente, en une vaste synthèse, la nécessité d’un retournement total de la conscience, imagé par les éléments de la Sagesse gnostique éternelle. Ce choix d’une réorientation vers le domaine de la perfection originelle apparaît au fil de la lecture comme une démarche nécessaire et possible !

29.00 

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Editions Aquarius Ce livre contient un enseignement donné par un être divin en cinq nuits. Ecrit dans un style dense et poétique, il traite de questions essentielles que se pose tout être humain en quête de vérité et du sens de sa vie. Ce livre décrit la science secrète inscrite d’une façon mystérieuse par les Maîtres de la Connaissance dans les temples antiques. Ce langage subtil peut devenir intelligible à notre entendement à condition de suivre la voie du perfectionnement, dans le but de construire notre temple intérieur qui nous ouvrira les portes de l’éternité. Cet ouvrage nous invite à accomplir ce travail dès maintenant et avant la fin des temps qui semble menacer l’humanité.

12.00 

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