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Rayons de l’entre-temps est un recueil composé d’une quinzaine de textes, dont le point commun est d’inviter notre conscience à entrevoir d’autres perspectives du monde et de la vie. Nouvelles, articles de presse, poèmes et conte viennent rythmer l’ensemble, sur différents tempos. Le cadre est tantôt futuriste, tantôt basé sur l’actualité de notre époque. « Rosa ouvre les yeux. Quelque chose, là-haut, sur la canopée, a troublé son sommeil. Elle regarde vers le ciel. Une lueur scintille, à l’endroit où se trouve le grand nid qu’ils ont occupé quelques heures auparavant. À sa montre, cinq heures seulement se sont écoulées. Intriguée, elle s’extrait de son hamac et grimpe vers le faîte de l’arbre. » (Héliogénèse) « Dans le nouveau monde, le World Wide Web, nous pensons avoir un certain degré de liberté. Nous croyons pouvoir endosser de multiples identités, parce que c’est un monde virtuel, et que depuis notre petite enfance, nous avons appris que nous pouvions, dans ce monde-là, avoir plusieurs vies. Notre rêve le plus fou, irréalisable dans le monde matériel, est un principe de base dans le monde virtuel : nous avons plusieurs vies ! Nous sommes immortels ! » (Edward keyboard-hands) Après une carrière dans l’Éducation nationale, Ray Vax se consacre à l’écriture. Rayons de l’entre-temps est son premier ouvrage.

8.90 

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« L’homme reste un mystère pour lui-même. Il a la nostalgie de l’Être, la nostalgie de ce qui dure, un désir de permanence, d’absolu. Pourtant, tout ce qui fait sa vie est temporaire, éphémère, limité. Il aspire à un ordre des choses qui le dépasse. Il pressent qu’il pourrait lui être donné d’y participer. Il cherche l’idée qui pourrait l’aider à se mouvoir dans cette direction. Cette idée en lui naît sous forme d’interrogation. « Qui suis-je – qui suis-je dans ce monde ? » Si elle devient assez vivante, cette question peut diriger sa vie. Il ne peut pas répondre. Il ne sait pas avec quoi répondre – il n’a aucune connaissance propre qui lui permette d’y faire face. Mais il sent qu’il doit accueillir cette question. Il se demande ce qu’il est. C’est le premier pas sur la voie. Il veut ouvrir les yeux. Il veut s’éveiller. » À la mort de G.I. Gurdjieff, Jeanne de Salzmann, qui l’avait accompagné depuis 1919, a patiemment consigné par écrit l’enseignement reçu et toutes les expériences rencontrées pour s’assurer de la bonne sauvegarde de ce qui avait été transmis. Ce livre est la trace et le guide de cette quête, il rend enfin compte de l’extraordinaire apport d’une femme investie corps et âme dans la connaissance de soi.

33.00 

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La grande aventure initiatique reprend les thèmes du roman Siddhârtha, oeuvre inoubliable de Hermann Hesse, pour en révéler la quintessence, éveiller notre esprit et nous encourager à vivre pleinement notre destinée. Cette oeuvre initiatique est comme un miroir dans lequel chacun peut se reconnaître. Ainsi, au moment opportun, nous sommes amenés à prendre la route, loin des chemins battus, dans ce vaste inconnu où se trouve la clé de notre existence dans un devenir où le mystère de notre vie se dévoile. Le problème de la recherche du Soi est d’arriver à concilier ce qui semble opposé : l’illusion de la joie éphémère dans la multiplicité changeante du monde avec la paix immuable et silencieuse de l’être sans ego. Siddhârtha réconcilie superbement ces deux aspects de la réalité, l’unité universelle et l’individualité unique en chaque chose. Il nous permet d’apprendre à mieux nous voir nous-mêmes, d’apprécier notre propre cheminement et de comprendre la dynamique de notre propre devenir. Ce que l’on appelle de nos jours « le travail sur soi » doit être une double oeuvre qui consiste essentiellement à libérer la conscience de tous ses conditionnements. Cette libération de l’ego nous purifie, ce qui permet ensuite d’accéder à la deuxième phase du travail sur soi qui consiste dans le développement intégral de sa nature et de tout son potentiel – physique, émotionnel, mental, psychique et spirituel. Les Siddhârtha d’aujourd’hui ne se contentent pas de se libérer de l’ego, ne recherchent pas la paix loin du monde mais la régénération de notre nature et la création d’une nouvelle conscience. Ils participent ensemble à la fondation harmonieuse d’un nouveau monde construit sur la base de l’amour, de la joie et de l’infinité d’être.

16.50 

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« Lorsque s’effondre l’apparente identité séparée, la radieuse merveille de la présence se révèle – à personne » nous dit Tony Parsons. Avec ce nouveau recueil de dialogues, le grandiose lutin de l’advaïta contemporain a encore frappé sans aucun égard pour le conformisme spirituel. L’unicité ou l’éveil n’émerge pas à travers une acquisition mais plutôt à travers la perte de quelque chose… Le « moi » avec son encombrant fatras de certitudes et de refuges s’étiole et s’effiloche. Tony Parsons révèle au lecteur l’esquive permanente de l’éveil dont il est le théâtre. Il insiste sur le fait que c’est le « chercheur » qui est l’obstacle et qu’un lâcher prise est nécessaire. Les entretiens se déroulent d’abord au niveau d’un échange de concepts, dans le cadre duquel il est possible que des idées confuses à propos de notre nature originelle puissent être délogées par une clarté sans concession. A un autre niveau, ce qui est partagé est déjà su. La sagesse parle à la sagesse et nous reconnaissons ce que nous sommes déjà. Si vous caressez les pages de ce livre avec légèreté, vous pourriez commencer à pressentir le goût de quelque chose qui est au-delà des réponses. Déchiquetée par le souffle de l’évidence, l’idée d’une individualité autonome et souveraine part en lambeaux jusqu’à s’évanouir pour de bon, faisant place à l’évanescente fragrance de l’ultime.

21.00 

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La figure de l’Émir Ab el-Kader (1808-1883) pourrait être, des deux côtés de la Méditerranée, un repère salutaire en nos sombres temps de furies identitaires. Car il ne fut pas seulement le grand résistant à la colonisation de l’Algérie que les mémoires nationales ont retenu, il fut aussi un prisonnier qui impressionna les Français par son esprit chevaleresque, puis un exilé à Damas qui sauva du massacre des milliers de chrétiens. Surtout, il fut un grand mystique inspiré par la vision soufie d’Ibn ‘Arabî, celle d’une universelle présence de Dieu. Tout en admirant les Lumières occidentales, il nous prévient cependant, tant par son éthique que par ses écrits, contre l’oubli de la réalité intérieure au profit de la seule raison calculatrice. S’impliquant personnellement dans ce récit intime et littéraire qui va bien au-delà d’une biographie, Karima Berger nous entraîne au cœur de l’univers spirituel de l’Émir. Il est dit-elle, notre contemporain.

22.90 

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Il existe une Source intarissable au flux généreux et constant dont, pris par nos occupations quotidiennes, nous nous coupons souvent involontairement… Se reconnecter à cette Source intérieure, c’est renouer avec cet Essentiel qui constitue notre identité véritable. C’est découvrir la beauté et la profondeur de la Vie universelle qui nous appelle d’instant en instant. Ce livre invite à une spiritualité directe, simple et profonde en accord avec les tourments, les espérances et les possibilités intérieures nouvelles du XXIe siècle. Il s’adresse à tout être humain en quête de sens.

28.00 

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Ce livre est la synthèse du travail de toute une vie. Synthèse en forme d’appel, en écho au « Va vers toi ! » qu’entendit Abraham et qui le fit se mettre en marche. Annick de Souzenelle s’attache ici à formuler ce qu’elle appelle les « lois ontologiques » dont la Bible, à travers la Loi, les Prophètes et le Christ, nous rappellent la nécessité vitale : « L’Homme est un et chacun est unique » ; « Sans la bénédiction divine, l’Homme ne peut s’accomplir » … Autant de vérités fondamentales qui convergent dans la vocation ultime de l’humanité, qui est une vocation divine, comme l’avait annoncé au IIe siècle saint Irénée : « Dieu s’est fait homme pour que l’homme devienne Dieu. » Ce livre est aujourd’hui complétée d’un texte inédit, ultime message d’une auteure qui a marqué les dernières décennies de la spiritualité.

8.90 

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Il y a un Sri Aurobindo révolutionnaire, un Sri Aurobindo philosophe, un poète, et un visionnaire de l’évolution. Il n’est pas seulement l’explorateur de la conscience, c’est le bâtisseur d’un monde nouveau. Car « l’homme est un être de transition » écrivait-il au début du XXe siècle. Cette introduction à Sri Aurobindo (troisième édition revue et corrigée) est désormais un classique, traduit plus de douze langues. Elle ne nous dit pas seulement l’histoire de sa vie, en elle-même une aventure passionnante ; l’auteur, Satprem, nous invite aussi à une exploration méthodique du « yoga intégral » de Sri Aurobindo, et nous montre comment il mène à une « réhabilitation divine de la Matière » et donne à notre évolution douloureuse son sens et son espoir.

30.00 

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Une vision renouvelée de l’art et du langage de l’âme dans les cultures occidentale et orientale. Cet ouvrage passionnant aborde des thèmes forts comme : • La pureté : source d’harmonie et de beauté • L’idée de la beauté dans l’hindouisme • Krishnamurti et la beauté • Physique quantique et spiritualité • La musique d’Erik Satie

20.30 

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Quels sont les pouvoirs de la couleur ? Comment agit-elle sur notre conscience profonde ? Quelle est la situation créatrice de l’homme dans notre société actuelle ? Écrit en 1910 alors que l’artiste venait de peindre son premier tableau abstrait, nourri des observations et des expériences accumulées peu à peu, ce livre compte parmi les textes théoriques essentiels qui ont changé le cours de l’art moderne.

13.30 

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L’illumination spirituelle et ses implications philosophiques. Après avoir été identifiés au rêve de la nuit, nous sommes identifiés à un autre rêve, celui de nos pensées, de nos émotions, de nos préoccupations. Elles sont comme un voile jeté sur le monde. Elles nous absorbent, nous possèdent et nous demeurons prisonnier des ombres du miroir. S’éveiller, c’est traverser le miroir et voir la réalité du monde dans toute son intensité, sa splendeur. Nous pouvons qualifier ce vécu d’illumination, de satori, de nirvana ou d’éveil, dans la mesure où, vis-à-vis de lui, le monde dans lequel nous sommes habituellement et que nous qualifions de réalité semble un état d’endormissement. Ce livre décrit les différents aspects de cette expérience fondamentale qui devrait être la préoccupation majeure de l’être humain. Il montre aussi comment l’éveil donne un autre éclairage sur les grands problèmes de la philosophie : le sens de la vie, la conscience, l’espace, le temps, la liberté…

12.00 

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Comprendre notre corps dans ses dimensions psychiques et spirituelles. Loin des courants de pensée assez généralement répandus en Occident, la philosophie et la pédagogie d’Omraam Mikhaël Aïvanhov sont fondées sur la conviction que nous ne devons jamais considérer notre corps physique indépendamment de notre âme et de notre esprit. Non seulement il n’est pas leur adversaire mais il est leur associé et même, dans certains cas, leur soutien. Cette conviction, nourrie par une très longue expérience, est celle qu’il cherche à nous transmettre, car elle est la condition de notre équilibre intérieur et de notre véritable épanouissement.  

18.50 

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L’humanité est à la croisée des chemins. Les questions environnementales s’imposent sans détour et, dans un écosystème inter-relié, la place du peuple animal nous interpelle aussi. Une évolution d’ordre éthique qui s‘étend à toutes les formes de vie est en cours. En cela, l’auteur a très souvent insisté sur nos relations avec le monde animal. Par une approche historique et mythologie (Approche du monde animal), comme psychologique et symbolique (Les animaux nous parlent de nous-même), il nous livre aussi des clés pour contrôler « l’animal qui réside en nous » (Apprivoiser notre faune intérieure). Cependant, son message le plus vibrant concerne la nécessité vitale du végétarisme ainsi que l’urgence d’une fraternité universelle (L’Égrégore de la Colombe), permettant, enfin, l’avènement d’une « future humanité » pour une « Nouvelle Terre »…

34.50 

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Le désert a toujours fasciné les hommes épris d’absolu. Les sables d’Égypte ont eu leurs ermites et le peuple juif est passé par l’épreuve du désert. Le désert géographique symbolise celui du dedans, qui n’est pas un lieu mais un état d’écoute, de vision, de rencontre. Après avoir été le creuset de décantation où l’or a pu se dégager de sa gangue de plomb, le désert appelle l’alliance, l’unité. Mais les revêtements arrachés entraînent parfois avec eux des lambeaux de chair vive, des options, voire des certitudes. Tout est remis en question. Abandonner le monde, c’est se quitter soi-même. S’éloigner de la foule, c’est rompre avec la conscience grégaire où l’on menace de s’endormir. Par la nudité qu’il exige, le désert provoque un éveil qu’il convient de couver dans la solitude. L’habitant du désert se doit d’y consentir. Si, conduit par l’Esprit, il pénètre silencieusement dans son fond, il fait sien le conseil donné par Hésyclius de Jérusalem : « Émerveille-toi, alors tu comprendras ! » Devant la crise qui ébranle métaphysiques, religions et valeurs, le désert intérieur n’est pas un refuge et n’offre aucun abri : il invite aux métamorphoses.

8.90 

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Que nous dit la science sur la nature de l’univers ? Par quel mystère le langage mathématique se révèle-t-il aussi performant pour décrire les phénomènes physiques, de l’infiniment petit à l’infiniment grand ? S’il existe un ordre du monde, ce que nous en disent la physique quantique et la théorie de la relativité est-il compatible avec ce qu’enseigne le bouddhisme ? Et que peut-on en conclure concernant notre propre vie ? À ces questions passionnantes, le célèbre astrophysicien Trinh Xuan Thuan répond d’une façon personnelle, en s’appuyant sur son expérience. Son itinéraire l’a placé à la confluence de trois cultures : issu d’une famille de lettrés vietnamiens imprégnée de traditions bouddhiste et confucéenne, il a reçu une éducation française puis une formation scientifique américaine. Cette richesse de points de vue lui permet d’apporter des éléments de réflexion qui nous font participer à la grande aventure de l’astrophysique depuis un siècle.

8.20 

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Ibn’Arabi (Murcie 1165-Damas 1241), philosophe, théologien et mystique musulman, est reconnu dans la tradition du Soufisme comme le plus grand Maître. C’est le philosophe qui a sans doute le mieux théorisé l’unicité de Dieu, reconnaissant la présence divine en toute forme et toute image. Disant de lui : « Je ne suis ni un prophète, ni un Envoyé, je suis simplement un héritier, quelqu’un qui laboure et ensemence le champ de la vie future ». Ibn’Arabi se donnait la capacité de convoquer les prophètes hors de « présences imaginales » se considérant comme l’équivalent des Envoyés de Dieu. Plus qu’une biographie du Maître Ibn’Arabi, l’ouvrage est une étude, une analyse approfondie de l’univers de la spiritualité comme source de l' »imagination créatrice ». Selon ces réflexions et méditations, la Création, macrocosme cosmique, ombre visible de la lumière originelle est d’abord une matérialisation du verbe divin. Aux conditions initiales de la création des mondes répond la créature imaginant aussi son monde ou ses mondes, poursuivant elle-même la création et renouvelant. C’est par cette étude, fondatrice dans son œuvre, que Corbin a forgé le concept « d’imaginal », initiant ici le décloisonnement qu’il poursuivra à travers toute son œuvre entre l’imaginaire et la science.

20.00 

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Le personnage de Christian Rosecroix est depuis quelques siècles une véritable énigme pour bon nombre d’entre nous. Pus surprenant encore est le nombre de mouvements humanistes, francs maçons et spirituels qui se réclament de l’ordre Rosecroix, depuis le début du 18e siècle. Mythe ou réalité ? Quel rôle ce personnage légendaire a-t-i bien pu jouer dans l’évolution de l’humanité ? C’est ce que vous propose de découvrir ce livre, extrêmement bien documenté, où les faits réels et les connaissances secrètes les plus ésotériques s’ajustent au fil des pages, avec clarté et précision. Vous apprendrez par exemple qu’en 1459, Christian Rosecroix a été initié par Manès, le plus grand disciple du Christ, aux mystères du bien et du mal , à la véritable fonction du mal. Vous apprendrez aussi qu’en 1459, Christian Rosecroix est devenu celui qui va conduire l’humanité devant un choix. Alors qu’au Moyen Âge, le combat entre le bien et le mal était extérieur (Perceval contre Klingsor dans Parzival), à partir du XVIe siècle, le combat sera intérieur à chaque être humain. L’homme aborde un nouvel état de conscience : celle de son moi. Pour cela, il sera guidé vers la connaissance de lui-même par des maîtres qui auront parcouru ce chemin avant lui. Un nouveau chemin d’évolution spirituelle pourra se vivre en gardant sa place dans sa famille et dans la société. Grâce à la connaissance, ce chemin doit conduire l’humanité à la libération, puis à l’amour. C’est ainsi que l’homme est appelé à devenir la dixième hiérarchie, celle de la liberté.

22.00 

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Quelle est l’origine de l’univers ? Est-ce une création divine ? Quel est notre rôle dans ce vaste ensemble ? Le journaliste Harry Roselmack explore ces questions scientifiques et spirituelles dans une enquête inédite sur l’origine de l’univers et de la vie. À travers des connaissances théoriques accessibles, il développe un raisonnement métaphysique pour déterminer si l’univers est une création divine porteuse de sens. Sa réflexion redéfinit notre perception de l’espace et du temps et nous invite à prendre conscience de notre rôle essentiel dans l’univers. L’humanité n’a pas atteint son apogée, tout est encore possible.

7.10 

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Héritière de la philosophie grecque qui place la philia au sommet des vertus, l’amitié spirituelle qui se développe dès les premiers temps du christianisme est à l’origine de fondations d’ordres, de missions, d’une riche correspondance et de textes magnifiques. C’est une émulation sur le chemin du ciel en même temps qu’une tendresse partagée et une indéfectible fidélité. Jacqueline Kelen nous convie ici à un voyage à travers l’Europe chrétienne, depuis les ermites du IVe siècle jusqu’à nos jours, en racontant de belles amitiés, qu’elles soient passionnées ou plus sages, paisibles ou contrariées (Maître Eckhart et Sœur Catherine, Pierre de Bérulle et Madame Acarie). Certains amis sont célèbres et auréolés de sainteté (François et Claire d’Assise) ; d’autres (Hildegarde de Bingen ou Teilhard de Chardin) vivent les ambiguïtés et les risques d’un lien qui cherche à se hisser au-dessus du simple attachement sentimental.

9.90 

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On parle beaucoup aujourd’hui du développement des capacités cybernétiques de l’être humain menant vers un éventuel Homo Deus. Jean-Yves Leloup propose une alternative à ce projet transhumaniste : la voie de la transfiguration, chère à tous les mystiques. Il est pour cela nécessaire de passer par un processus de transformation de soi menant à la métamorphose de notre être, afin de donner du sens à notre existence et transfigurer notre corps. Il faut ouvrir les portes de notre perception afin de tout transformer en conscience et en amour, c’est-à-dire en lumière intérieure. C’est à cette alchimie que nous introduisent les pratiques de silence et de méditation. « L’esprit saint qui se joint à notre esprit » n’est pas un phénomène virtuel mais bien une participation consciente à ce qui est à la fois plus grand que nous et au-delà de tout. Il s’agit de retrouver l’infini qui nous informe et nous contient. Dans cet essai passionnant et pertinent, Jean-Yves Leloup nous invite à trouver le Royaume céleste qui est en nous, sans céder aux mirages de la technologie, mais en nous recentrant sur notre être.

13.50 

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Redécouvert et publié par l’historienne italienne Romana Guarnieri au milieu du XXe siècle, le Miroir des simples âmes de Marguerite Porete est un ouvrage hors du commun à plusieurs égards : chef d’œuvre de la littérature médiévale en langue française, texte fondamental de la mystique occidentale, il offre également le cas exceptionnel d’une œuvre spéculative rédigée par une femme au Moyen Age. De son auteur, on ne sait presque rien, si ce n’est qu’elle fut sans doute béguine à Valenciennes ou dans les environs et qu’elle refusa de parler pour se défendre lors de son procès. Condamnée par l’inquisiteur de France pour avoir persisté à diffuser un livre déjà condamné, elle fut brûlée en place de Grève le 1er juin 1310. Depuis quelques décennies, Marguerite Porete suscite un intérêt croissant parmi les chercheurs de plusieurs disciplines. Cependant, aucun ouvrage collectif n’avait encore tenté de proposer une approche globale et plurielle de son œuvre, saisie sous différentes perspectives. Les articles réunis dans ce volume sont pour partie issus d’un colloque international organisé à Paris pour marquer le septième centenaire de sa condamnation. Ils apportent de nouveaux éclairages sur les horizons politiques et sociaux de Marguerite, sa culture théologique et littéraire. Trois articles proposent une interprétation à nouveaux frais de son procès. Une étude des états de langue française dans lesquels est conservé son texte permet d’apporter une série de corrections à l’édition Guarnieri. Des travaux sur la circulation du Miroir dans l’Angleterre du XIVe siècle et dans le Val de Loire aux XVe et XVIe siècles font mieux saisir l’impact qu’a eu cette œuvre majeure.

34.00 

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La Terre est malade, à cause de l’humanité ; l’humanité est malade, à cause d’elle-même, de ses choix, de son fonctionnement, de son inconscience. La crise écologique et les inégalités sociales croissantes sont des symptômes de cette maladie fondamentale qu’il est de plus en plus difficile d’ignorer. Ce constat appelle une guérison urgente, par des moyens importants et efficaces. Il existe une voie de conscience largement ouverte, un chemin vers une conscience vraiment vivante, pleinement humaine, active d’instant en instant. Puisse ce livre constituer pour nous un rappel de cette sainte inquiétude qui nous pousse encore et encore à l’interrogation, à la recherche ; un écho de cette « autre vie » – insondable, indéfinissable mais toujours présente et parfois perceptible – qui palpite et murmure au plus profond de notre être ; un signe de plus qu’il est temps de nous (re)mettre en marche, en état d’exploration, à la découverte de notre identité profonde, qui à la fois dépasse, englobe et se tient au cour de tous nos rôles superficiels : enfant ou parent, homme ou femme, jeune ou vieux, croyant ou athée. Ce livre est un appel et un témoignage de ce qui, dans l’être humain, est plus vaste que l’être humain lui-même, et demande à s’éveiller, à s’épanouir, à se libérer. L’enjeu en est d’alimenter et de vivifier par notre attention quotidienne une conscience vivante, autre, neuve, c’est-à-dire libre des habitudes de pensée, de ressenti et de réaction ; de sortir consciemment du programme mortifère de la condition humaine pour participer de nouveau à la Vie universelle, inconditionnée. Vivre consciemment est sans doute le plus grand défi qui puisse se présenter à un être humain.

17.50 

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« Il y a plus de quinze ans, j’ai ouvert le manuscrit d’un moine du Moyen Âge, Le Pèlerinage de Vie Humaine, et ma vie a pris un cours inconnu et magique. L’univers des enluminures, dont j’ai cherché à percer les symboles, m’a révélé un monde oublié qui transmet une connaissance essentielle, celle de soi-même. Cette aventure a fait de moi un être différent. Elle m’a conduite à écarter le sable qui encombre le passage de la vie pour trouver les poussières d’or de mon humanité. Le moine en prévient chaque lecteur qui ouvre son livre : « Lecteur, fais attention, toi qui vas lire ce livre. A la fin de l’ouvrage, tu ne seras plus le même ». Cette histoire est bien trop importante pour la garder secrète. Elle concerne chacun, je suis juste le lien entre le moine et vous. Tous les petits secrets et les grands, les sourires du pèlerin, ses clartés et ses dons du ciel, je vous les offre pour votre usage car chacun de ses pas, s’il devient le vôtre, sera une clef de vie. »

9.90 

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7.00 

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