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Publié à l’origine en 1932, l’ouvrage « Black Elk parle » de John G. Neihardt décrit la « Grande Vision que le prophète lakota Black Elk – Hehaka Sapa, « Wapiti noir » – (1863-1950) eut à l’âge de 9 ans. Son récit et son histoire, qui s’inscrit dans les années noires de l’épopée amérindienne, sont devenus depuis lors une source d’inspiration pour tous les peuples autochtones des Plaines de l’Ouest américain. Transporté dans un autre monde, à la confluence des Quatre-Quartiers de l’univers, l’enfant est investi des pouvoirs du Sixième Grand-Père qui préfigure sa propre destinée – les Six Grands-Pères symbolisent les six directions de l’espace mais aussi les pouvoirs de chacune d’elles. Le Sixième Grand-Père incarne le « Pouvoir de l’Ouest », demeure des Êtres-Tonnerres. Il régit la « direction du Bas » (le Nadir, la Terre), qui donne vie à l’humanité et guérit les blessures. L’Esprit de l’Ouest amène en effet la foudre et la pluie, mais aussi la Révélation et la Grâce. Les Grands-Pères invitent l’enfant à planter un Arbre fleurissant au centre du Cercle de la Nation lakota pour favoriser sa renaissance après qu’il ait été brisé à l’arrivée des Blancs.. Le prophète visionnaire est investi d’une mission fantastique : renouer avec la Sagesse éternelle et universelle, symbolisée par l’Étoile du Matin, que son peuple a oubliée… Il va s’y employer sa vie durant. Illustrateur du « Mahâbhârata » de Jean-Claude Lacarrière et coauteur de « Aïki, la voie du guerrier », Jean-Marie Michaud offre ici une talentueuse représentation de ce récit emblématique, aujourd’hui connu par des millions de lecteurs de par le monde.

15.00 

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Avec reproductions en couleur Métaphysicien reconnu comme l’une des principales autorités en matière de religion comparée, Frithjof Schuon a manifesté toute sa vie un profond intérêt et une grande affinité pour les Indiens des Plaines d’Amérique du Nord. Au cours de sa longue carrière d’auteur, il a rédigé plusieurs études ou préface sur les aspects les plus saillants de la tradition amérindienne, écrits que l’on retrouvera ici rassemblés. Simultanément écrivain et artiste talentueux, il a également longtemps peint – souvent sur un fond or – des créations mettant en scène le monde premier des Indiens des Plaines d’antan dont on trouvera ici 35 reproductions. Dans cet ouvrage placé sous le signe du symbolique soleil de plumes, souvent représenté sur les peaux ou les tipis, la combinaison de ces deux dimensions de sa personnalité permet d’accéder à la métaphysique et à l’écologie d’un peuple qui, par son héroïsme, sa dignité, sa proximité avec la nature vierge et sa puissante originalité, est devenu et continue d’être un sujet de fascination et d’inspiration. La connaissance des traditions indiennes acquise par Schuon dépassait largement le domaine de l’érudition ordinaire. Ses contacts avec les représentants de la spiritualité indienne d’Amérique lui avaient fait gagner de nombreux amis parmi ceux qui cherchent à préserver leurs pratiques sacrées d’une modernité toujours plus envahissante. A la suite de rencontres au début des années 50, avec des membres de tribus Sioux et Crows en visite en Europe, il avait pu ainsi nouer des liens privilégiés avec certains d’entre eux comme le célèbre Black Elk (avec lequel il correspondra), son fils Benjamin, ou Thomas Yellowtail – l’un de ses proches, auteur de l’introduction de ce livre – qui occupa pendant de nombreuses années la fonction de chef de la Danse du Soleil chez les Crows. Bien avant de s’installer dans l’Indiana en 1980, Schuon et son épouse firent deux grands périples dans l’Ouest américain. Les impressions et réflexions rapportées lors de ces séjours ont été consignées dans un Journal de voyage et dans des correspondances dont nous donnons ici des extraits pour la plupart traduits de l’allemand. Schuon a écrit un jour : « Ce qu’on peut donner aux Indiens c’est une lumière fortifiante et ce qu’on peut recevoir d’eux c’est une force lumineuse ». L’intention de cet ouvrage est de projeter la lumière fortifiante de la sagesse pérenne sur tout ce que la civilisation indienne comporte de grandeur et de beauté.

29.00 

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Ce livre est une invitation au voyage en territoire spirituel chez les amérindiens d’Amérique du Nord : les lecteurs y découvriront le Grand Esprit, ce dieu créateur inséparable des puissances cosmiques. Il y est question de la nature mystique de leurs mythes, symboles et cérémonies, de même que de médecine holistique et énergétique. Les auteurs touchent ici à l’éthique amérindienne axée sur le respect de Terre-Mère et sur la beauté du monde ; à l’espérance d’une civilisation spirituelle et d’une entrée, par delà la mort, dans le monde du Grand Mystère. Cet héritage réactualisé peut aujourd’hui nourrir notre quête de sens et apporter des éléments de sagesse à une modernité en mal de repères spirituels écologiques et éthiques.

20.00 

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Luis A. est né en Argentine. Avant de quitter ce monde, sa mère, une indienne Quechua, lui a légué un savoir millénaire. Est-ce pour la retrouver que Luis, très jeune, est parti sur les routes ? L’initiation commence dans les ruines de Tiahuanaco, où l’adolescent fait la connaissance d’El Chura, chaman, « homme au plumage de renard ». Celui-ci lancera son disciple à la recherche des sept plumes de l’aigle, des sept secrets de la vie. Cette rencontre en entraînera d’autres : celle du « gardien du temps », du vieux Chipès, de doña María, de l’amour, qui est le premier mystère du monde. Luis A. n’est pas un personnage de roman. Cette quête étrange, tourmentée, d’un savoir et d’une lumière, a bien eu lieu, un jour – une fois -, entre la Sierra Grande, les ruelles de La Paz et le plateau de Machu Picchu.

8.40 

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