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à propos de l’auteur…

AVERROÈS

Biographie

Ibn Rochd de Cordoue (en arabe : ابن رشد, Ibn Rushd), plus connu en Occident sous son nom latinisé d’Averroès, est un philosophe, théologien, juriste et médecin musulman andalou de langue arabe du XIIe siècle, né le 14 avril 1126 à Cordoue en Andalousie et mort le 10 décembre 1198 à Marrakech au Maroc. Il exerce les fonctions de grand cadi (juge suprême) à Séville et à Cordoue, et de médecin privé des sultans almohades, à Marrakech à une époque charnière où le pouvoir passe des Almoravides aux Almohades.

Lecteur critique d’Al-Fârâbî, Al-Ghazâlî et Avicenne, il est considéré comme l’un des plus grands philosophes de la civilisation islamique même s’il a été accusé d’hérésie à la fin de sa vie et s’il n’a pas eu de postérité immédiate dans le monde musulman. Il n’a été redécouvert en Islam que lors de la Nahda au XIXe siècle, la Renaissance arabe, durant laquelle il inspire les courants rationalistes, réformateurs et émancipateurs. Dans son œuvre, Averroès a mis l’accent sur la nécessité pour les savants de pratiquer la philosophie et d’étudier la nature créée par Dieu. De ce fait, il pratique et recommande les sciences profanes, notamment la logique et la physique, en plus de la médecine.

Son œuvre a une grande importance en Europe occidentale, où il a influencé les philosophes médiévaux latins et juifs dits averroïstes, comme Siger de Brabant, Boèce de Dacie, Isaac Albalag et Moïse Narboni. À la Renaissance, sa philosophie est très étudiée à Padoue. De façon générale, il est estimé des scolastiques qui l’appellent le « Commentateur » du « Philosophe » (Aristote) pour lequel ils ont une vénération commune. En revanche, Thomas d’Aquin puis les néoplatoniciens de Florence lui reprochent de nier l’immortalité et la pensée de l’âme individuelle, au profit d’un Intellect unique pour tous les hommes qui active en nous les idées intelligibles.

Wikipedia

Bibliographie

Traduction inédite de Marc Geoffroy, édition bilingue français-arabe Le Discours décisif est sans nul doute le texte le plus représentatif d’Averroès et de son époque. Son sujet : la connexion entre la Révélation et la philosophie. Pour autant, il n’est ni un livre de philosophie ni un livre de théologie. Il s’agit d’une fatwâ, c’est-à-dire d’un avis légal qui répond à une question formulée dans les termes et le registre de la juridiction religieuse. Son propos n’est pas de réconcilier la foi et la raison, mais de justifier l’interprétation philosophique du Coran et de montrer que l’activité philosophique est légalement obligatoire pour ceux qui sont aptes à s’y adonner. Il est aussi de revendiquer un statut social pour la philosophie, garanti par le pouvoir politique, et de plaider en même temps pour une séparation radicale entre philosophie et société. On aura compris que le Discours décisif reste d’actualité. « Le monde moderne a besoin du Discours décisif non pas seulement pour affirmer abstraitement le droit à philosopher, mais pour argumenter juridiquement une idée toute différente : l’exercice de la raison est une obligation que la Loi révélée fait aux gens de raison ; nul ne saurait interdire l’un sans enfreindre l’autre. » (Alain de Libera).

9.00 

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Le Grand Commentaire d’Averroès sur le De Anima d’Aristote est à la fois l’interprétation classique du texte fondateur de la psychologie et l’œuvre la plus discutée du Moyen Age. Critiquée par Thomas d’Aquin, condamnée à deux reprises (1270, 1277) par l’évêque de Paris, Etienne Tempier, la conception averroïste de l’âme a été souvent déformée. On lui a reproché de nier le fait de conscience et de rejeter l’immortalité personnelle, alors qu’elle propose une théorie non matérialiste du sujet de la pensée et défend un dualisme radical du corps et de l’intelligence. Chef-d’œuvre du péripatétisme médiéval, le Grand Commentaire sur le De Anima passe au crible les principales interprétations grecques ou arabes, forge concepts et langages analytiques nouveaux, construit le réseau de problématiques dans lequel s’inscrira la psychologie jusqu’à Descartes. En dépit de son importance, le Grand Commentaire n’a jamais été traduit dans une langue moderne. L’original arabe étant perdu, la présente traduction a été réalisée à partir de la version latine de Michel Scot.

12.00 

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