E-LIBRAIRIE Gnose · Hermétisme · Spiritualité

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Edition bilingue chinois-français Malgré son contenu très bref, le Tao-tê-king, attribué par la tradition au philosophe Lao-tzeu, a joué un rôle particulièrement important dans l’histoire de la civilisation chinoise. Dès le IVe et le IIIe siècle avant J.-C., son influence était considérable. La prodigieuse fortune du Tao-tê-king a été due en partie à sa forme littéraire, et singulièrement au fait qu’il abonde en aphorismes et en paradoxes susceptibles d’être pris soit à la lettre, soit au sens figuré. D’où la possibilité pour les philosophes des écoles les plus diverses de se réclamer de lui ; d’où, aussi, le nombre étonnant de proverbes courants qui sont tirés de ce livre. Texte chinois présenté et traduit par François Houang et Pierre Leyris

7.50 

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Extraits de lettres reçues d’amis hindous. Les pensées sont communes à toutes les religions, mais le style et les sentiments témoignent de cette dévotion, généreuse et intense, connue en orient sous le nom de Bahkti, la dévotion qui s’abandonne sans réserve à Dieu et au Divin dans l’homme. « Quand ce monde, dans son ignorance et son infatuation aveugle, a-t-il rendu pleinement justice à ses véritables sauveurs et à ses serviteurs les plus dévoués ? Il nous suffit d’avoir les yeux ouverts et de dissiper autant que possible les illusions de ceux qui nous entourent. Notre désir que chacun ait des yeux pour voir et reconnaître la Puissance qui travaille à sa régénération ne sera pas satisfait tant que les ténèbres actuelles, couvrant d’un rideau la vision spirituelle, ne seront pas entièrement dissipées. »

5.95 

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Les chemins de la sagesse sont multiples. Pourtant, ils passent tous par une attitude respectueuse et sereine envers autrui et soi-même. Mais notre attention est trop souvent détournée vers les questions matérielles. Arnaud Desjardins nous invite à reconsidérer l’orientation de notre existence. De l’Afghanistan au Tibet, il tire le meilleur des philosophies orientales et livre un véritable traité de sagesse qui nous guide sur le chemin de l’accomplissement. Arnaud Desjardins a fait connaître aux Occidentaux les spiritualités de l’Orient à travers ses films et ses livres. Il a suivi les enseignements de maître Swâmi Prajnanpad et a fondé un ashram au sein duquel il a transmis son héritage spirituel. Il s’est engagé dans le dialogue interreligieux et est internationalement reconnu. Il s’est éteint le 10 août 2011.

9.20 

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Extraits de quelques classiques du Taoïsme choisis et présentés par Luciana Gabbrielli. Chevaucher le soleil et la lune est une métaphore de l’école taoïste chinoise pour exprimer le total affranchissement de la part du sage des entraves et des affres de l’existence. Il est dit aussi que celui qui possède la vraie connaissance peut seller les dragons blancs ou chevaucher l’oiseau céleste. Le Tao Te King, dont il y a ici de larges extraits, est le testament spirituel d’un maître incomparable dont le nom même est incertain.  Le Tao dévoilé par celui qu’on appelle Lao Tse, est la porte de toutes les merveilles et la clef pour y accéder est le non-agir, ou plutôt l’art d’agir-sans-agir (Wei Wu Wei). Cette quête du vide suprême, « racine de toutes les racines », a duré plus de deux millénaires et n’est pas encore finie.

12.20 

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Au sein de la Société Théosophique, Krishnamurti s’est efforcé, dans ses jeunes années, de préparer son auditoire pour la venue de l’Instructeur du Monde. Dans sa maturité, n’est-il pas devenu lui-même un Instructeur ? Et si nous voulons comprendre son enseignement, ne faudrait-il pas faire, à notre tour, notre préparation individuelle telle qu’esquissée ici ?

5.95 

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Se libérer des contraintes, rechercher inlassablement la vérité et devenir par son propre entendement un homme libre ! De même qu’il y a dans l’arbre une sève qui le transfigure en donnant naissance aux feuilles, de même y a-t-il en chaque homme une étincelle de divinité, qui à travers la souffrance, l’extase, la lutte, à travers tout le processus de vie, arrive à la perfection, à cet état de bonheur éternel, qui est le but pour tous, la spiritualité la plus vraie… Ces textes publiés de 1925 à 1929 sont consacrés à l’enseignement de la recherche de la vérité qui seule, selon l’auteur, peut permettre de surmonter les conditionnements qui emprisonnent l’homme.

6.50 

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De même qu’il est impossible de cuire sans feu, de même la libération est impossible sans connaissance. Un homme sage doit, par son intelligence, immerger tout ce qui est objectif dans le soi et contempler l’unique soi qui est comme un espace illimité. Shankaracharya fut le plus célèbre des commentateurs du Védanta. Sa philosophie non dualiste met l’accent sur l’essentielle identité entre Brahmâ (Dieu) et Atma (L’esprit humain). Cet ouvrage rassemble trois traités du grand Maître dont les enseignements convergent vers un seul but : retrouver le soi véritable !

6.90 

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Les années d’éducation et de réalisation. C’est ainsi que pourraient se définir les trente quatre premières années de la vie de Krishnamurti. A part sa tendre enfance, son éducation et son épanouissement se sont réalisés au sein de la Société Théosophique. Comme beaucoup d’êtres d’exception, c’est encore relativement jeune que les grandes lignes de son enseignement furent clairement formulées, ainsi que le prouvent les conférences, séminaires, causeries qu’il donna jusqu’en 1929 ; en quelques mots, celui-ci peut se résumer comme suit : se libérer des contraintes engendrées par l’appartenance aux races, nationalités, religions, classes, traditions, éducation, mais aussi annihiler la personnalité dont un des reflets majeurs est l’égoïsme, rechercher inlassablement la vérité, et devenir par son propre entendement, son intuition, son éthique, ce que tout homme devrait être : un homme libre, autrement dit un ADULTE. Quelques thèmes abordés dans cet ouvrage : la voix de l’intuition, l’intérêt et l’enthousiasme, la personnalité, le temple du cœur, la valeur de l’expérience, la compagnie des grandes âmes, l’intelligence créatrice, l’autel du monde, le sacrifice à l’autel, le jardin enchanté, l’éternel compagnon…

6.50 

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Si le jnāna-yoga est un des types de yoga que l’on trouve dans la mystique hindoue, ce n’est pas une technique comme le hatha yoga. Jnāna, en sanscrit, signifie connaissance. Le jnāna-yoga est le processus qui déchire le voile de l’ignorance, et c’est l’une des voies qui mènent à Dieu. Pour Swāmi Vivekānanda, la connaissance est le but ultime. Mais il ne s’agit pas de la connaissance dans son sens intellectuel – plutôt de la connaissance du Soi, ainsi que de la prise de conscience de l’Unicité. Là où le dévot de Dieu suit son cœur avec une foi inébranlable, le jnani écoute et développe sa raison pour faire la distinction entre le réel et l’irréel, l’immuable et le transitoire, afin de percer les Grands Mystères.

11.00 

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« De même qu’en ce monde un bloc de cristal assume fictivement diverses teintes de vert, de bleu, etc. quand il est au contact des objets qui ont cette couleur, de même la lumière du Soi se diversifie fictivement en vision, audition, etc. » Tel est le monde des apparences, celui que nous prenons pour vrai. Et tel est ce que Samkara ignorait et négligeait complètement, pour fixer la grande lumière de l’Absolu. Ce qui apparaît dans la lumière ne le concernait pas. Aventurier de l’être, sensible à sa seule lumière, Samkara, autrefois secret et accessible aux rares élus qui, par statut et appétit, pouvaient le comprendre, dans une langue qu’on ne traduisait pas, est maintenant la référence de toutes les philosophies indiennes. Sa philosophie revisitée a été promue au rang de « philosophie indienne par excellence ». Les textes présentés dans cette anthologie, dégagés de la gangue des interprétations qui en ont émoussé le tranchant, témoignent principalement de l’actualité de l’expérience spirituelle de Samkara. Michel Angot est sanskritiste. Il a notamment publié L’Inde classique (Belles Lettres, 2001).

5.10 

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Traduction du sanscrit et commentaires par Françoise Mazet En 195 aphorismes, les Yoga-Sutras de Patanjali codifient l’enseignement d’une pratique traditionnelle plusieurs fois millénaire. C’est l’esprit même du Yoga qui se trouve ici décrit, résumé en une série de remarques lapidaires et lumineuses. Grâce à la concentration mentale, le yoga ouvre une voie de libération qui implique une rupture fondamentale entre l’âme individuelle et le monde de la matière. Vrai traité de connaissance de soi, ce texte est encore pertinent dans notre monde contemporain pour la vie quotidienne de chacun. Avec un grand souci d’exigence et de précision, Patanjali explore l’univers psychomental et nous invite à devenir plus conscients, plus vigilants, plus aptes à vivre chaque instant dans sa plénitude.

8.90 

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Tchouang Tseu (Zhuangzi), philosophe taoïste du IVe siècle avant J.-C., est l’auteur d’une œuvre, le Zhuangzi, qui est encore aujourd’hui considérée comme l’une des plus riches que nous ait léguées la Chine. Elle a marqué non seulement le taoïsme, mais le confucianisme et le bouddhisme chinois et, par son style concis et subtil, a influencé toute la littérature de l’Extrême-Orient. De cette œuvre, Marc de Smedt a tiré ce recueil qui restitue l’originalité de la pensée taoïste. Les jeux de langage auxquels se livre Tchouang Tseu traduisent l’aspect ludique de la vie : elle est gratuite, sans autre but qu’elle-même ; elle n’engage à rien et offre des possibilités infinies. Tchouang Tseu est le philosophe du devenir et du changement par excellence. Il est aussi l’un de ceux qui ont le mieux compris que l’humour est plus efficace et dévastateur qu’un long discours.

7.90 

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Maryse et Masumi Shibata continuent à nous livrer le fruit de leurs recherches de textes, inédits en France, du Tch’an chinois et du Zen japonais. Ils nous offrent ici les dix-sept kôans principaux tirés du Recueil de la Falaise verte, la bible des fameuses phrases énigmatiques parfois employées par les maîtres du bouddhisme extrême-oriental pour éveiller leurs disciples. D’une rare et surprenante poésie, ces kôans, appelés également « règles », sont commentés par des grands maîtres de la tradition. Cet ouvrage présente aussi d’autres œuvres empreintes des subtilités de « l’esprit d’éveil » cher au Tch’an et au Zen : La Montagne froide réunit des poèmes de Han-chan, ermite chinois du IXe siècle ; Le monde est lamentable et mélancolique est un conte inoubliable de Kunikida Doppo, écrivain japonais de l’ère Meiji, qui assista aux bouleversements vécus par le Japon traditionnel au XIXe siècle ; enfin, des poèmes de Sengaï (1750-1837) regroupés sous le titre Le monde est éphémère mais je suis joyeux.

7.70 

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12.90 

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« Tchouang Tseu rêva qu’il était papillon, voletant, heureux de son sort, ne sachant pas qu’il était Tchouang Tseu. Il se réveilla soudain et s’aperçut qu’il était Tchouang Tseu. Il ne savait plus s’il était  Tchouang Tseu qui venait de rêver qu’il était papillon ou s’il était papillon qui rêvait qu’il était Tchouang Tseu. » Cette fameuse formulation, qui pose la question de la frontière entre le rêve et la réalité, constitue le fil conducteur des œuvres complètes de Tchouang Tseu, rassemblées dans ce volume. Épousant tantôt la forme du dialogue paradoxal, tantôt celle du conte allégorique, tantôt celle du poème mystique, ce chef d’œuvre datant du IVe siècle avant notre ère contient tout l’esprit du Tao. On y trouve Confucius rendant visite à Lao-Tseu, un mille-pattes jaloux d’un serpent, et tant d’autres figures, réelles ou imaginaires, qui illustrent, non sans humour, les enseignements de la sagesse chinoise.

9.90 

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« Quand j’étais un très petit garçon, j’ai demandé à mon arrière-grand-mère, en lui montrant la cage minuscule qui pendait au plafond de notre cuisine :  – Pourquoi est-ce que nous avons ça ici ?  Mon arrière grand mère a levé son doigt, fin et ridé comme une brindille, et elle a dit :  – Liao, écoute moi bien. Ceci est la cage du grillon du foyer. Une petite cage d’or. Et  le grillon qui est dedans apporte le bonheur à cette maison. Il chante pour nous. Il nous protège. Nous ne sommes pas très riches, mais tu vois, nous lui avons offert une demeure en or. C’est dire s’il est important.  J’ai levé la tête ; le grillon chantait notre bonheur. »

14.95 

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Ramana Maharshi incarne, en plein XXe siècle, le modèle plurimillénaire du sage indien. « Libéré vivant » par une intuition qui le délivre de l’ignorance métaphysique, il donne un enseignement en apparence très simple : s’affranchir de la souffrance par un dévoilement de l’Être profond qui réside en chacun de nous, l’âtman ou Soi, identique au brahman, l’Absolu. Ce n’est que par une illusion d’optique, celle de l’ego, que nous nous sentons différents des autres ou de Dieu. Que celle-ci tombe et nous nous apercevons que « tout est un » : le « je », les autres, le monde sont immergés dans l’Être-Conscience-Béatitude. Le sage donne de nombreux conseils sur les états mentaux et émotionnels, la place du corps, le détachement, la paix du cœur ou le silence. Cette spiritualité est une puissante source pour agir, ici et maintenant, d’une manière libre et joyeuse.

7.90 

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Durant des décennies, de l’Inde à l’Amérique et à l’Europe, Krishnamurti n’a cessé de dénoncer l’illusion de ces « drogues dorées » que sont les religions, les doctrines politiques aussi bien que la consommation matérielle, également impuissantes à répondre aux besoins spirituels de l’homme. Dans ce livre paru en 1970 et d’une actualité toujours brûlante, il nous incite une fois de plus à nous libérer des discours ou des morales préétablis, à écouter notre silence intérieur et celui de la nature. « Ce qui est créateur est toujours destructeur », affirmait-il. En menant une critique radicale des formes modernes de l’asservissement, son œuvre dégage des perspectives dont la ruine actuelle des grandes idéologies ne fait que souligner la pertinence.

8.40 

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« L’homme a accumulé un savoir immense dans le domaine de la science, de la psychologie, de la biologie, des mathématiques, etc. […] Ce savoir nous a-t-il donné la liberté, une vie juste, une vie qui soit fondamentalement bonne ? » Telle est la question qui traverse les conférences données par Krishnamurti en 1981 et 1982, en partie réunies dans ce livre. Avec l’intransigeance qui caractérise sa parole, le philosophe appelle à observer la condition humaine telle qu’elle est pour découvrir si un changement radical est possible, si le conflit, la douleur et la souffrance peuvent cesser. Or observer la condition humaine, c’est lui donner une attention complète, lui consacrer toute notre énergie, notre courage, notre cœur. Une telle compréhension est pure intelligence, libre de toute causalité. La flamme de l’attention est la voie d’un changement véritable.

7.90 

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Des mélodies empreintes de la beauté mystique du Pays du Soleil Levant, associées à une réflexion sur la pluralité de la musique chinoise. Magistralement interprétées à l’aide d’instruments originaux, telles la flûte bambou, la flûte traversière en bois, et les percussions – Une œuvre qui invite à la méditation… Aujourd’hui Stamm est compositeur et virtuose d’orgue. En tant que soliste à l’orgue, il donne des concerts mais joue aussi avec des orchestres – flute, trompette, saxophone et violon. Hans-André Stamm prend ses premières leçons de piano et d’orgue à l’âge de 7 ans. Dès 11 ans, il débute sa carrière de concertiste en tant qu’organiste, et donne des concerts tant dans son pays qu’à à l’étranger. Il enregistre son premier disque à l’âge de 13 ans. De 1973 à 1976, il étudie l’orgue chez Hubert Schoonbroodt au Conservatoire Royal de Musique de Liège, et de 1976 à 1980 la musique d’église et la pédagogie instrumentale du piano au Conservatoire Robert Schumann de Düsseldorf. Des études musicales à l’Université de Bonn le conduisent à la construction de l’Enharmonische Pfeifenorgel - l’Orgue à tuyaux enharmonique d’après les plans du Professeur Dr. Martin Vogel, un instrument à l’accord juste avec 48 notes par octave. Dès 1983 Stamm publie des propres compositions et arrangements pour orgue, musique de chambre et orchestre, et enregistre plusieurs CD.

18.00 

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Le plus ancien traité divinatoire de l’humanité, le grand livre de la sagesse chinoise depuis deux millénaires, accompagné d’un guide d’utilisation. Parce qu’il associe l’homme à la formation de son destin, le Yi-King est à la fois livre de sagesse et recueil divinatoire. Sa fréquentation permet d’apprendre à lire l’ordre de l’univers, d’apprivoiser le hasard et d’épouser l’harmonie du monde. Épouser l’harmonie du monde pour établir l’harmonie en soi. Œuvre d’une absolue singularité, le Yi-King délivre son message à travers 64 figures ou hexagrammes. Ces signes d’avant l’écriture symbolisent les lois de la vie ou du changement, les énergies opérant en toute situation. En offrant la connaissance de ces lois, ce livre rend l’homme apte à pressentir les déroulement prochains et à déterminer une juste conduite. L’homme devient ainsi son propre devin et l’artisan de son destin. Ouvrir ce livre, c’est ouvrir le monde.

11.00 

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Traduction Eleonore Braitenberg Ramana Maharshi (1879-1950) compte parmi les plus grands maîtres de l’Inde contemporaine. Sans aucune initiation, il atteignit l’illumination et vécut en ermite dans la sainte montagne d’Arunachala. Son enseignement principalement oral attira à lui des milliers d’indiens et d’occidentaux. A la fois conforme à la vérité la plus profonde des textes sacrés de l’hindouisme et détachée d’une érudition sclérosante, sa parole s’autorisait des excursions dans la pensée évangélique qu’il éclairait d’un jour nouveau. En maître socratique, il ne donnait jamais de leçons magistrales, mais se contentait de répondre aux questions qu’on lui posait et d’en susciter de nouvelles. Plus de trente ans après la première traduction française de ces entretiens, voici enfin une édition critique et intégrale de ce classique de la spiritualité vivante.

18.90 

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Traduit par Josette Herbert. Mâ Ananda Moyî (1896-1982) fut certainement, en Inde, la femme la plus vénérée du XXe siècle. L’enseignement décrit dans ce livre est une transcription de dialogues entre Mâ et des disciples. Dès sa petite enfance, elle fut considérée dans son Bengale natal comme un être extraordinairement lumineux. Puis très vite, des milliers, des millions de personnes vinrent recevoir auprès d’elle la bénédiction du darshan, du contact transfigurateur avec le maître spirituel. Son enseignement le plus souvent silencieux ne se référait à aucun dogme, et son rayonnement s’étendait bien au-delà des différentes écoles de l’hindouisme. Chefs d’états, sanscristes, moines, homme et femmes de toutes religions venaient la visiter des quatre coins du monde. La joie transmise par « Mâ » s’apparentait à la félicité ineffable qu’ont évoquée les grands mystiques, et qui plonge ses racines dans l’intuition de la non-dualité.

11.00 

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Livre Audio, texte lu par Michaël Lonsdale. Le Tao Te King, souvent traduit par Livre de la joie et de la vertu, fut considéré comme le texte fondateur de l’école, puis de la religion taoïste. Son auteur, Lao-Tseu, serait né au VIe siècle avant J-C, mais rien n’établit clairement son existence. Il aurait été contemporain de Confucius et c’est en réponse aux principes de ce maître qu’il aurait développé ces conseils de vie, à l’usage tout d’abord du prince en fonction.

17.00 

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