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RELIGIONS & COURANTS SPIRITUELS

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Un petit précis fort utile pour se repérer dans le foisonnement déroutant du bouddhisme sous tous ses aspects : naissance, histoire, développement et déviations, notions fondamentales, morales. et une tentative de comparaison avec la doctrine chrétienne. Ce petit examen cursif n’oppose en aucun cas les détails qui dans le Bouddhisme et dans le Christianisme peuvent se ressembler, mais voudrait donner la physionomie du Bouddhisme et montrer en quoi il est foncièrement différent du Christianisme.

12.00 

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Les mystères du christianisme originel indiquent le chemin libérateur pour l’humanité et révèlent les étapes du processus de reconstruction de l’âme immortelle originelle. La Gnose divine qui se manifeste offre à l’homme la possibilité de redevenir enfant de Dieu. Est-il plus merveilleuse découverte que celle du Chemin libérateur caché, tel un diamant étincelant, sous l’ésotérisme de la langue des mystères du christianisme originel ? L’auteur révèle et met en lumière le gigantesque processus de la Renaissance de l’Âme divine. Le chercheur qui éprouve cette parole comme vérité vivante ne peut rester indifférent. Faisant appel à la ressouvenance de l’homme originel qui vibre encore au cœur de chaque chercheur de Lumière, l’auteur tente, dans la langue profonde, mystérieuse et riche de la connaissance directe, la Gnose, d’éveiller le désir de parcourir le chemin qui mène à Bethléem, le cœur, à Golgotha, le lieu du crâne, siège de l’illumination, pour se libérer ainsi du cycle des réincarnations. Car la Gnose, la Sagesse supérieure, est avant tout la connaissance du chemin. Chemin au long duquel la conscience-moi, qui a ancré l’homme dans une idée limitée et emprisonnante de son devenir, est engloutie dans le développement d’une conscience supérieure, impersonnelle et illimitée. L’homme retrouve ainsi sa véritable vocation de participant à la marche universelle de la création.

19.00 

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L’enseignement de Krishnamurti repose sur la conviction que les transformations de la société ne peuvent se faire qu’au terme d’une transformation des individus. Critique vis-à-vis des religions et des sectes, Krishnamurti n’aura de cesse de répéter que le bonheur passe par le refus de tout type d’autorité. C’est le sens des multiples conférences qu’il a données pendant des dizaines d’années, partout dans le monde. « Dès l’instant où vous suivez quelqu’un, vous cessez de suivre la Vérité. » Le Sens du bonheur – un best-seller mondial – nous permet de voir le monde autrement. Sans parti pris, universelle, la parole de Krishnamurti nous fait découvrir les racines mêmes de nos problèmes personnels et de ceux de la société qui nous entoure. Il nous apprend l’art de voir et d’écouter avec notre cœur. Et à découvrir la Vérité qui est en nous.

10.20 

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Dès 1929, Krishnamurti (1895-1986) s’est lancé dans des prises de parole publiques à travers le monde. Sa bataille ? Réfléchir à la manière d’accéder à la vérité de la vie en se libérant de ses entraves – l’accumulation de l’instruction, de la mémoire, des traditions et systèmes de pensée. Se délivrer de l’esprit statique, du connu, permettrait à chaque homme et à chaque femme de devenir l’architecte d’une société nouvelle. 1968, aux États-Unis, c’est l’année de l’élection de Nixon, celle aussi de l’assassinat de Martin Luther King, et la quatrième année consécutive de guerre au Vietnam. Partout, l’american way of life est remise en doute. S’inscrivant dans ce contexte, Krishnamurti part à la rencontre des étudiants américains. La question qu’il leur pose, en substance, reste aujourd’hui encore d’une pressante actualité : comment penser une révolution qui ne soit pas sanglante, une « révolution fondamentale » qui naîtrait en chaque individu ?

6.90 

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Voici le traité de la seule révolution qui vaille : la libération intérieure. L’homme en cage, prisonnier des dogmatismes et des conformismes de pensée, est une ombre illusoire. De l’exigence spirituelle présente de façon plus ou moins confuse dans chaque être humain, jusqu’à cette authentique libération, nous sommes conviés ici à parcourir toutes les étapes : se connaître soi-même, surmonter la peur, découvrir peu à peu le silence et la plénitude. Réalisé à partir des conférences du grand philosophe indien, ce livre constitue une initiation accessible et brève à une philosophie dont la renommée et l’influence, au fil des générations, n’ont fait que grandir.

7.90 

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Fondateur mythique de la Rose-Croix, Christian Rozenkreutz serait de nationalité allemande, né en 1378 et mort en 1484. Rudolf Steiner lui consacre 8 conférences entre 1904 et 1912. Christian Rose-Croix vécut au XIIIe siècle. Une communauté de douze frères initiés qui regroupaient en leur sein, toutes les connaissances acquises depuis les ères anciennes et mythiques par lesquelles serait passée l’humanité jusqu’à nos jours se constitua autour de Rosenkreutz. Ces douze frères, conscients de la grandeur du christianisme, initièrent Rosenkreutz qui, ainsi, réunit en lui les douze courants de sagesse dont ils étaient les porteurs. L’initiation transforma complètement son âme. En elle vivait comme une renaissance de ces douze sagesses revivifiées par le Christ. Rosenkreuz mourut peu de temps après. Du point de vue occulte, dit Steiner, le fruit de l’initiation du treizième fut conservé dans l’atmosphère spirituelle de la Terre, comme élément subsistant du corps éthérique. Cette aura éthérique adombra et inspira les douze, ainsi que leurs disciples, qui donnèrent alors naissance au courant occulte de la Rose-Croix. Quant à ce corps éthérique il continua à agir, et il pénétra dans le corps éthérique du treizième lorsqu’il se réincarna vers le milieu du XIVe siècle. Christian Rose-Croix vécut alors plus de cent ans. Il était de nationalité allemande d’où son nom allemand « Rosenkreut » ». Il fut élevé dans le cercle des disciples et des successeurs des douze. A vingt-huit ans, il voyagea et quitta l’Europe. Il alla d’abord vers Damas, et fit une expérience illuminatrice analogue à celle de Paul de Tarse, du fait que les forces du corps éthérique de l’individualité du XIIIe avaient conservé toute leur vigueur. Il brillait et rayonnait à partir du monde spirituel sur l’individualité du XIVe siècle. C’est seulement à partir de cette incarnation qu’il fut nommé Christian Rose-Croix. Bien que d’un point de vue ésotérique, dans le sens occulte il est déjà Christian Rose-Croix au XIIIe siècle. Ce sont ses disciples, les successeurs des douze du XIIIe siècle, qui sont les Rose-Croix. Christian Rose-Croix parcourut alors tout le monde connu. Après avoir reçu la sagesse des douze fécondée par l’être du Christ, il lui fut aisé d’assimiler en l’espace de sept ans toute la science de son époque. Après sept ans, il rentra en Europe et prit pour élèves les plus avancés des disciples et successeurs des douze et il inaugura alors le véritable travail des Rose-Croix. C’est en 1604 que l’on situe l’émergence exotérique de la Rose-Croix, cela se passait 120 ans après la mort de Christian Rose-Croix (1378-1484). C’est à cette époque que commencèrent à circuler sous le manteau les manifestes rosicruciens et particulièrement la Fama Fraternitatis et La Confessio Fraternitatis, ceci avant la parution officielle de ces Manifestes. Dans la « Fama Fraternitatis », il est spécifié que les Rose-Croix successeurs de Christian Rose-Croix découvrirent son tombeau en 1604. Sur le sommet de la porte était indiqué en grands caractères : « je m’ouvrirai dans 120 ans ».

23.00 

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La première moitié de la vie de l’homme répète ce qui vient du passé, la deuxième préfigure l’avenir. Il en est de même pour l’humanité dans son ensemble… Un recueil de conférences données par Rudolf Steiner en 1910 (voir table des matières ci-dessous).

31.00 

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Cette brochure résume magnifiquement le cheminement de Dante à travers le purgatoire, l’enfer et le paradis faisant ressortir le chemin à parcourir intérieurement par l’homme ici-bas. L’esprit visionnaire de Dante Alighieri nous fait pénétrer les immortels confins poétiques de sa « Comedia ». Nous suivrons les traces du poète, cherchant à nous approcher de sa compréhension et son expérience des Mystères christiques. Il lui fut donné en effet de vivre et de témoigner dans sa Comedia de son ascension vers ces Mystères, offrant à la postérité un véritable « plan » de ses expériences.

5.00 

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Cet ouvrage est le fruit de la pratique de zazen enseignée par Maître Taisen Deshimaru, expérience fondamentale de connaissance de soi, des autres, du monde et du cosmos. Comment vivre ici et maintenant ? Comment observer son karma sur le chemin de la vie à la mort ? Comment se concentrer instant après instant tout au long de la vie quotidienne afin de vivre pleinement le moment présent et ne pas laisser vainement passer le temps ? Observation-concentration, aller de l’un à l’autre, telle est la méthode que nous propose Maître Deshimaru aussi bien à travers la posture de zazen que durant la vie quotidienne. C’est à partir de cette pratique millénaire et au-delà du temps, par l’entraînement du corps, de la respiration et de l’esprit qu’on devient un miroir où tout peut se réfléchir. Cet ouvrage, basé sur les principes de la médecine orientale, nous livre de plus un enseignement fondé sur l’ésotérisme du bouddhisme Mahayana et jamais révélé en Occident.

9.90 

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De l’Égypte antique, aux écoles de Pythagore et Platon, du Christianisme originel aux écoles gnostiques d’Alexandrie et d’Asie Mineure, du Manichéisme et du Catharisme à la Rose-Croix historique, l’auteur brosse une vaste fresque de ce puissant fleuve secret de l’esprit qui s’écoule dans interruption en Occident et influença profondément l’histoire, la religion et la pensée des peuples européens. Comment naquirent ces écoles ? Quelle fut la source de leurs connaissances ? Comment travaillèrent-elles ? Quel fut leur destin ? Quels symboles et rituels utilisèrent-elles ? Quelles furent la vie de leur fondateur et les expériences de leurs élèves ? Autant de questions auxquelles cet ouvrage répond avec une profonde intelligence. À certains tournants de l’histoire, apparaissent de grandioses possibilités d’éveil qui permettent à l’homme de répondre à l’appel des siècles et de suivre sa vocation première car « l’époque est maintenant venue où l’homme comprendra enfin la noblesse et la dignité de son être réel. » De l’Orient ancien à l’Occident moderne, les écoles des mystères présentent l’image de l’homme vrai, la gloire de son état originel et le chemin de l’accomplissement. Loin des habitudes mentales émotionnelles ordinaires, ces écoles transmettent à l’humanité une vision du monde et de la vie si puissante et si originale qu’elle continue par-delà les siècles à nourrir l’inspiration des hommes et à susciter chez eux les plus vives interrogations et les plus riches pensées. Elles furent et sont les véritables ferments de l’esprit et de l’âme au cœur des grandes civilisations.

17.00 

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Ce livre donne un vaste aperçu de la philosophie des Rose-Croix sous la forme de vingt conférences. Son auteur présente les enseignements qu’il a reçus des Frères Aînés de la Rose-Croix en traitant de nombreux sujets, de l’énigme de la vie et de la mort aux Mystères du Christianisme. Le lecteur trouvera ainsi les idées fondamentales de l’ésotérisme chrétien. Un important chapitre est consacré aux exercices qui favorisent le développement spirituel et l’épanouissement de nos facultés latentes. Les Hommes d’aujourd’hui ont grand besoin de donner un sens à leur vie. Puisse cet ouvrage aider à découvrir le Bien, le Beau et le Vrai qui sommeillent en chacun.

19.90 

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Le Commentaire de Carl G. Jung sur le traité taoïste du Mystère de la Fleur d’Or constitue dans son œuvre une étape cruciale : il inaugure sa recherche, aujourd’hui devenue incontournable, sur les civilisations orientales, et annonce quelques-uns des grands thèmes privilégiés – comme « l’âme » ou la quête d’une « conscience totale » – à partir desquels va se structurer dorénavant la psychologie des profondeurs. Ce commentaire est ici accompagné de dessins chinois anonymes du XIIIe siècle représentant les « quatre stades de la méditation » et de « mandalas européens » sélectionnés par Jung, ainsi que de certains textes – dont une remarquable préface au Yi King – qui jalonnèrent son exploration de la spiritualité chinoise traditionnelle.

7.90 

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Les textes gnostiques anciens n’étaient accessibles qu’à travers les citations des Pères de l’Église acharnés à les combattre, quand, en 1945, on découvrit à Nag Hammadi (Haute-Égypte) douze livres reliés en cuir et plusieurs feuillets d’un treizième : toute une bibliothèque gnostique sur papyrus, en traduction copte, qui procurait enfin la rédaction complète de plusieurs écrits discutés par les philosophes néoplatoniciens et les hérésiologues chrétiens, comme l’Évangile de vérité, attribué à Valentin, le Livre des secrets de Jean, ou le célèbre Évangile de Thomas. La Pléiade propose la première traduction française intégrale de cette bibliothèque, complétée par les textes, en partie parallèles, du manuscrit de Berlin. De genres très divers (apocalypses, évangiles et actes apocryphes, dialogues de révélation, homélies, rituels initiatiques, etc.), ces écrits relèvent de plusieurs courants. Polymorphe par essence, le gnosticisme n’a jamais constitué une religion institutionnelle. Qu’est-ce que la gnose dont se réclament les gnostiques ? C’est le pouvoir pour l’homme de recouvrer ce qu’il y a en lui de divin. La voie qui mène à cette connaissance passe à la fois par la tradition authentique des grands ancêtres, gratifiés de révélations secrètes, et par l’intuition spirituelle de chacun. Exploration de la conscience et quête des livres disparus sont les deux faces indissociables d’une même remontée vers l’être. Se connaître soi-même, c’est aussi bien connaître Dieu et le chemin de l’ascension, inverse de la déchéance d’ici-bas. La disparition des communautés gnostiques n’a pas entraîné celle de l’idée même de gnose : au seuil du XXIe siècle, le rêve d’une connaissance totale et rédemptrice de la destinée humaine continue de hanter nos contemporains.

79.00 

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Ouvrage relié cartonné Le Triomphe de la Gnose universelle éclaire un moment crucial de l’histoire de la spiritualité moderne : le passage de témoin (ou plutôt du Graal) entre les Cathares et la Rose-Croix de l’époque actuelle. La première partie de ce livre décrit la rencontre d’Antonin Gadal, patriarche de la Fraternité des Cathares, avec Jan van Rijckenborgh et Catharose de Pétri, dirigeants spirituels du Lectorium Rosicrucianum. Ce contact entre deux courants spirituels, Cathares et Rose-Croix, concrétisa le moment où la Gnose, la connaissance de Dieu que les Cathares possédaient et enseignaient, se trouva de nouveau transmise et manifestée, réalisant ainsi la prophétie faite au moment où la Fraternité Cathare du Moyen Age fut anéantie sur le bûcher au pied du Château de Montségur, en Occitanie, le 16 mars 1244 : « Après sept cent ans le laurier refleurira ». La seconde partie de cet ouvrage comporte un choix de textes inédits d’Antonin Gadal relatifs à ses recherches personnelles, de longues années durant, sur les sources de la Gnose et ses rejaillissements. Il y exprime sa profonde perception intérieure de la voie menant à la perfection par l’expression symbolique : « Le chemin du saint Graal ».

30.00 

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Série Cristal n.6 Si beaucoup de gens savent qu’il exista une Fraternité de la Rose-Croix, en Europe, au XVIIe siècle, beaucoup ignorent qu’à notre époque l’École Internationale de la Rose-Croix d’Or se réclame de la même tradition. Le sixième ouvrage de la collection Cristal vise à éclairer, par un certain nombre d’articles, des aspects variés de l’enseignement et de la pratique de la Rose-Croix, tant historique qu’actuelle, car la vraie Rose-Croix est toujours bien vivante. La Fraternité du XVIIe siècle est replacée dans son temps et l’accent est mis sur des sujets comme, par exemple, la signification du terme rose-croix, ou celle du « Trigonum Igneum », la clef de la vie spirituelle concrète des Rose-Croix. Il y est également question des personnages qui jouèrent un rôle de premier plan dans ce mouvement comme Jean Valentin Andreae, au XVIIe siècle, et Jan van Rijckenborgh au XXe siècle. Avec la série Cristal, la Rozekruis Pers/Editions du Septénaire édite des textes susceptibles de soutenir les chercheurs sur leur chemin spirituel. C’est dans ce sens qu’il faut considérer cet ouvrage, où l’on explique ce qui fait l’essence même de la Rose-Croix, tout en faisant le lien entre celle d’hier et d’aujourd’hui.

11.00 

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Série Cristal n.1 Au cours de l’histoire de l’humanité, des millions d’écrits ont vu le jour, par lesquels on a tenté de donner forme à la vérité. Mais c’est impossible : l’indicible ne peut être dit ! Tout au plus un rayon de la Lumière Universelle peut-il être capté et considéré dans une certaine mesure. Un tel rayon de Lumière constitue ce travail des âmes dont Hermès Trismegiste, Hermès le trois fois grand, parle dans l’école des mystères préchrétiens. Là, le candidat est invité à « assimiler dans son être des principes éternels, afin qu’ils deviennent sa propriété. Alors, il est conduit à la vision intérieure. » Par cette activité, ainsi qu’il est dit dans l’introduction, l’âme est préservée d’une chute encore plus profonde dans ce monde des opposés qui est étranger à son origine.

8.00 

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La découverte des textes gnostiques de Khénoboskion et celle de la Pistis-Sophia nous permet de retrouver le témoignage du véritable christianisme de l’origine, celui de l’enseignement de Jésus après sa résurrection. Cette œuvre de Valentin, l’un des plus grand des maîtres spirituels de la Gnose chrétienne, est ici éclairée par les commentaires de Jan van Rijckenborgh. Les mystères de la Pistis-Sophia (la foi qui naît de la sagesse) sont la révélation du processus de transformation intérieure de l’âme qui retourne à sa patrie divine. La Pistis Sophia, avec l’Apocalypse, est le plus mystérieux des textes sacrés qui donnèrent naissance au véritable Christianisme gnostique. Car, s’il existe de nombreux écrits que l’homme religieux prend à la lettre dans la seule dimension historique, bien plus importants sont ceux qui présentent l’aspect universel de la révélation christique : la splendeur du devenir de l’Homme caché intérieur, l’Homme-Christ en retour vers sa Patrie divine. Ces textes mystérieux, ces récits initiatiques révélés, selon La Pistis Sophia, par l’enseignement que donna Jésus après sa résurrection, ne concernent pas la conscience ordinaire de l’homme-moi. Ils s’adressent à la conscience supérieure qui doit s’éveiller par un processus menant l’être humain du stade Jean (la préparation du chemin) au stade Jésus (la naissance de l’âme) pour parvenir au stade Christ : la relation établie avec l’Esprit. Jan van Rijckenborgh nous fait pénétrer dans le monde intérieur de l’homme en qui s’éveille cette conscience supérieure. Tout, dit-il, se passe en relation avec le septuple champ magnétique qui l’entoure afin de donner au système cérébro-spinal son rôle véritable : porter la Sagesse absolue qui rayonne de ce “vêtement de lumière” dont la tradition gnostique revêt les libérés. Car La Pistis Sophia, en un langage allégorique que Jan van Rijckenborgh explique par la notion de champ magnétique, montre qu’une loi puissante s’efforce de rallumer l’étincelle de lumière du cœur pour éveiller le microcosme humain à sa dimension universelle. Jamais un commentaire s’appuyant tant sur la structure ésotérique du corps humain que sur la connaissance des propriétés “spirituelles” de l’atome n’a permis une telle compréhension de ce texte hermétique.

30.00 

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La Parole, le Logos dont parle l’Évangile de Jean, c’est l’émanation de la Puissance créatrice divine. Celui qui possède les Paroles de la Vie éternelle, le pouvoir du Verbe, peut bouleverser ceux qui cherchent la Vérité, les transformer, les renouveler… Catharose de Petri manifesta ce pouvoir tout au long de sa vie au service de la Gnose.

27.50 

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La Chine millénaire, l’Empire céleste de jadis, fut marquée par une sagesse mystérieuse, qui a traversé les temps et nous est parvenue au moyen du Tao Te King. Avec les commentaires de l’auteur, nous comprenons pourquoi l’appel éternel de Tao concerne encore l’humanité… même occidentale d’aujourd’hui. Tout a son origine en Tao – les arbres, les fleurs, les oiseaux, la mer, le désert, la lumière et les ténèbres, la chaleur et le froid, le jour et la nuit – et ta vie aussi. Tao est en tout et l’être le plus intérieur de ton âme est Tao. Ce que tu cherches est partout. Inutile de partir au loin pour le chercher, car c’est là, tout proche. Ce que tu cherches est en toi, dans ton âme. Tout est révélé, Dieu est partout, Tao est en toute chose. On ne peut définir Tao, ni par la parole ni par écrit. Tao, la voie, le chemin, ne peut être que vécu. La voie du Tao, décrite par Lao Tseu dans le Tao Te King, est plus que jamais d’actualité pour l’homme qui veut se libérer de la servitude du monde dialectique et éveiller en lui l’âme nouvelle qui pourra s’unir à l’Esprit. Les aphorismes énigmatiques et contradictoires du Tao Te King font pressentir que le domaine de pensée et de vie auquel se réfère Lao Tseu est fondamentalement « autre ». Comme les textes d’Hermès, la Bhagavad-Gita et les évangiles, cet écrit appartient au patrimoine spirituel de l’humanité et représente la synthèse de la sagesse gnostique de l’Empire céleste. « Seul celui qui connait l’Origine, dit Jan van Rijckenborgh, peut prendre en main le fil de Tao. Car la voie, celle que retrouvent tous les initiés de la Gnose universelle, conduit de ce champ magnétique terrestre où s’est piégée notre conscience, à l’immense champ de rayonnement de la Gnose, à la sagesse omniprésente. » Par la profondeur de leurs commentaires sur le « Wu Wei », le non-faire, Jan van Rijckenborgh et Catharose de Petri ouvrent à notre pensée des horizons qui touchent l’âme et la force qui en émane appelle à la réalisation.

30.00 

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Jean Valentin Andreae utilise, dans son oeuvre exceptionnelle « Christianopolis » (la ville christique), le symbolisme de la « Jérusalem céleste » comme celui de la cité idéale. Il invite le lecteur à retrouver l’harmonie intérieure qui doit naître de la relation rétablie avec le pur champ de vie des âmes humaines libérées. Ce mythe de la ville parfaite, comme le reflet de l’homme parfait, de l’homme-microcosme, est commenté et expliqué dans ce livre par Jan van Rijckenborgh dans sa dimension intérieure, en rapport avec les processus spirituels de reconstruction du temple intérieur que vivent tous ceux qui vont à la découverte du Royaume-en-eux, en tant qu’Hommes-Christ.

14.00 

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L’homme est avant tout un microcosme, un résumé de l’univers. Aussi, toutes les forces et possibilités de l’univers, qui n’est pas « vide », se retrouvent en lui pour l’inciter à entreprendre la grande aventure du retour au Royaume originel. L’espace infini vibre de vie divine et c’est la tâche exaltante de l’homme de découvrir cet infini en lui-même. Cet ouvrage court et facile développe la puissante idée gnostique universelle que l’homme est issu d’un monde originel de lumière et doit y retourner. Une vision large, cosmique des courants interplanétaires, qui place le rôle de l’humanité… aujourd’hui !

7.00 

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Le Remède universel est la force-lumière pure, qui se déverse sur le monde afin de donner à ceux qui le désirent le pouvoir de redevenir enfants de Dieu. La naissance et la vie terrestres sont produites et entretenues par les systèmes solaire et zodiacal, avec toutes les forces qu’ils renferment. La personnalité humaine est ainsi maintenue en vie par le dynamisme et le souffle des atomes qui la composent. Cependant, l’âme divine et l’Esprit lui manquent encore car ils proviennent d’un tout autre plan de vie. Le champ de vie de l’humanité est constitué de différents aspects : la sphère matérielle, avec ses innombrables formes et expressions de vie, les domaines éthériques et le champ astral où s’expriment des myriades d’êtres et de forces… Comme la vie de l’humanité est entièrement déterminée par les conditions astrales dans lesquelles elle est plongée, seul un état astral totalement nouveau pourra l’aider à s’élever dans le champ de vie pur de l’humanité-âme et accéder à ainsi à la libération. L’âme se manifeste dans la nature, mais elle émane de l’Esprit qui se tient au-dessus de la nature, l’englobe et la porte toute entière. Afin de pouvoir s’accorder à la sublime ordonnance de la manifestation universelle et de trouver l’accomplissement de sa vie, la personnalité humaine doit se tourner vers l’âme divine en elle et s’y vouer entièrement. Quand cela a lieu, l’union avec l’Esprit devient possible et l’on peut alors parler de l’homme divin triple, né de Dieu.

7.00 

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Apollonius de Tyane, ce grand Initié aux mystères pythagoriciens, marqua l’époque christique par sa sagesse, ses miracles et son enseignement au point d’être comparé à Jésus. Jan van Rijckenborgh éclaire le sens profond de ce processus libérateur en douze étapes décrit dans les « douze heures » du Nycthéméron, qui faisait des disciples d’Apollonius de Tyane des âmes éveillées à la Conscience universelle.
« Vous avez peut-être entendu parler de ce mystérieux personnage du passé dont le nom est Apollonius de Tyane. Il est connu comme un philosophe de l’école néo-pythagoricienne, que les adversaires du christianisme non seulement comparèrent à Jésus, mais considérèrent comme supérieur. De même que pour Jésus, sa naissance fut annoncée par le Saint-Esprit. Il voyagea et enseigna dans presque tous les pays situés autour de la Méditerranée, la mer du monde antique. Le peuple accourait en foule pour l’entendre, et ses disciples étaient innombrables, selon les idées de ce temps. Il fit quantité de miracles, accomplit un grand nombre de guérisons. Dès qu’il apparaissait, les populations en lutte se réconciliaient tant son influence était grande. Evidemment, il fut poursuivi par les autorités religieuses, plus d’une fois emprisonné, et même martyrisé. Quand, enfin, on voulut le faire dévorer par des chiens, il disparut de façon mystérieuse. Après qu’il eut quitté la scène du monde, on relata l’histoire de sa vie et de ses vicissitudes. Un évangile en huit volumes épais vit le jour, dont le contenu était si grand et si puissant que les fondateurs de la jeune église chrétienne s’en inquiétèrent. Incapables de tenir tête à pareil adversaire, ils employèrent la méthode classique, la méthode cléricale par excellence : meurtre, persécution, destruction. Il va de soi qu’à l’époque, les écrits sur Apollonius de Tyane étant des manuscrits, les exemplaires étaient peu nombreux, donc faciles à voler, à confisquer ou à détruire. La masse fut rappelée à l’ordre de cruelle façon ; on agita devant elle le spectre de la peur, et c’est ainsi que, par cette méthode trop bien connue, fut extirpé du cœur des hommes le souvenir même d’Apollonius de Tyane. »

14.00 

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Qui étaient vraiment les Cathares ? Tous les récits concernant cette communauté vivant dans le sud de la France au Moyen Age furent déformés par ses ennemis. En effet, la fraternité des Purs, appelés Albigeois, Cathares ou Bonshommes, fut impitoyablement pourchassée et exterminée par l’inquisition. Les uniques témoins fidèles de leurs activités sont les grottes, les vallées et les rivières qui, aujourd’hui encore, murmurent l’histoire de leur dévotion inconditionnelle et totale, et de leur détachement des choses de ce monde. Leur initiation reposait sur les enseignements intacts du christianisme véritable de l’origine, transmis d’apôtre en apôtre depuis des siècles. Antonin Gadal, le dernier patriarche de cette fraternité des « parfaits », qui entendit ces murmures avec son cœur d’enfant, nous a légué cette belle histoire sous la forme d’un roman. Doté d’une sensibilité extraordinaire, il dessina un plan détaillé du chemin qui conduit au Saint Graal, prouvant qu’il ne s’agissait pas d’une légende mais d’une réalité vivante. Avec de nombreuses illustrations et les plans des grottes-sanctuaires de la vallée de l’Ariège, dans le sud de la France.

13.00 

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