Nos livraisons continuent jusqu’au 15 août, puis reprennent à partir du 24 août après une courte pause estivale.
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E-LIBRAIRIE Gnose · Hermétisme · Spiritualité

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THÉMATIQUES

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Dans cet ouvrage datant de 1732, l’auteur traite du Mystère de la Croix au sens hermétique des quatre éléments et de la Pierre Philosophale. Son traité est plein de surprises agréables pour le quêteur de l’Absolu. Il est suivi des poèmes en latin « L’hortulus sacer » signifiant « Le jardin sacré » ou « L’enclos sacré de la fleur hermétique« .

38.50 

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De l’Incarnation de Jésus Christ, exposée en trois parties : 1. Comment le verbe éternel est devenu homme et de la vierge Marie 2. Que nous devons entrer dans les souffrances l’agonie et la mort du Christ 3. De l’arbre de la foi chrétienne

28.50 

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Genèse, constitution et évolution de l’Homme et de l’Univers / Mondes visibles et invisibles / Vie après la mort et réincarnation / Développement spirituel de l’homme et Initiation. Ce livre s’adresse à tous ceux qui pressentent et recherchent une vérité au-delà des apparences matérielles. Le lecteur y découvrira la dimension cosmique de sa vie quotidienne à travers les sujet abordés tels que : l’Homme et ses corps subtils, l’existence après la mort, la réincarnation, la responsabilité et la loi de causalité, la préparation à l’initiation, la genèse du cosmos, le Christ et Sa mission… L’enseignement des Rose-Croix, répondant à une aspiration profonde de l’humanité actuelle, a été donné à Max Heindel pour être diffusé le plus largement possible. Il guidera le lecteur dans l’exploration de l’univers fantastique dans lequel se déroule l’aventure humaine. Il donnera une vision cohérente de l’évolution, du passé le plus lointain à un futur à peine concevable et aidera à épanouir, dès à présent, les potentialités mises en germe en chacun de nous depuis l’aube des temps. La Rose-Croix œuvre pour que naisse un âge nouveau où raison et foi, science, art et religion, s’unissent pour faire fleurir Paix et Fraternité sur Terre.

24.90 

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Angélus Silésius est certainement une des figures centrales de la mystique allemande et sans doute de la mystique universelle. Mais peut-on encore parler de mystique avec les sentences si profondes du « Pèlerin Chérubinique » ou plutôt, comme pour maître Eckart, de « gnose spirituelle » ? La vision du monde d’Angélus Silésius est paradoxale. Elle renverse constamment la conception ordinaire que nous avons de l’homme, de Dieu, du chemin spirituel. En fait, sa parole est profondément non-dualiste et se rattache à la Philosophia Pérennis, ce fond spirituel commun que l’on retrouve tant en Orient qu’en Occident. Au même titre qu’Eckart ou Tauler, et par opposition à une théologie naïve, Silésius a posé les bases d’un christianisme « gnostique » intériorisé. Mais comme le montre l’étude de sa vie, il n’était pas seul. En effet, il avait un maître spirituel et se rattachait au cercle de disciples qui s’était constitué autour d’Abraham von Franckenberg, le biographe de Jacob Boehme, le cordonnier visionnaire.

11.20 

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Alchimiste, théologien, médecin, Paracelse (1493-1541) joue un rôle important dans l’histoire de la médecine, de la philosophie, des religions. Les trois textes constituant cet ouvrage sont publiés pour la première fois en France. Archidoxes rend compte de ses expériences alchimiques, La Philosophie aux athéniens de la place de l’Homme dans la création, du sens de sa vie et de sa mort, du mystère du temps et de celui de Dieu, Commentaires des Aphorismes d’Hippocrate laisse apparaître la profonde unité de l’œuvre, toute entière tournée vers la recherche de l’harmonie universelle du monde. Ils sont une excellente introduction à une compréhension de l’oeuvre et de la vie de l’un de ceux qui a le mieux contribué à vulgariser les trésors du platonisme, de l’hermétisme, de la kabbale. « Que personne ne s’étonne si dans nos écrits nous allons contre les vieilles opinions. Il y a notre expérience qui est maîtresse en toutes choses et grâce à laquelle nous avons vu et tout éprouvé. » Qu’on ne s’y trompe pas toutefois : Paracelse, s’il fustige l’École et remet en question l’enseignement de ses collègues – contemporains et devanciers -, reste foncièrement fidèle à l’unique et véritable tradition dénaturée sous l’entassement des savoirs profanes. Et sa vision du monde, intransmissible presque aux hommes d’aujourd’hui, brille de cette lumière cachée que l’œil ordinaire ne voit pas. Larvatus prodeo, pourrait-il dire : « Je m’avance masqué. » Mais derrière ce voile se tient son vrai visage. Et la clé de son œuvre.

20.29 

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Pierre-Henri Barnezet Comment nous transformer jusque dans nos gènes pour peupler la nouvelle terre. N’ayons plus peur de la radioactivité ! A début l’univers était radioactivité. Plus tard la vie est apparue dans des conditions de radioactivité pires que toutes celles qui inquiètent nos écologistes. Comme tout phénomène, la radioactivité est polarisée en deux opposés complémentaires et peut donc aussi bien véhiculer la mort que la vie. Mortelle à forte dose, elle est mutagène à dose modérée, engendrant des transformations vitales pour le meilleur comme pour le pire. La radioactivité constitue aussi un agent fondamental de l’évolution des espèces en tant que « déclencheur » des grands sauts évolutifs qui se sont déjà produits des centaines de fois sur la terre et dont les causes intriguent toujours les paléontologues, parce qu’ils n’ont jamais trouvé les « chaînons manquants ». Or nous sommes à la veille d’un tel saut évolutif : les informations accumulées depuis des millénaires dans notre mémoire génétique non codante vont brusquement coder – par l’action de la radioactivité naturelle artificielle – et opérer la mutation rapide de l’être humain dans deux directions opposées. C’est ainsi que l’approche rigoureusement scientifique de l’auteur débouche dans la deuxième partie du livre , sur un tableau visionnaire du devenir de l’humanité : sur une terre transformée apparaîtront des surhumains et des « super-chimpanzés », selon qu’on aura subi ou orienté la mutation, car nous avons la possibilité de gérer consciemment notre période mutagène : voilà la grande leçon de ce livre !

22.40 

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Dans l’histoire des idées, l’hermétisme et l’alchimie constituent une invitation au mystère. C’est un mystère qui résonne sur fond d’imaginaire, de légendes et de quêtes impossibles. Aujourd’hui, l’adjectif hermétique est devenu synonyme de complexité, de fermeture ou de secret. Pourtant, la philosophie hermétique forme un chaînon bien défini de la pensée humaine, élaboré au cours des siècles au sein ou en marge des grands courants culturels ou religieux. Son contenu et ses développements sont accessibles à partir d’une documentation foisonnante et originale. Ce courant philosophique et spirituel doit son nom au dieu gréco-égyptien Hermès-Thot, sa référence « totémique » et son fondateur mythique. Si l’hermétisme est identifiable à travers ses foyers historiques, ses textes originaux et ses hypothèses, il ne fut cependant ni une science ni une religion. Il n’institua ni corps de doctrine arrêté ni écoles, ni culte ni temples. Tout au plus figure-t-il une tradition au sein de laquelle des « chercheurs » tracèrent leur propre cheminement. Son application la plus célèbre est l’alchimie.  

22.80 

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Traduction de O. Sporeys De toutes les traductions de l’Imitation de Jésus-Christ qui ont été données, il n’en est pas une, à notre connaissance, pour laquelle il ait été tenu compte du fait que l’auteur inconnu de cet admirable traité mystique a été adepte de la philosophie Ésotérique. Le texte latin pris pour base dans ce livre est connu sous le nom de « Manuscrit de Bruxelles », c’est le Codex Kempenensis. Ce manuscrit est considéré comme décisif, malgré des variantes et quelques fautes de copies, il est généralement suivi par tous les traducteurs. L’auteur, parfaitement au courant de la Tradition ésotérique enseigne selon la tradition de l’Évangile, et le lecteur devra tenir compte de tous ces enseignements en lisant l‘Imitation. Qui était-il ? Qu’importe. Ce « parfait » nous prévient lui-même de ne pas nous préoccuper d’une chose si peu importante. Il nous enseigne en effet, après Sénèque, que nous devons nous attacher à ce qui est dit, sans chercher qui l’a dit. Sa volonté d’anonymat devrait être respectée. L’imitation est constituée de trois livres, qui correspondent à trois périodes, purificatrice, contemplative et unitive. On comprendra en méditant sur cette progression, qu’il s’agit de trois morts, suivies de résurrection, que subit l’âme humaine au cours de son évolution mystique.

15.00 

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Traduction Eleonore Braitenberg Ramana Maharshi (1879-1950) compte parmi les plus grands maîtres de l’Inde contemporaine. Sans aucune initiation, il atteignit l’illumination et vécut en ermite dans la sainte montagne d’Arunachala. Son enseignement principalement oral attira à lui des milliers d’indiens et d’occidentaux. A la fois conforme à la vérité la plus profonde des textes sacrés de l’hindouisme et détachée d’une érudition sclérosante, sa parole s’autorisait des excursions dans la pensée évangélique qu’il éclairait d’un jour nouveau. En maître socratique, il ne donnait jamais de leçons magistrales, mais se contentait de répondre aux questions qu’on lui posait et d’en susciter de nouvelles. Plus de trente ans après la première traduction française de ces entretiens, voici enfin une édition critique et intégrale de ce classique de la spiritualité vivante.

18.90 

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Traduit par Josette Herbert. Mâ Ananda Moyî (1896-1982) fut certainement, en Inde, la femme la plus vénérée du XXe siècle. L’enseignement décrit dans ce livre est une transcription de dialogues entre Mâ et des disciples. Dès sa petite enfance, elle fut considérée dans son Bengale natal comme un être extraordinairement lumineux. Puis très vite, des milliers, des millions de personnes vinrent recevoir auprès d’elle la bénédiction du darshan, du contact transfigurateur avec le maître spirituel. Son enseignement le plus souvent silencieux ne se référait à aucun dogme, et son rayonnement s’étendait bien au-delà des différentes écoles de l’hindouisme. Chefs d’états, sanscristes, moines, homme et femmes de toutes religions venaient la visiter des quatre coins du monde. La joie transmise par « Mâ » s’apparentait à la félicité ineffable qu’ont évoquée les grands mystiques, et qui plonge ses racines dans l’intuition de la non-dualité.

11.00 

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L’homme a une double origine : l’une céleste, l’autre terrestre ; l’une naturelle, l’autre surnaturelle. Nous connaissons tous cet axiome. Mais que faire pour le prendre sérieusement comme l’expression d’une promesse, d’une expérience et d’une vocation ? K.G. Durckheim tente ici de répondre à cette question qui engage toute la vie, en s’appuyant sur sa longue expérience de thérapeute, et sans jamais séparer la question du sens de l’homme (sa dimension transcendante) de la méditation qui permet à chacun de se réorienter vers son être véritable. Pour lui, la réintégration par l’homme occidental de cette part d’Orient qui lui est congénitale et inaliénable, mais qu’il a laissée s’étioler au cours des derniers siècles, est l’une des conditions de sa guérison.

8.90 

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Calligraphies de Hassan Massoudy « Je crois en la religion de l’amour, où que se dirigent ses caravanes car l’amour est ma religion et ma foi. » Dans chacun de ces poèmes, extraits de L’Interprète des désirs, Ibn ‘Arabî (1165-1240) évoque l’expérience fulgurante d’un amour spirituel, suscitée par sa rencontre avec une jeune Iranienne prénommée Nizhâm, Harmonie. Reconnu comme l’un des plus grands maîtres soufis, Ibn ‘Arabî dépeint les caractéristiques de cette femme emblématique, expression parfaite de l’Amour, de la Beauté, de la Divinité. II la reconnaît et l’aime dans le creux des dunes, dans l’ombre bienfaisante des rares bosquets, dans le vent frais, dans le soleil scintillant, bref dans tous les mouvements de la nature. Nourri de poésie et de culture arabe, Hassan Massoudy redonne vie à cette expérience spirituelle unique, par son style à la fois généreux et maîtrisé. Sur des fonds de couleurs qui évoquent les paysages désertiques dont parle Ibn ‘Arabî, les lettres devenues œuvres d’art incarnent les évolutions harmonieuses de l’Amant et de l’Aimée.

11.05 

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Entre révolution scientifique et révolution spirituelle, entre jésuites et Rose-Croix Homme de la fin de la renaissance par la multiplicité de son génie, la vie de Descartes marque le moment de la rupture épistémologique du monde entre une société encore dominée par des représentations théocentriques et des représentations strictement matérialistes, mécanistes et anthropocentriques. À travers quel roman d’apprentissage s’est déployée la vie de cet annonciateur de la modernité, dont la devise était Larvatus prodeo, « j’avance masqué »  ? Si Descartes a livré un certain nombre d’informations sur lui même dans son célèbre « Discours de la Méthode », quelle fut la clef de l’explication de ses pérégrinations à travers toute l’Europe, et de ses multiples carrières ? Pourquoi a-t-il vécu l’essentiel de sa vie aux Pays-Bas durant l’âge d’or d’Amsterdam, et qu’y a-t-il fait ? Quels ont été ses rapports avec les forces idéologiques de son temps comme les Jésuites et les Rose-Croix ? La poursuite des Rose-Croix par Descartes a-t-elle été une mystification, ou bien Descartes avait-il un intérêt sincère pour ce mouvement aux contours elliptiques, qui l’a influencé, inconsciemment, dans la détermination de son œuvre ? Le lecteur de cette biographie vivace et plaisante, réalisée par un philosophe professionnel pour le grand public, pourra se faire une idée par lui-même.

10.00 

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Rama, Krishna, Hermès, Moïse, Orphée, Pythagore, Platon, Jésus. Chacun représente l’une des grandes religions qui ont contribué à la constitution de l’humanité. Ils n’ont parfois laissé aucun écrit, mais tous ont eu des disciples, et légué des rites d’initiation, une légende. Édouard Schuré, dans ce livre devenu mythique, esquisse l’histoire secrète des religions. De l’initiation brahmanique aux mystères de l’Égypte, de la mission d’Israël à celle du Christ, du mythe d’Orphée aux mystères d’Éleusis, c’est à un voyage dans la tradition ésotérique la plus reculée que Édouard Schuré nous convie, là où science et religion se réconcilient à jamais. Un ouvrage dont le succès ne s’est jamais démenti depuis plus de cent ans. La bible de l’ésotérisme.

8.70 

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Après le temps du féminisme, mouvement social dont Annick de Souzenelle note à la fois la nécessité historique et les limites, et après le temps d’une féminité artificielle exploitée par la publicité, l’heure est venue d’explorer le sens du féminin. À partir d’une lecture du texte biblique en hébreu, l’auteur du Symbolisme du corps humain nous introduit dans cette dimension essentielle. Scrutant la Genèse, elle s’inscrit en faux contre l’image d’une Ève « sortie de la côte d’Adam », pour mettre en évidence Isha, « l’autre côté d’Adam », la réalité féminine présente en chacune de nous. Elle réinterprète ensuite d’autres grandes figures de la Bible – Marie, Marie-Madeleine, Lot ou Lazare – pour les replacer dans une perspective mystique dans laquelle l’âme de l’homme est une « fiancée » promise aux noces divines.

11.00 

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« Quand on aura suivi Paul Diel dans les associations de mythes, on comprendra que le mythe couvre toute l’étendue du psychisme mis au jour par la psychologie moderne. Tout l’humain est engagé dans le mythe. » (Gaston Bachelard)
Paul Diel (1893-1972), psychologue français d’origine autrichienne, philosophe de formation, a approfondi sa propre recherche psychologique sous l’influence des découvertes de Freud et d’Adler, travaillant notamment sur les rêves et les mythes. Toute son œuvre est publiée aux Éditions Payot.

9.70 

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La kabbale, ou transmission des choses divines, concerne la mystique juive. Elle permet de saisir la « psychologie historique » du monde juif. C’est là, pour Gershom Scholem, sa grande importance. Dans ce livre majeur, il évalue le rôle des courants mystiques comme ressort de la pérennité du judaïsme et définit une nouvelle approche des rapports entre mysticisme et société. Il met en valeur l’originalité d’une réflexion et la puissance d’une œuvre, référence obligée pour qui veut comprendre l’efficacité continue du religieux.

9.70 

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Cette édition spécial 10e anniversaire est une version qui a été mise à jour afin d’intégrer les découvertes scientifiques les plus récentes, très nombreuses depuis une dizaine d’années. « Biologie des croyances » est une œuvre révolutionnaire dans le domaine de la nouvelle biologie. Chercheur et ex-professeur d’une école de médecine, Bruce H. Lipton, Phd., présente ses expériences et celles d’autres scientifiques de pointe qui ont examiné en détail les mécanismes par lesquels les cellules reçoivent et traitent les informations. Les implications de ces recherches changent radicalement notre compréhension de la vie en démontrant que les gènes et l’ADN ne contrôlent pas notre fonctionnement biologique. En réalité, l’ADN est plutôt lui-même contrôlé par des signaux provenant de l’extérieur de la cellule, y compris les messages énergétiques émanant de nos pensées positives ou négatives. Cette synthèse extrêmement prometteuse des meilleures et plus récentes recherches en biologie cellulaire et en physique quantique a été saluée comme une percée majeure car elle démontre que notre corps peut se modifier si nous changeons notre mode de pensée. Cet ouvrage changera définitivement votre façon de « percevoir vos propres perceptions ». L’auteur, un biologiste cellulaire de grande renommée, décrit les voies moléculaires précises qui en sont responsables. Dans un langage simple, avec des illustrations, un soupçon d’humour et des exemples de tous les jours, il démontre comment la nouvelle science de l’épigénétique vient révolutionner notre compréhension du lien qui existe entre l’esprit et la matière, ainsi que les effets profonds de ce lien sur nos vies personnelles et la vie collective de notre espèce.

19.95 

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Traduit et présenté par Maurice Gloton Ibn’Arabî (560/1165-638/1240), le plus grand des maîtres de la spiritualité islamique, se devait d’écrire un traité sur l’amour, extrait de son œuvre immense : Les Conquêtes mecquoises. Voici donc une traduction qui comble un manque en ce domaine et que nous attendions en raison de l’importance et de l’actualité de ce sujet. L’Islam, dernière religion révélée, inclut l’amour dans sa divine Loi et, contrairement à l’opinion occidentale courante, lui fait une large place. Dieu est tout à la fois l’Amant, l’Aimé et l’Amour. II crée par amour de Se faire connaître et Ses créatures sont les manifestations de cet amour. Elles sont donc toutes éminemment et essentiellement concernées par l’amour sous son triple aspect divin, spirituel et naturel. Chacun alors se sentira attiré et engagé à vivre cet amour décrit d’une manière si captivante et exhaustive. Maurice Gloton, traducteur et présentateur expérimenté des maîtres du soufisme, s’est efforcé de rendre avec amour et beauté ce traité unique dans la littérature sacrée de tous les temps.

9.90 

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Le corps a un langage par lequel il exprime sa jouissance et ses souffrances, mais il est aussi lui-même un langage en soi, un livre de chair. Apprendre à lire le corps, c’est être attentif à son dessin, savoir décrypter les formes du labyrinthe anatomique ; c’est aussi entendre ce que nous disent les grands mythes de l’humanité sur la nature et la fonction subtile de chacun des organes ; c’est enfin, nous dit Annick de Souzenelle, redécouvrir l’Arbre des kabbalistes, car si l’homme est « créé à l’image de Dieu », l’image de son corps doit être lue comme le reflet terrestre de cet « Arbre de Vie » dont nous parle la tradition de la Kabbale.

12.90 

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Librement commenté et restitué par Nicole Daumard Ce manuscrit, du deuxième ou début du troisième siècle, a été découvert en Egypte parmi d’autres en 1945. Il  ne s’agit pas d’un évangile tel que ce terme l’évoque en général. Il y est plutôt question de réflexions sur l’interprétation des principes dont on retrouve quelques bribes dans les évangiles canoniques et dans les Épîtres de Paul. Mais cet évangile philosophique va beaucoup plus loin. Il s’agit de la démarche intérieure que prônaient toutes les Ecoles initiatiques des Mystères antiques : la véritable évolution de l’homme animal terrestre doté d’intelligence discursive et surtout d’un esprit intuitif, un être ayant atterri un jour dans ce monde où règnent la dualité des contradictions fondamentales que sont le jour et la nuit, la vie la mort, le bien le mal, etc. La forme humaine est animale, peut-on s’en élever ? L’intelligence a de grands pouvoirs, sont-ils bien appliqués ? L’esprit est la partie la plus subtile, mais lui est-il possible d’opérer la transfiguration totale de l’être humain grâce à ses profondes intuitions nées de son désir d’absolu ? L’impossible serait-il possible ? Ce que Philippe appelle la chambre nuptiale est, quant à lui l’étape capitale de la voie initiatique conduisant au véritable développement de l’homme animal jusqu’à la fusion avec la conscience, la connaissance et la puissance illimitées qui, mystérieusement, gouverneraient l’univers…

15.00 

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Un jour vient où l’enseignement traditionnel donné aux brahmanes ne suffit plus au jeune Siddhartha. Quand des ascètes samanas passent dans la ville, il les suit, se familiarise avec toutes leurs pratiques mais n’arrive pas à trouver la paix de l’âme recherchée. Puis c’est la rencontre avec Gotama, le Bouddha. Tout en reconnaissant sa doctrine sublime, il ne peut l’accepter et commence une autre vie auprès de la belle Kamala et du marchand Kamaswani. Les richesses qu’il acquiert font de lui un homme neuf, matérialiste, dont le personnage finit par lui déplaire. Il s’en va à travers la forêt, au bord du fleuve. C’est là que s’accomplit l’ultime phase du cycle de son évolution. Dans le cadre d’une Inde recréée à merveille, écrit dans un style d’une rare maîtrise, Siddhartha, roman d’une initiation, est un des plus grands de Hermann Hesse, prix Nobel de littérature.

6.20 

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Krishnamurti invite à réfléchir sur la véritable éducation, le rôle des parents et des enseignants, ainsi que sur l’attitude de l’étudiant. Il explique aussi comment la solitude, en tant que moyen de cultiver la sensibilité, est une nécessité. Il place le lecteur en face de ses responsabilités envers la vie. L’un des rares ouvrages dont Krishnamurti ait écrit l’introduction.

14.00 

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Parvenir à la Vérité est une expérience absolue, finale… Je me suis recréé selon la Vérité. Je ne suis pas poète, je ne fais qu’essayer de décrire avec des mots le chemin de ma réalisation. Un hymne à la vie : au–delà des souffrances que chacun connaît et traverse, il y a une joie ineffable qui peut être perçue et vécue ici et maintenant.

5.95 

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