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RELIGIONS & COURANTS SPIRITUELS

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Qui n’a pas rêvé au cours de son existence d’une collaboration parfaite entre homme et femme, d’un amour plein de douceur et de compréhension au sein du couple ? Ces exposés sur la relation « homme-femme » étonneront et interrogeront vraisemblablement plus d’un lecteur, car ils le conduiront vers une vision de l’amour absolument nouvelle. En étudiant à plusieurs niveaux les figures masculines et féminines, en examinant de quoi elles sont faites, leurs objectifs subtils, leurs motivations profondes, ce petit livre tente de comprendre le sens, la raison d’exister de l’homme et de la femme. Deux êtres à la fois si dissemblables et si proches ! Quand ils découvriront l’essentiel de leur vraie nature, ce qui les mènera à l’éveil de leur véritable Soi, l’homme et la femme pourront alors collaborer en parfaite harmonie. Illustrations couleur

15.00 

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La série « À propos » rassemble autour d’un thème des idées-clés tirées des écrits et des conférences de Rudolf Steiner, qui invitent le lecteur à mettre en mouvement sa pensée et à approfondir ses facultés de connaissance et d’action. « L’amour sensuel est à l’origine de tout ce qui crée, tout ce qui engendre. Sans l’amour sensuel, il n’y aurait plus rien de physique dans le monde ; sans l’amour spirituel, rien de spirituel ne naît dans le devenir. Quand nous aimons, quand nous cultivons l’amour, des forces génératrices, des forces créatrices se déversent dans le monde ».

15.00 

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Le Banquet des Cendres est le premier des trois grands dialogues métaphysiques de Giordano Bruno, dans lequel il expose, contre les partisans d’Aristote et de Ptolémée et par-delà Copernic, ses conceptions cosmologiques. S’il défend l’hypothèse copernicienne au cours d’un banquet organisé en son « honneur » par des docteurs anglais le 14 février 1584, jour des Cendres, c’est surtout pour dénoncer la pédanterie et l’obscurantisme desdits docteurs, et c’est avant tout le Bruno « inventeur de philosophies nouvelles », comme l’appelle James Joyce, qui apparaît ici. La dimension nouvelle qu’il introduit n’est pas tant d’ordre cosmologique, elle regarde le traitement très personnel que Bruno fait de la connaissance humaine, sa capacité à « tout ébranler pour connaître l’inébranlable » ; elle est dans la part qu’il accorde, dans ce bouleversement des idées reçues, à l' »imagination créatrice », ce qui a fait dire à Eugenio Garin qu' »il est probable que la compréhension exacte de la notion d’imaginaire soit le secret, encore partiellement irrévélé, de la pensée de Giordano Bruno et d’une partie non négligeable du XVe et du XVIe siècle ». Condamné pour hérésie après huit années de procès, Giordano Bruno est brûlé vif sur le Campo dei fiori, à Rome, le 16 février 1600, laissant ce « secret » à lire pour les générations futures.

8.00 

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L’histoire se passe au Moyen Age, à la cour du roi Arthur, pendant le festin de l’Ascension. Un prince étranger, le noir Méléagant, vient troubler la fête : il lance un défi au roi, bat en duel son malheureux sénéchal et, pour prix de sa victoire, enlève la reine Guenièvre. Alors paraît un chevalier venu de nulle part, le vaillant et preux Lancelot, qui entreprend de la délivrer… Le récit de cette quête initiatique est, au même titre que la légende de Tristan et Iseut, une bible romanesque de la pensée courtoise. Plus qu’un art d’aimer, c’est un art de vivre.

9.00 

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La réflexion philosophique et spirituelle menée par l’un des penseurs les plus influents de notre époque vous aide à changer de perception sur l’éducation, le sens de la vie, la liberté individuelle, la nature de l’enseignement et son rôle dans l’édification de la paix. Au centre d’une éducation nouvelle figurent la connaissance de soi et l’éveil de l’intuition. Krishnamurti, qui toute sa vie porta un intérêt profond à l’éducation et à la construction d’écoles à travers le monde, examine ici avec minutie ce qui selon lui pose problème dans l’éducation actuelle, et plus particulièrement l’erreur d’enseigner « quoi » penser plutôt que « comment » penser.

6.90 

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Le traité exceptionnel qu’est La Voix du Silence comprend 312 versets. Helena Petrova Blavatsky l’a transcrit de mémoire. Dans sa préface, elle nous informe qu’ils font partie d’un ensemble plus grand appelé Le Livre des Préceptes d’Or. Certains prétendent que ces écrits proviennent d’une école bouddhiste du VIe siècle. Tout comme le Tao Te King ou le Sermon sur la Montagne, ils contiennent une clef donnant accès à l’école d’apprentissage de la vie véritable, à l’université du cœur. La Voix du Silence, ce joyau précieux, caractérisé par de petits textes concis, provient d’une École initiatique et destiné à des personnes faisant partie d’une telle École. Dans sa Préface, l’auteure le présente comme un manuel d’instruction spirituelle, un guide spirituel destiné à des « étudiants de la mystique de l’Est », comme elle le précise. Le livre est plus que cela, il contient une sagesse universelle et offre des informations essentielles à tout être humain à la recherche de la vérité ; cela fait déjà plus de 100 ans qu’il appartient à la littérature de base de nombreux chercheurs dans le monde entier. Les exposés de Jan van Rijckenborgh ici présentés furent repris diverses fois, dans de nombreux pays, lors de conférences de l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or. Ils éclairent le sens de La Voix du Silence pour le chercheur de vérité occidental d’aujourd’hui.

35.00 

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Troisième grand penseur du taoïsme après Lao Tseu (Laozi) et Tchouang Tseu (Zhuangzi), Lie Tseu (Liezi) vécut au Ve siècle avant J.C. II écrivit le Traité du vide parfait après avoir étudié avec de nombreux maîtres taoïstes et aurait ensuite habité quarante ans dans le même village, inconnu de tous. Lui qui disait que son esprit s’était « intégré à l’absolu et son corps dissous en lui » nous a laissé une oeuvre majeure où les concepts de Tao, de vide inhérent à toute chose, d’impermanence, d’immortalité de l’esprit et de voyage des âmes, se trouvent approfondis. Ce livre illustre admirablement la philosophie chinoise du déroulement de la vie humaine et cosmique. Le lyrisme de l’auteur nous fait voyager à la racine des êtres et des choses, aux confins de l’existence. « Je ne sais même pas si c’est le vent qui me chevauche ou moi qui chevauche le vent », disait le vieux sage : le fruit de sa contemplation se trouve en ces pages, directement traduites du chinois.

8.90 

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Un ouvrage d’introduction aux grands messages de la spiritualité universelle. Œuvre de synthèse, l’Anthologie de la non-dualité, composée par Véronique Loiseleur, fait ressortir de manière saisissante le point de rencontre de toutes les Sagesses, orientales et occidentales, religieuses ou métaphysiques. Elle rassemble les paroles des maîtres spirituels d’autrefois comme de ceux d’aujourd’hui : l’adhésion au réel, ici et maintenant, est la voie royale vers la libération de la conscience. C’est le « miracle du Oui ».

9.00 

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Un recueil de paroles hindoues, fleurons d’une spiritualité vivante.

10.00 

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« L’hermétisme contribua beaucoup, non seulement à déterminer une nouvelle sensibilité, mais aussi à accroître le goût du mystère et de l’occulte non moins que celui des techniques opératoires ‘magiques’ qui rendent l’homme maître des choses. »
Le présent volume reprend le texte d’une conférence, donnée en 1986 dans le grand amphithéâtre de l’université de Ferrare. Eugenio Garin s’y penche sur la circulation exceptionnelle, aux XVe et XVIe siècles, des écrits hermétiques. En peu de pages, il fait apparaître comment théologie et magie hermétique tressent ensemble un nouveau mode de pensée qui sera au fondement de la Renaissance. Pour ce faire, il passe par les figures de Marsile Ficin, Pic de la Mirandole ou encore Nicolas de Cuse, héritiers de la tradition pythagoricienne et platonicienne, tout en analysant les grands textes de la tradition hermétique que sont le Picatrix et le Pimandre.
Traduit de l’italien par Bertrand Schefer.

6.50 

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Au cours des temps, les purs enseignements furent bien souvent déviés et entremêlés de semi-vérités et de pseudo-doctrines. Mais le fil d’or d’Ariane des mythes grecs nous fait sortir du labyrinthe de la nature terrestre et nous mène vers la Nature divine, car un courant ininterrompu de messagers de la Lumière reprend sans cesse ce fil d’or et s’efforce de le placer entre les mains du chercheur. Le travail se perpétue ainsi dans des cercles étroits ou cachés jusqu’à ce que, au moment propice, une école spirituelle crée un Corps Vivant : une nouvelle liaison avec la Nature supérieure… Publiés en 1999, voici les textes des allocutions prononcées dans les Temples de la Rose-Croix d’Or le Jour de la Fraternité, le 24 août 1994, complétés par quelques données historiques. Au cours de cette Journée de la Fraternité furent retransmis des extraits de trois allocutions historiques : l’allocution de Noël de 1937 de Z.W. Leene, une allocution de J. van Rijckenborgh sur l’âme-sang, et une allocution de Catharose de Petri prononcée à la consécration du nouveau Centre de La Haye (Pays-Bas) le 22 août 1982. Ces extraits figurent ici, ainsi que les trois allocutions prononcées lors de la Conférence dédiée à la Fraternité, conférence ayant eu lieu dans divers champs de travail du Lectorium Rosicrucianum aux mois d’août et de septembre 1994.

9.00 

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Dans ce recueil de textes issus de conférences, Krishnamurti questionne le rôle de l’autorité et son influence trompeuse, négative, sur nos manières d’être au monde, de le penser et de s’y connecter. Pourquoi et comment, lors de moments de doute, de découragement ou de tristesse, en vient-on à accorder un pouvoir sur nos vies à des maîtres à penser, des guides, au lieu de se fier à soi-même ? Qu’il soit extérieur ou issu de notre propre expérience, le principe d’autorité nous conduit à confier et déléguer le sens de notre vie à tout ce qui est connu, établi et stable – la tradition passée, la croyance, les structures de pensée, les émotions ou l’ego – plutôt que de chercher à comprendre par soi-même le monde et la dynamique de la vie. En cultivant un regard critique radical à l’égard de l’autorité, Krishnamurti nous invite à accéder à une transformation en profondeur tant au niveau de l’individu que de la société dans son ensemble.

9.90 

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L’idée est de publier des livres élégants avec une iconographie classique et de faire de chaque livre, sur le modèle du Yi-king, un objet de réflexion. Le lecteur aura le loisir de choisir le conte qu’il lira en fonction de l’état d’esprit où il se trouve. Des contes à méditer… « Ce livre n’est pas fait pour être lu mais pour être fréquenté comme un ami proche, secret. Vous pouvez lui demander de vous nourrir, il vous nourrira, de vous éclairer, il vous éclairera, de vous émouvoir, de jouer, il jouera avec vous le jeu le plus mystérieux du monde, celui du hasard qui n’existe pas. » Henri Gougaud

19.90 

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Religieux, maîtres spirituels, philosophes, gourous, tous ont toujours eu en commun la quête de la vérité absolue, que certains nomment Dieu. Mais les uns et les autres ont tôt fait de se persuader, et de vouloir nous persuader, qu’ils sont les seuls à pouvoir montrer la voie qui mène à cette vérité dont ils se disent les détenteurs. Allant à l’encontre de toutes ces pratiques, Krishnamurti déclarait, dès 1929, que la « vérité est un pays sans chemin ». Cette affirmation paradoxale, étonnante, pouvait sembler choquante dans la bouche de celui en qui beaucoup voyaient un guide spirituel de grande envergure, voire un nouveau Messie. Cela ne fut pas un obstacle à l’immense succès de son enseignement, qu’il continua de dispenser dans le monde entier jusqu’à sa mort en 1986. Il nous invite à découvrir cette vérité par nous-mêmes, en partant des faits mis au jour grâce à une observation lucide et à une exploration intérieure sans concessions ni illusions.

6.70 

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Sous des mots simples, ce petit livre est un authentique trésor de la Sagesse qu’un Adepte a bien voulu donner au monde par l’intermédiaire de son disciple, Alcyone, le jeune Jiddu Krishnamurti. Il développe de façon très claire les qualités requises. Par sa simplicité, qui n’enlève rien à sa profondeur, cet ouvrage élève l’idéal spirituel au niveau le plus haut, celui de la pratique.

4.55 

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Beaucoup d’ouvrages dits sacrés, qu’ils soient bien ou mal compris sont, pour le moins, lus dans leur langue originale. La Bible, pourtant, et surtout les cinq premiers chapitres de la Genèse ont été constamment mal interprétés du fait que leur graphie ne se compose pas des lettres d’un alphabet (comme on le croit communément depuis plusieurs millénaires) ni, a fortiori, de mots auxquels on peut attribuer le sens qu’on leur donne habituellement dans la langue parlée. Dès lors, il est de la plus haute importance de savoir que les différents signes dont on se sert comme lettres dans l’alphabet hébraïque constituent les éléments d’un véritable code chiffré. Chaque signe est un idéogramme et à chaque signe correspond un nombre, dont le sens est précis. Ces nombres, eux aussi, ne sont pas à prendre dans leur signification arithmétique. Ce qu’ils dé-signent, en réalité, ce sont les différents aspects de l’énergie vivante à l’œuvre dans l’univers. Les noms : Adam, Ève, Caïn, Abraham, Jacob, Ésaü, etc., sont également des idéogrammes. Ces pseudo-personnages sont purement symboliques et leur fonction première est d’illustrer les divers états de conscience par lesquels passe l’humanité, ainsi que les rapports de ceux-ci avec la vie, telle qu’elle apparaît à tout instant. Il en ressort que la Vie est un processus sans fin, caractérisé par l’alternance vie-mort/vie-mort, qu’il importe de pouvoir accepter après l’avoir affectivement intégrée. La Bible restituée propose donc une lecture des livres de la Genèse conforme à leur code chiffré originel (la Cabale) et montre comment ce code éclaire non seulement ces textes mais aussi certains aspects des Évangiles de Matthieu et de Jean. Le sens révolutionnaire qui se dégage de cette lecture devrait, semble-t-il, intéresser directement les chrétiens, les juifs et les musulmans, car, bien compris, le langage de la Bible est une révélation enfouie que l’on se doit de restituer dans toute sa clarté originelle.

23.00 

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Le livre visionnaire de l’un des plus grands penseurs indiens du XXe siècle. Par sa connaissance de la pensée occidentale, par son sens de l’universalité de la quête mystique, Sri Aurobindo est parvenu à rendre accessible à l’esprit moderne les textes fondateurs de la spiritualité indienne. Ce livre est la première réédition d’une série d’ouvrages à paraître à l’occasion des 70 ans de la mort du philosophe. « Aujourd’hui, nous voyons une humanité rassasiée, mais non point satisfaite par l’analyse victorieuse des aspects extérieurs de la Nature, se préparant à retourner à ses aspirations premières. La plus ancienne formule de la Sagesse promet d’être aussi la dernière : Dieu, Lumière, Liberté, Immortalité. » Sri Aurobindo

12.00 

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Yvain est chevalier hardi et entreprenant, envieux de réussir là où les autres échouent. Il affronte l’aventure de la fontaine qui à bout ; il conquiert une femme, il conquiert une terre, il conquiert l’amour ; le voici marié. Un beau conte s’en tiendrait là. Ce n’est que le début du roman de Chrétien de Troyes. Le héros va connaître le désespoir, la folie ; il en sortira transformé, et découvrira un autre sens à la prouesse et a l’amour. Ce serait simpliste si Chrétien de Troyes n’était pas un poète qui conserve à la destinée humaine son épaisseur de mystère et fait résonner en nos cœurs le secret de mythes vieux comme les forêts celtiques.

9.00 

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Suffit-il qu’un chevalier valeureux et qu’une belle et sage jeune fille se rencontrent, connaissent l’éblouissement au premier regard puis s’épousent pour que tout soit dit sur le mariage et l’amour ? Certes non, car l’aventure aura tôt fait de les rattraper et, avec elle, les épreuves et le doute : le salut et la joie sont à ce prix… Érec et Énide, qui inaugure la merveilleuse série des récits arthuriens, est le premier véritable roman de notre littérature.

11.50 

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Surpassant tous les chevaliers de son temps en force et en bravoure, Ségurant remporte haut la main chaque tournoi de chevalerie auquel il participe, jusqu’à ce qu’il soit ensorcelé par les fées Morgane et Sibylle qui le lancent à la poursuite d’un dragon cracheur de feu. Les aventures extraordinaires de ce chevalier de la Table Ronde étaient oubliées depuis des siècles. Elles ont été retrouvées par un jeune médiéviste, Emanuele Arioli, qui a parcouru les bibliothèques de toute l’Europe en quête des manuscrits de ce roman arthurien. Au terme de plus de dix années de recherches, Emanuele Arioli donne ici le texte de ce roman disparu, illustré par les enluminures des manuscrits originaux, pour que chacun puisse, pour la première fois, le lire. « Retrouver aujourd’hui un nouveau roman du Moyen Âge, un roman arthurien inconnu, est exceptionnel. […] Reconstituer l’ensemble du roman est un prodige d’érudition, d’intelligence et de sensibilité. » Michel Zink

13.50 

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Sédir évoque dans ces pages la manifestation visible, dans l’Europe du XVIIe siècle, de l’invisible Fraternité des Rose-Croix, ses origines, son message et ses prolongements connus. Les chapitres consacrés à l’initiation rosicrucienne et à la Rose-Croix essentielle, montrent en quoi consiste la véritable et mystérieuse Fraternité. Édition originale 1972 (livre neuf)

19.00 

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Égarés dans la brume, Grand Panda et Petit Dragon s’endorment sous le ciel étoilé. Lorsqu’ils s’éveillent, le printemps est là. Comme ils contemplent le Soleil se lever à l’horizon, ils prennent conscience qu’une nouvelle aventure formidable les attend… Les deux amis entreprennent un voyage qui s’étend sur les quatre saisons. Maintes fois ils se trompent de chemin, s’ouvrant ainsi à des trésors insoupçonnés. Ils traversent les difficultés et savourent les joies qui sont le lot de tout un chacun. Ensemble, ils apprennent à vivre l’instant présent, à accueillir l’incertitude avec sérénité et à trouver la force de surmonter les épreuves de la vie. L’auteur et artiste James Norbury illustre les aventures de Grand Panda et Petit Dragon, inspirées de la philosophie et de la spiritualité bouddhistes afin de partager les idées qui l’ont guidé quand il traversait une période difficile. Il espère qu’elles pourront aider à leur tour d’autres âmes à la dérive.

20.00 

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Poète, mystique et tisserand de métier, né en Inde au XVe siècle, Kabir est l’un des plus célèbres maîtres spirituels de l’histoire universelle. Beaucoup ont cherché à se l’approprier, tant du côté des hindouistes que des sikhs ou des musulmans, mais il ne se réclame d’aucune religion : Kabir n’a pas de guru, il prône le rapport direct à Dieu, sans intermédiaire. Visionnaire de l’invisible et auditeur de l’inaudible, il cultive et chante une spiritualité hors cadre, hors caste, en phase avec les strates les plus profondes de notre être. Maître du paradoxe, il est à la fois proche du ciel et du peuple, au point que sa poésie célébrant l’amour comme une « histoire inénarrable » demeure vivante aujourd’hui dans les chants populaires de l’Inde du Nord. Michel Guay nous dresse ici son portrait spirituel, construit autour de ses poèmes, dont beaucoup se trouvent ainsi traduits pour la première fois en français.

9.90 

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Dits et maximes de vie choisis et traduits de l’alémanique par Lucien Braun. Édition bilingue. Après deux maîtres spirituels (Eckhart, Thérèse d’Avila), deux philosophes (Sénèque, Lulle) et trois écrivains (Shakespeare, Dickinson et Novalis), ce 8e ouvrage de la collection « Ainsi parlait » est consacré à un des grands humanistes de la Renaissance, esprit plus universel encore s’il se peut que ses deux aînés Érasme (1467-1536) et Thomas More (1478-1535). Paracelse, qui soigna Érasme à Bâle en 1526, était médecin, naturaliste, philosophe et théologien. Ses œuvres complètes comptent 26 volumes. Révolté contre le conformisme des savants de son temps, il déchaine leur colère par la hardiesse de sa parole et la puissance visionnaire de sa philosophie de la nature : « Plus je vais plus je trouve que ce n’est pas seulement en médecine, mais aussi en astronomie et en philosophie que rien n’a été fondé sur de vrais principes. » Et il ne craint pas d’ajouter : « Après ma mort je serai là, plus encore qu’avant, pour vous juger. Et si vous dévorez mon corps, vous n’aurez dévoré que de la boue. Paracelse sera là, même sans corps, pour vous livrer bataille. » Étonnamment proche de la philosophie de présocratiques comme Anaximandre et Héraclite, mais aussi de le pensée taoïste Paracelse est attentif avant tout aux correspondances qui entre l’homme et son environnement : « L’homme, écrit-il, figure un pépin et le monde la pomme ; et comme nous pensons les pépins au sein de la pomme, il convient de penser l’homme dans le monde qui l’entoure. » Éminent spécialiste de Paracelse, Lucien Braun rend enfin accessible à tous cette pensée reste dérangeante et féconde.

13.00 

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