E-LIBRAIRIE Gnose · Hermétisme · Spiritualité

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Ce livre rend justice à Mani, à la tradition manichéenne et à sa haute spiritualité. Il rappelle les lieux et le contexte de la naissance de Mani dans l’Iran du IIIe siècle apr. J.-C., où le mazdéisme était la religion officielle, où le christianisme s’implantait et où le gnosticisme gagnait de nombreux adeptes. Tributaire de toutes ces influences, Mani forgea toutefois une doctrine originale, avant d’être mis à mort dans de terribles supplices par le Roi des rois Bahrâm Ier. Textes à l’appui, F. Decret analyse avec précision les éléments de cette doctrine chrétienne dualiste, attachée à résoudre le problème du Mal. Il décrit aussi la vie des premières communautés manichéennes et raconte leur destin ultérieur dans le monde.

8.70 

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« Ton devoir est de chercher quelle est ton existence réelle. Qui es-tu ? D’où viens-tu ? Pourquoi as-tu été créé ? En quoi consiste ton bonheur ? En quoi consiste ton malheur ? » -Tierno Bokar Au début du XXe siècle, au cœur de l’Afrique, au Mali, la lumière de Dieu a brillé sur un homme : Tierno Bokar, que l’on appelait le Sage de Bandiagara. Cheikh de la confrérie soufie Tidjaniya, il fut une pure et haute figure non seulement de l’islam en Afrique noire, mais de la spiritualité universelle. Sa vie est retracée dans ses lieux et dans son contexte politique et religieux pour situer la parole et l’enseignement du maître, qui font l’objet des deux autres parties de l’ouvrage.

8.95 

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Dans ce recueil de textes issus de conférences, Krishnamurti questionne le rôle de l’autorité et son influence trompeuse, négative, sur nos manières d’être au monde, de le penser et de s’y connecter. Pourquoi et comment, lors de moments de doute, de découragement ou de tristesse, en vient-on à accorder un pouvoir sur nos vies à des maîtres à penser, des guides, au lieu de se fier à soi-même ? Qu’il soit extérieur ou issu de notre propre expérience, le principe d’autorité nous conduit à confier et déléguer le sens de notre vie à tout ce qui est connu, établi et stable – la tradition passée, la croyance, les structures de pensée, les émotions ou l’ego – plutôt que de chercher à comprendre par soi-même le monde et la dynamique de la vie. En cultivant un regard critique radical à l’égard de l’autorité, Krishnamurti nous invite à accéder à une transformation en profondeur tant au niveau de l’individu que de la société dans son ensemble.

9.90 

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Maître Eckhart (vers 1260-vers 1328), « à qui Dieu n’a jamais rien caché » : telle était déjà sa réputation de son temps. Et pourtant, ce théologien et prédicateur dominicain de renom a été condamné pour hérésie, un an environ après sa mort. Sans doute parce qu’il prêchait en langue vulgaire (l’allemand) des subtilités théologiques devant les gens du peuple. Également parce qu’on a cru qu’il enseignait le caractère incréé du monde et l’identité de l’homme juste et de Dieu. Mais Eckhart n’avait pas la volonté d’être hérétique ; ses thèses furent mal comprises. Sa recherche fondamentale était celle de l’Un par-delà la multiplicité : une unité qui serait en quelque sorte l’origine commune de Dieu et de l’homme, et le but de l’union mystique qu’il prêchait. C’est cette recherche d’union au Dieu ineffable qui explique que sa voix porte encore aujourd’hui. Textes choisis et présentés par Benoît Beyer de Ryke  Philosophe et historien, il est l’auteur de nombreux travaux sur Maître Eckhart et la mystique rhénane.

7.90 

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Fynn rode dans le quartier des docks de l’East End londonien et découvre, assise sur une marche, une petite fille crasseuse, meurtrie et terrifiée. Il l’emmène chez lui et la confie à sa mère, vigoureuse Irlandaise qui accueille tous les « chiens perdus ». Anna a pour intérêt principal dans l’existence sa familiarité avec Dieu, « Mister God ». Elle comprend le sens de la vie et la signification de l’amour. À six ans, elle est théologienne, mathématicienne, philosophe, poète et jardinière. À sept ans, elle meurt dans un accident. Ce livre ressemble à un conte, il est frais et plein de philosophie. Sydney George Hopkins est un écrivain anglais, son pseudonyme était Fynn. Il faisait partie du personnel de Finchden Manor dans le Kent, une communauté thérapeutique fondée dans les années 1930. « Chacun porte le poids de ce qu’il a fait. Chacun est responsable, tôt ou tard. Aux questions que lui pose Mister God, chacun répond seul. » Traduit de l’anglais par Luc de Goustine

8.70 

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Editions Points Mohammad Jalâl al-dîn Rûmî (1207-1273) fut l’un des poètes les plus inspirés de la littérature persane et l’un des mystiques les plus incandescents de l’islam spirituel. Il eut un maître qu’il aima plus que tout, qui lui donna accès à la contemplation de l’invisible et à l’expérience de la théophanie. Son œuvre tout entière, lyrique ou didactique, prose ou poésie, est le reflet de ses découvertes intérieures et de ses extases. Elle est à la fois le miroir de son âme et une invitation à le suivre dans ce monde plus réel que le monde matériel, le monde des archétypes que les mystiques persans désignaient comme le « monde imaginal ». Elle pointe vers lâmakân, ce lieu qui n’est pas un lieu. Elle est hors du temps, et donc pour tous les temps. Elle est comme l’amour véritable, une lucarne vers les profondeurs du soi et l’infini du ciel, un océan sans rivage.

8.40 

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Editions Points Déesses de la guerre et dieux solaires, animaux fabuleux, sacrifices humains et mystères de l’autre monde sont quelques-uns des thèmes liés aux anciens Celtes, qui peuplèrent une grande partie de l’Europe entre 600 avant J.-C. et 400 après J.-C. Bien qu’ils n’aient pas laissé d’écrits, des témoignages importants de leurs croyances et de leur mythologie ont survécu. Le légendaire de l’Irlande et du pays de Galles fut consigné à une période ultérieure par les scribes chrétiens, même si de nombreux éléments des mythes païens y restent inscrits. Autant de récits qui nous dévoilent un monde fascinant de personnages, d’images et de symboles et qui attestent des rituels par lesquels les Celtes communiquaient avec le surnaturel.

8.40 

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Editions Points Le Zohar, ou Livre de la splendeur, est un classique de la mystique juive, et le livre le plus achevé de la Kabbale. De ce commentaire de la Loi (qui suit le plan des cinq premiers livres de la Bible), notre volume présente des extraits choisis pour leur vivacité colorée dans la description de la vie spirituelle, pour leur acuité dans l’exégèse de l’Écriture, pour le caractère multiple de la pensée sur l’âme, la vie de la foi, l’amour humain et l’amour divin, la souffrance et la mort, l’exil et la rédemption… Gershom Scholem, dont la compétence en matière de mystique juive reste mondialement reconnue, fait, dans l’introduction, le point de ce que l’on sait aujourd’hui de cette œuvre majeure et de son auteur.

8.70 

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L’Urgence est de vivre dans l’espace de la conscience, qui ne connaît ni commotion du désir, ni rumeur de la pensée, le paradoxe de l’existence. C’est le message de Krishna à son disciple et ami Uddhava : « […] maître des sens, maître de ta pensée, cet univers, regarde-le comme déployé en toi, et toi, regarde-toi comme déployé en moi, le Souverain de toute chose. » III.7 t 9 Krishna se situe perpétuellement au confluent de la fiction et de la réalité, en ce point magique d’où s’écoulent des milliers de fleuves, emportant chacun une existence, pour finir par le résorber dans l’océan de la Conscience. Il cristallise son message en termes invisibles, comme une épée de lumière au cœur d’un foisonnement de couleurs. Tout n’est qu’un unique océan, fait d’Être, de Conscience et de Béatitude. Le catalyseur dans cet échange ultime est d’une totale simplicité, c’est le courant d’amitié qui réduit à néant les rôles respectifs et temporaires de maître et de disciple. Ce texte sublime du Xe siècle est un trésor de l’humanité. Il en émane la clarté fulgurante d’un traité philosophique, l’harmonie d’un hymne antique, l’intimité d’un secret murmuré, destiné à changer la vie. Traduit du sanskrit par Alain Porte.

7.10 

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Un riche héritage de création littéraire au vaste souffle épique nous fut révélé lorsque, au XIXe siècle, des érudits réussirent à déchiffrer l’écriture cunéiforme. Inscrite sur des tablettes d’argile vieilles de plus de cinq millénaires par les Mésopotamiens, elle révèle des thèmes étonnamment familiers : ainsi, l’Épopée de Gilgamesh, l’histoire d’un homme parti à la recherche de la vie éternelle, écrite bien avant celle de Noé dans la Bible, relate un déluge. On découvre un récit original de la création de l’humanité dans l’Épopée de la Création mésopotamienne, tandis que la légende d’Étana préfigure le mythe grec de Ganymède. Mais ces très anciens mythes sont avant tout des histoires fascinantes.

8.40 

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La mystique rhénane est le fruit d’une théologie spécifique inaugurée par l’enseignement d’Albert le Grand à Cologne dans les années 1250. Grâce à lui, l’école dominicaine allemande, dont les travaux récents soulignent l’importance, a bénéficié de larges apports grecs et arabes, que les distinctions modernes entre « scolastique », « mystique » et « philosophie » ont le plus souvent occultés. Le propos de ce livre est de découvrir les catégories médiévales et de donner dans cet esprit une première vue d’ensemble des hommes, des doctrines et des concepts qui ont fait de la théologie rhénane un moment fondateur dans l’histoire de la philosophie.

10.50 

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Avec ce roman, construit autour des 52 cartes du jeu de la patience, Jostein Gaarder met en scène Hans-Thomas, un enfant de 12 ans. Accompagné de son père, il part à la recherche de sa mère qui a quitté le foyer pour vivre en Grèce. Et au fil de ce parcours initiatique vers le pays des philosophes, l’univers imaginaire d’un conte va peu à peu entrer en résonance avec l’itinéraire d’un enfant curieux des mystères de notre monde. Entre voyage réel et périple merveilleux, Le Mystère de la patience met en lumière les vertus de la réflexion, de la tolérance, de l’indépendance d’esprit et, bien sûr, de la patience. Mais c’est aussi, et surtout, une initiation subtile aux grandes questions de la philosophie, celles que pose le joker : « Qui sommes-nous ? D’où venons-nous ? »

9.90 

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L’objet que se donne la peinture chinoise est de créer un microcosme, « plus vrai que la Nature elle-même » (Tsung Ping) : ceci ne s’obtient qu’en restituant les souffles vitaux qui animent l’Univers ; aussi le peintre cherche-t-il à capter les lignes internes des choses et à fixer les relations qu’elles entretiennent entre elles, d’où l’importance du trait. Mais ces lignes de force ne peuvent s’incarner que sur un fond qui est le Vide. Il faut donc réaliser le Vide sur la toile, entre les éléments et dans le trait même. C’est autour de ce Vide que s’organisent toutes les autres notions de la peinture chinoise ; celles-ci forment un système signifiant auquel François Cheng est le premier à appliquer une analyse sémiologique. Son commentaire est enrichi par d’amples citations et des reproductions.

8.95 

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Edition bilingue chinois-français Malgré son contenu très bref, le Tao-tê-king, attribué par la tradition au philosophe Lao-tzeu, a joué un rôle particulièrement important dans l’histoire de la civilisation chinoise. Dès le IVe et le IIIe siècle avant J.-C., son influence était considérable. La prodigieuse fortune du Tao-tê-king a été due en partie à sa forme littéraire, et singulièrement au fait qu’il abonde en aphorismes et en paradoxes susceptibles d’être pris soit à la lettre, soit au sens figuré. D’où la possibilité pour les philosophes des écoles les plus diverses de se réclamer de lui ; d’où, aussi, le nombre étonnant de proverbes courants qui sont tirés de ce livre. Texte chinois présenté et traduit par François Houang et Pierre Leyris

7.50 

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Farid-ud-Din ‘Attar fut l’un des plus grands poètes mystiques de cette époque glorieuse du soufisme où la quête divine atteignit des sommets inégalés. Rûmi, Hallaj, Saadi furent ses pairs. Parmi ses nombreuses œuvres, la Conférence des oiseaux est la plus accomplie. Elle relate le voyage de la huppe et d’une trentaine de ses compagnons en quête de Simorgh, leur roi. De multiples contes, anecdotes, paroles de saints et de fous les accompagnent. « Lis ce livre, chercheur, tu sauras où aller, dis le poète. Savoure-le longtemps et tu seras nourri. Car il a de quoi t’étonner. Tu le lis une fois et tu crois le connaître, mais non ! Lis-le cent fois, cent merveilles nouvelles ébahiront ton œil. » La conférence des oiseaux est un de ces livres qui se savourent et se fréquentent comme des amis nourriciers.

9.90 

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Luis A. est né en Argentine. Avant de quitter ce monde, sa mère, une indienne Quechua, lui a légué un savoir millénaire. Est-ce pour la retrouver que Luis, très jeune, est parti sur les routes ? L’initiation commence dans les ruines de Tiahuanaco, où l’adolescent fait la connaissance d’El Chura, chaman, « homme au plumage de renard ». Celui-ci lancera son disciple à la recherche des sept plumes de l’aigle, des sept secrets de la vie. Cette rencontre en entraînera d’autres : celle du « gardien du temps », du vieux Chipès, de doña María, de l’amour, qui est le premier mystère du monde. Luis A. n’est pas un personnage de roman. Cette quête étrange, tourmentée, d’un savoir et d’une lumière, a bien eu lieu, un jour – une fois -, entre la Sierra Grande, les ruelles de La Paz et le plateau de Machu Picchu.

8.40 

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La vie hors du commun d’un reporter légendaire qui a décidé de se retirer à l’écart du monde. Après une intense carrière de grand reporter, Tiziano Terzani décide de se retirer du monde. Dans une cabane reculée, il médite sur sa vie hors du commun, apprivoisant peu à peu sa mort prochaine. Il invite alors son fils à le rejoindre pour partager sa prise de conscience de ce qui est essentiel, lui transmettre son héritage empli de sagesse et d’humanité. À travers leur dialogue complice se dessine la personnalité exemplaire d’un homme, d’un journaliste, d’un sage qui a vécu hors des sentiers battus.

12.50 

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« De même qu’en ce monde un bloc de cristal assume fictivement diverses teintes de vert, de bleu, etc. quand il est au contact des objets qui ont cette couleur, de même la lumière du Soi se diversifie fictivement en vision, audition, etc. » Tel est le monde des apparences, celui que nous prenons pour vrai. Et tel est ce que Samkara ignorait et négligeait complètement, pour fixer la grande lumière de l’Absolu. Ce qui apparaît dans la lumière ne le concernait pas. Aventurier de l’être, sensible à sa seule lumière, Samkara, autrefois secret et accessible aux rares élus qui, par statut et appétit, pouvaient le comprendre, dans une langue qu’on ne traduisait pas, est maintenant la référence de toutes les philosophies indiennes. Sa philosophie revisitée a été promue au rang de « philosophie indienne par excellence ». Les textes présentés dans cette anthologie, dégagés de la gangue des interprétations qui en ont émoussé le tranchant, témoignent principalement de l’actualité de l’expérience spirituelle de Samkara. Michel Angot est sanskritiste. Il a notamment publié L’Inde classique (Belles Lettres, 2001).

5.10 

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Ramana Maharshi incarne, en plein XXe siècle, le modèle plurimillénaire du sage indien. « Libéré vivant » par une intuition qui le délivre de l’ignorance métaphysique, il donne un enseignement en apparence très simple : s’affranchir de la souffrance par un dévoilement de l’Être profond qui réside en chacun de nous, l’âtman ou Soi, identique au brahman, l’Absolu. Ce n’est que par une illusion d’optique, celle de l’ego, que nous nous sentons différents des autres ou de Dieu. Que celle-ci tombe et nous nous apercevons que « tout est un » : le « je », les autres, le monde sont immergés dans l’Être-Conscience-Béatitude. Le sage donne de nombreux conseils sur les états mentaux et émotionnels, la place du corps, le détachement, la paix du cœur ou le silence. Cette spiritualité est une puissante source pour agir, ici et maintenant, d’une manière libre et joyeuse.

7.90 

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« L’homme a accumulé un savoir immense dans le domaine de la science, de la psychologie, de la biologie, des mathématiques, etc. […] Ce savoir nous a-t-il donné la liberté, une vie juste, une vie qui soit fondamentalement bonne ? » Telle est la question qui traverse les conférences données par Krishnamurti en 1981 et 1982, en partie réunies dans ce livre. Avec l’intransigeance qui caractérise sa parole, le philosophe appelle à observer la condition humaine telle qu’elle est pour découvrir si un changement radical est possible, si le conflit, la douleur et la souffrance peuvent cesser. Or observer la condition humaine, c’est lui donner une attention complète, lui consacrer toute notre énergie, notre courage, notre cœur. Une telle compréhension est pure intelligence, libre de toute causalité. La flamme de l’attention est la voie d’un changement véritable.

7.90 

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Le plus ancien traité divinatoire de l’humanité, le grand livre de la sagesse chinoise depuis deux millénaires, accompagné d’un guide d’utilisation. Parce qu’il associe l’homme à la formation de son destin, le Yi-King est à la fois livre de sagesse et recueil divinatoire. Sa fréquentation permet d’apprendre à lire l’ordre de l’univers, d’apprivoiser le hasard et d’épouser l’harmonie du monde. Épouser l’harmonie du monde pour établir l’harmonie en soi. Œuvre d’une absolue singularité, le Yi-King délivre son message à travers 64 figures ou hexagrammes. Ces signes d’avant l’écriture symbolisent les lois de la vie ou du changement, les énergies opérant en toute situation. En offrant la connaissance de ces lois, ce livre rend l’homme apte à pressentir les déroulement prochains et à déterminer une juste conduite. L’homme devient ainsi son propre devin et l’artisan de son destin. Ouvrir ce livre, c’est ouvrir le monde.

11.00 

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L’enseignement de Krishnamurti repose sur la conviction que les transformations de la société ne peuvent se faire qu’au terme d’une transformation des individus. Critique vis-à-vis des religions et des sectes, Krishnamurti n’aura de cesse de répéter que le bonheur passe par le refus de tout type d’autorité. C’est le sens des multiples conférences qu’il a données pendant des dizaines d’années, partout dans le monde. « Dès l’instant où vous suivez quelqu’un, vous cessez de suivre la Vérité. » Le Sens du bonheur – un best-seller mondial – nous permet de voir le monde autrement. Sans parti pris, universelle, la parole de Krishnamurti nous fait découvrir les racines mêmes de nos problèmes personnels et de ceux de la société qui nous entoure. Il nous apprend l’art de voir et d’écouter avec notre cœur. Et à découvrir la Vérité qui est en nous.

10.20 

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