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Collection Les Chevaliers de la Table ronde « Nous sommes sûrs, Sire, que Lancelot et la reine s’aiment d’un fol amour. A ces mots, le roi Arthur pâlit subitement. – Sire, dit Mordred, nous vous l’avons caché le plus longtemps que nous pouvions. Le Roi demeure dolent et pensif. A la fin il dit : -Donnez moi la preuve de ce que vous dites. Je punirai ce traître comme il le mérite. » Les serments d’allégeance et les serments d’amour ne font pas bon ménage !

5.75 

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Collection les Chevaliers de la Table ronde « Afin d’éviter d’être accablée d’un nouveau malheur, la mère décida de protéger farouchement son dernier fils, qui avait pour nom Perceval, de toute rencontre avec la chevalerie. » Mais comment Perceval aurait-il pu échapper à son destin, lui qui devait devenir, auprès du roi Arthur et de Lancelot, un des plus valeureux chevaliers de la Table ronde ? Aventure chevaleresque et fabuleuse de la quête du Graal : ici, la vie de Perceval.

5.75 

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Collection Les Chevaliers de la Table Ronde Viviane explique longuement au jeune homme attentif tous les devoirs du parfait chevalier. Elle lui dit comment il doit se montrer brave au service des faibles, loyal et preux à l’égard des bons, et dur envers les félons. « Votre cœur est tel, conclut-elle, que je suis sûre que vous serez un des meilleurs chevaliers du monde. » La Dame du Lac devine déjà combien les exploits de celui qu’elle a élevé seront grands. Mais imagine-t-elle la forme de l’amour qui unira Lancelot à la reine Guenièvre ? L’auteur a travaillé à partir des nombreuses versions des poètes et romanciers médiévaux pour écrire cette adaptation du cycle des Chevaliers de la Table Ronde. Il offre ainsi aux jeunes lecteurs ces aventures fabuleuses de la quête du Graal qui, par delà les siècles, demeure une grande source d’émerveillement.

5.75 

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Le Psautier d’Hermophile à Philalèthe est ici proposé par Pierre Jean Joubert de la Salette, chercheur en alchimie et en musique. Il est suivi d’un Petit dictionnaire à l’usage des disciples d’Hermès. Le rédacteur anonyme de ce recueil de cent cinquante psaumes qu’est le Psautier d’Hermophile cite un bon nombre d’ouvrages et d’alchimistes réputés qui viennent ainsi appuyer son texte : Hermès, Pythagore, Senior, Petrus Bonus, Paracelse Basile Valentin, Sendivogius, le Cosmopolite, Philalèthe, Lavinius, Trévisan, Synésius, Zachaire, Riplée et les intervenants de la Tourbe des Philosophes. Il nous donne également une information sur la période à laquelle il vécut, puisqu’il se dit contemporain de Philalèthe, illustre alchimiste et Grand Maître de la Rose-Croix, né en Angleterre vers 1612. Le Petit dictionnaire à l’usage des disciples d’Hermès est un commentaire du Psautier, rédigé sans doute par Joubert de la Salette qui tentait ainsi d’éclairer ce texte, en le paraphrasant.

11.70 

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Les traités qui composent ce livre furent rédigés par Boehme à la fin de sa vie, dans les années 1623-1624 (certains auteurs datent de 1622, au moins l’un d’entre eux). Ce livre – on ne sait quel(s) traité(s) précisément – provoqua le deuxième et dernier exil de son auteur. Celui-ci, qualifié par le Conseil municipal de Görlitz du 26 mars 1624 de « fourvoyé fantasque et enthousiaste Jacob Boehme », fut, paraît-il, tout spécialement persécuté par le pastor primarius Gregor Richter, son ennemi personnel, qu’il désigne à son tour comme « le suprême pharisien » (lettre de Boehme du 6 avril 1624 à Sigismund Schweinitz, éd. Schiebler, VII, p. 583). Cette édition reprend la traduction française publiée à Berlin en 1722 par Gotthard Schlechtiger. C’est l’un des rares textes de Jacob Boehme que Saint-Martin ait pu lire sans avoir à le traduire. Dans l’édition des Sämmtliche Werke, donnée par Schiebler, le traité « De la vraye Repentance » (De Poenitentia) porte la date du 9 février 1623 (p. 76). Le traité « De la Régénération » (Von der Wiedergeburt) est sans doute de 1623 ou plus probablement de 1624 vu le ton conclusif et récapitulatif que Boehme y emploie quasiment avec l’attitude de celui qui se prépare à affronter un jugement ; en outre, y est cité le Mysterium Magnum qui est de 1623. Le traité « Entretien d’une âme illuminée avec une autre qui n’est pas illuminée » porte la date de 1624 et est analogue, à plusieurs égards, au « Dialogue de la Vie supersensuelle ». Quant au traité « De la sainte Prière » l’édition Schiebler, la plus accréditée et la plus complète, porte ces lignes au bas de la page de titre : Ce bref livre de prières, ainsi que d’autres ouvrages, Boehme ne l’a pas achevé car le 18 novembre 1624, le sixième dimanche après la Trinité, a quitté ce monde cri prononçant ces mots : « Maintenant Je m’en vais au paradis ». Ce fut peu après son retour à Görlitz.

28.50 

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Ouvrage gnostique traduit du copte en français. La Pistis Sophia est un traité gnostique, écrit en grec vers 330 par un Grec d’Égypte, conservé dans sa version copte écrite vers 350. Suivant « le seul livre gnostique qui nous soit parvenu intégralement », dans la douzième année après la résurrection de Jésus, celui-ci « raconte à ses disciples réunis sur le mont des Oliviers son voyage à travers le monde des Aons et des enseignements occultes ». En lisant ce livre, il nous est permis « de juger de ce qui était le plus important et essentiel pour le gnostique. L’enjeu est le salut de l’âme humaine. Pour échapper à ce monde, l’âme doit posséder la gnose. Or, la gnose n’est autre chose que la magie : la connaissance des moyens magiques grâce auxquels les compartiments du ciel s’ouvrent sous les efforts de l’âme et les forces des archontes sont contenues. Mais pour cela l’âme doit elle-même être pure : elle doit – et ici encore par le biais de magie – s’assurer le pardon de ses péchés ». (H. Leisegang, « La Gnose »)

30.00 

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Des mélodies empreintes de la beauté mystique du Pays du Soleil Levant, associées à une réflexion sur la pluralité de la musique chinoise. Magistralement interprétées à l’aide d’instruments originaux, telles la flûte bambou, la flûte traversière en bois, et les percussions – Une œuvre qui invite à la méditation… Aujourd’hui Stamm est compositeur et virtuose d’orgue. En tant que soliste à l’orgue, il donne des concerts mais joue aussi avec des orchestres – flute, trompette, saxophone et violon. Hans-André Stamm prend ses premières leçons de piano et d’orgue à l’âge de 7 ans. Dès 11 ans, il débute sa carrière de concertiste en tant qu’organiste, et donne des concerts tant dans son pays qu’à à l’étranger. Il enregistre son premier disque à l’âge de 13 ans. De 1973 à 1976, il étudie l’orgue chez Hubert Schoonbroodt au Conservatoire Royal de Musique de Liège, et de 1976 à 1980 la musique d’église et la pédagogie instrumentale du piano au Conservatoire Robert Schumann de Düsseldorf. Des études musicales à l’Université de Bonn le conduisent à la construction de l’Enharmonische Pfeifenorgel - l’Orgue à tuyaux enharmonique d’après les plans du Professeur Dr. Martin Vogel, un instrument à l’accord juste avec 48 notes par octave. Dès 1983 Stamm publie des propres compositions et arrangements pour orgue, musique de chambre et orchestre, et enregistre plusieurs CD.

18.00 

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Cette édition des Pensées veut être aussi fidèle que possible aux intentions de Pascal, en particulier par l’établissement du texte entièrement relu sur le manuscrit et par les notes. Celles-ci présentent, en les citant in extenso, ce qui est une originalité de cette édition, l’ensemble des lectures sur lesquelles s’appuie la réflexion de Pascal. Les Pensées ne sont pas un livre posthume, ce sont les papiers d’un mort, d’un homme qui sait et qui croit au moment où la mort interrompt l’Apologie de la religion chrétienne. Dire ce qu’a été cet homme-là, tel est le sens de l’édition de Michel Le Guern qui a été couronnée par le Prix de l’édition critique.

8.60 

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D’après les manuscrits des XIIe et XIIIe siècles – Adaptation de l’auteure

« En conduisant la nouvelle reine sur son bateau, Tristan ignorait que cette femme était l’image de son destin et qu’elle transformerait sa vie en une suite de délices et d’infinis tourments. » Le roi Marc de Cornouailles a décidé de prendre pour épouse la belle Yseut et charge son neveu, le chevalier Tristan, d’aller la trouver en Irlande. Mais sur le bateau du retour, les deux jeunes gens boivent par erreur un philtre d’amour. Désormais, ils sont condamnés à s’aimer à tout jamais…

5.90 

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Edition bilingue avec dossier – Chronologie, notes et bibliographie par Jean-Claude Zancarini Traité d’éducation, conte édifiant ou « gaminerie » divertissante ? Pinocchio ne se réduit pas à une seule lecture et il faut en apprécier les contradictions, les revirements, les hésitations, les revirements. Il s’agit bien d’aventure : quitter la certitude affective du foyer, courir vers l’inconnu, risquer jusqu’à sa vie. Si Pinocchio parvient à devenir un petit garçon comme il faut, ce n’est pas sans quelques détours subversifs…

8.70 

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Dans cet ouvrage datant de 1732, l’auteur traite du Mystère de la Croix au sens hermétique des quatre éléments et de la Pierre Philosophale. Son traité est plein de surprises agréables pour le quêteur de l’Absolu. Il est suivi des poèmes en latin « L’hortulus sacer » signifiant « Le jardin sacré » ou « L’enclos sacré de la fleur hermétique« .

38.50 

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De l’Incarnation de Jésus Christ, exposée en trois parties : 1. Comment le verbe éternel est devenu homme et de la vierge Marie 2. Que nous devons entrer dans les souffrances l’agonie et la mort du Christ 3. De l’arbre de la foi chrétienne

28.50 

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Genèse, constitution et évolution de l’Homme et de l’Univers / Mondes visibles et invisibles / Vie après la mort et réincarnation / Développement spirituel de l’homme et Initiation. Ce livre s’adresse à tous ceux qui pressentent et recherchent une vérité au-delà des apparences matérielles. Le lecteur y découvrira la dimension cosmique de sa vie quotidienne à travers les sujet abordés tels que : l’Homme et ses corps subtils, l’existence après la mort, la réincarnation, la responsabilité et la loi de causalité, la préparation à l’initiation, la genèse du cosmos, le Christ et Sa mission… L’enseignement des Rose-Croix, répondant à une aspiration profonde de l’humanité actuelle, a été donné à Max Heindel pour être diffusé le plus largement possible. Il guidera le lecteur dans l’exploration de l’univers fantastique dans lequel se déroule l’aventure humaine. Il donnera une vision cohérente de l’évolution, du passé le plus lointain à un futur à peine concevable et aidera à épanouir, dès à présent, les potentialités mises en germe en chacun de nous depuis l’aube des temps. La Rose-Croix œuvre pour que naisse un âge nouveau où raison et foi, science, art et religion, s’unissent pour faire fleurir Paix et Fraternité sur Terre.

24.90 

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Une façon de comprendre et de vivre le christianisme : tel est le catharisme. Le but de ce livre est de redécouvrir de restituer et d’exposer le contenu spirituel du christianisme tel qu’il a été compris et pratiqué par des chrétiens qui furent appelés cathares. Ces purs chrétiens ont soutenu que le maître-mot de l’enseignement de Christ était Amour et que sa quintessence était d’ordre spirituel. D’autres, depuis toujours et aujourd’hui encore, continuent de le dire et de pratiquer, de la même manière, une vie mystique présentée par le Christ comme l’aboutissement naturel de la trajectoire humaine, car vie spirituelle et vie organique font indissociablement partie de l’histoire naturelle de l’homme. Évacuant les mythes et les fantasmes qui nous masquent ordinairement leur visage, Bertran de la Farge nous fait découvrir les véritables cathares. Ainsi cette voie cathare peut être perçue comme réponse simple, très actuelle et d’une très grande pertinence aux interrogations et aux demandes spirituelles d’un nombre croissant de chrétiens mais aussi de chercheurs d’une voie spirituelle authentique.

19.30 

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Angélus Silésius est certainement une des figures centrales de la mystique allemande et sans doute de la mystique universelle. Mais peut-on encore parler de mystique avec les sentences si profondes du « Pèlerin Chérubinique » ou plutôt, comme pour maître Eckart, de « gnose spirituelle » ? La vision du monde d’Angélus Silésius est paradoxale. Elle renverse constamment la conception ordinaire que nous avons de l’homme, de Dieu, du chemin spirituel. En fait, sa parole est profondément non-dualiste et se rattache à la Philosophia Pérennis, ce fond spirituel commun que l’on retrouve tant en Orient qu’en Occident. Au même titre qu’Eckart ou Tauler, et par opposition à une théologie naïve, Silésius a posé les bases d’un christianisme « gnostique » intériorisé. Mais comme le montre l’étude de sa vie, il n’était pas seul. En effet, il avait un maître spirituel et se rattachait au cercle de disciples qui s’était constitué autour d’Abraham von Franckenberg, le biographe de Jacob Boehme, le cordonnier visionnaire.

11.20 

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Alchimiste, théologien, médecin, Paracelse (1493-1541) joue un rôle important dans l’histoire de la médecine, de la philosophie, des religions. Les trois textes constituant cet ouvrage sont publiés pour la première fois en France. Archidoxes rend compte de ses expériences alchimiques, La Philosophie aux athéniens de la place de l’Homme dans la création, du sens de sa vie et de sa mort, du mystère du temps et de celui de Dieu, Commentaires des Aphorismes d’Hippocrate laisse apparaître la profonde unité de l’œuvre, toute entière tournée vers la recherche de l’harmonie universelle du monde. Ils sont une excellente introduction à une compréhension de l’oeuvre et de la vie de l’un de ceux qui a le mieux contribué à vulgariser les trésors du platonisme, de l’hermétisme, de la kabbale. « Que personne ne s’étonne si dans nos écrits nous allons contre les vieilles opinions. Il y a notre expérience qui est maîtresse en toutes choses et grâce à laquelle nous avons vu et tout éprouvé. » Qu’on ne s’y trompe pas toutefois : Paracelse, s’il fustige l’École et remet en question l’enseignement de ses collègues – contemporains et devanciers -, reste foncièrement fidèle à l’unique et véritable tradition dénaturée sous l’entassement des savoirs profanes. Et sa vision du monde, intransmissible presque aux hommes d’aujourd’hui, brille de cette lumière cachée que l’œil ordinaire ne voit pas. Larvatus prodeo, pourrait-il dire : « Je m’avance masqué. » Mais derrière ce voile se tient son vrai visage. Et la clé de son œuvre.

20.29 

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Le plus ancien traité divinatoire de l’humanité, le grand livre de la sagesse chinoise depuis deux millénaires, accompagné d’un guide d’utilisation. Parce qu’il associe l’homme à la formation de son destin, le Yi-King est à la fois livre de sagesse et recueil divinatoire. Sa fréquentation permet d’apprendre à lire l’ordre de l’univers, d’apprivoiser le hasard et d’épouser l’harmonie du monde. Épouser l’harmonie du monde pour établir l’harmonie en soi. Œuvre d’une absolue singularité, le Yi-King délivre son message à travers 64 figures ou hexagrammes. Ces signes d’avant l’écriture symbolisent les lois de la vie ou du changement, les énergies opérant en toute situation. En offrant la connaissance de ces lois, ce livre rend l’homme apte à pressentir les déroulement prochains et à déterminer une juste conduite. L’homme devient ainsi son propre devin et l’artisan de son destin. Ouvrir ce livre, c’est ouvrir le monde.

11.00 

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Le jeune chevalier Konrad de Felseneck, dernier descendant d’une noble lignée, découvre qu’une malédiction pèse sur sa famille… Les femmes font le malheur des Felseneck depuis la trahison de son ancêtre pendant la première croisade. C’est alors qu’il tombe entre les mains de la belle et cruelle Gertrude, jeune veuve dont les précédents époux se sont tués par désespoir. Malgré les mises en garde de son ami, Konrad se croit assez fort pour atteindre le cœur de cette « Sphinge » qui ne cherche qu’à posséder son âme pour le damner comme le fut son ancêtre.

16.00 

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L’histoire du courant rosicrucien. Rapport du maître envers l’élève dans la sagesse rosicrucienne. Ce livre reprend les conférences annoncées sous le titre « Théosophie selon la méthode rosicrucienne ». Il s’agit de l’antique et toujours nouvelle sagesse qui, d’une époque à l’autre, reste égale à elle-même. Cette méthode s’adresse à l’esprit humain et traite de rapports de la culture avec le temps présent. Elle s’efforce de présenter les vérités théosophiques de manière qu’elles puissent être comprises par tout un chacun. La connaissance s’adresse à celui qui s’efforce de développer les forces spirituelles qui sommeillent en lui. Une sagesse que l’on peut mettre en pratique dans sa propre vie, voilà ce que peut donner la méthode de recherche rosicrucienne.

31.00 

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Pierre-Henri Barnezet Comment nous transformer jusque dans nos gènes pour peupler la nouvelle terre. N’ayons plus peur de la radioactivité ! A début l’univers était radioactivité. Plus tard la vie est apparue dans des conditions de radioactivité pires que toutes celles qui inquiètent nos écologistes. Comme tout phénomène, la radioactivité est polarisée en deux opposés complémentaires et peut donc aussi bien véhiculer la mort que la vie. Mortelle à forte dose, elle est mutagène à dose modérée, engendrant des transformations vitales pour le meilleur comme pour le pire. La radioactivité constitue aussi un agent fondamental de l’évolution des espèces en tant que « déclencheur » des grands sauts évolutifs qui se sont déjà produits des centaines de fois sur la terre et dont les causes intriguent toujours les paléontologues, parce qu’ils n’ont jamais trouvé les « chaînons manquants ». Or nous sommes à la veille d’un tel saut évolutif : les informations accumulées depuis des millénaires dans notre mémoire génétique non codante vont brusquement coder – par l’action de la radioactivité naturelle artificielle – et opérer la mutation rapide de l’être humain dans deux directions opposées. C’est ainsi que l’approche rigoureusement scientifique de l’auteur débouche dans la deuxième partie du livre , sur un tableau visionnaire du devenir de l’humanité : sur une terre transformée apparaîtront des surhumains et des « super-chimpanzés », selon qu’on aura subi ou orienté la mutation, car nous avons la possibilité de gérer consciemment notre période mutagène : voilà la grande leçon de ce livre !

22.40 

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Dans l’histoire des idées, l’hermétisme et l’alchimie constituent une invitation au mystère. C’est un mystère qui résonne sur fond d’imaginaire, de légendes et de quêtes impossibles. Aujourd’hui, l’adjectif hermétique est devenu synonyme de complexité, de fermeture ou de secret. Pourtant, la philosophie hermétique forme un chaînon bien défini de la pensée humaine, élaboré au cours des siècles au sein ou en marge des grands courants culturels ou religieux. Son contenu et ses développements sont accessibles à partir d’une documentation foisonnante et originale. Ce courant philosophique et spirituel doit son nom au dieu gréco-égyptien Hermès-Thot, sa référence « totémique » et son fondateur mythique. Si l’hermétisme est identifiable à travers ses foyers historiques, ses textes originaux et ses hypothèses, il ne fut cependant ni une science ni une religion. Il n’institua ni corps de doctrine arrêté ni écoles, ni culte ni temples. Tout au plus figure-t-il une tradition au sein de laquelle des « chercheurs » tracèrent leur propre cheminement. Son application la plus célèbre est l’alchimie.  

22.80 

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Traduction de O. Sporeys De toutes les traductions de l’Imitation de Jésus-Christ qui ont été données, il n’en est pas une, à notre connaissance, pour laquelle il ait été tenu compte du fait que l’auteur inconnu de cet admirable traité mystique a été adepte de la philosophie Ésotérique. Le texte latin pris pour base dans ce livre est connu sous le nom de « Manuscrit de Bruxelles », c’est le Codex Kempenensis. Ce manuscrit est considéré comme décisif, malgré des variantes et quelques fautes de copies, il est généralement suivi par tous les traducteurs. L’auteur, parfaitement au courant de la Tradition ésotérique enseigne selon la tradition de l’Évangile, et le lecteur devra tenir compte de tous ces enseignements en lisant l‘Imitation. Qui était-il ? Qu’importe. Ce « parfait » nous prévient lui-même de ne pas nous préoccuper d’une chose si peu importante. Il nous enseigne en effet, après Sénèque, que nous devons nous attacher à ce qui est dit, sans chercher qui l’a dit. Sa volonté d’anonymat devrait être respectée. L’imitation est constituée de trois livres, qui correspondent à trois périodes, purificatrice, contemplative et unitive. On comprendra en méditant sur cette progression, qu’il s’agit de trois morts, suivies de résurrection, que subit l’âme humaine au cours de son évolution mystique.

15.00 

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Carlos Gilly En ce commencement du XXIè siècle, alors que l’humanité entière est, pour ainsi dire, plongée dans le creuset du grand changement, il est bon de réfléchir à l’appel lancé par la Fraternité de la Rose-Croix. Car les manifestes : L’Appel, le Témoignage et les Noces Alchimiques de Christian Rose-Croix, imprimés en 1614, 1615, et 1616, incitent expressément à une réformation générale du monde. C’était la réponse à la tragédie d’une époque marquée par une effervescence de la conscience religieuse et par l’accélération de la recherche scientifique rationnelle. De grandes transformations religieuses et sociales ébranlaient littéralement toutes les valeurs existantes.

15.00 

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Modèles dissidents du christianisme médiéval (XII-XIIIe siècles)
Tout d’abord, en cessant de privilégier les constructions et préjugés historiques et doctrinaux élaborés et distillés depuis les théologiens catholiques de l’époque médiévale, leurs principaux détracteurs, puis transmis au travers d’une longue tradition historiographique dont les études récentes se font encore l’écho. Ensuite, à partir d’une lecture attentive de l’ensemble de documents, remontant aux débats du IXe siècle carolingien relatifs à la « société chrétienne », l’auteure propose une genèse des catharismes, phénomène pluriel et endogène au christianisme occidental. Ainsi se dégage et se précise le parcours d’une pensée dualiste dont les expressions dissidentes, même la plus radicale d’entre elles, au XIIIe siècle, résultent du processus de rationalisation qui traverse le christianisme médiéval.

23.00 

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