Nos livraisons continuent jusqu’au 15 août, puis reprennent à partir du 24 août après une courte pause estivale.
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E-LIBRAIRIE Gnose · Hermétisme · Spiritualité

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THÉMATIQUES

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La mystique rhénane est le fruit d’une théologie spécifique inaugurée par l’enseignement d’Albert le Grand à Cologne dans les années 1250. Grâce à lui, l’école dominicaine allemande, dont les travaux récents soulignent l’importance, a bénéficié de larges apports grecs et arabes, que les distinctions modernes entre « scolastique », « mystique » et « philosophie » ont le plus souvent occultés. Le propos de ce livre est de découvrir les catégories médiévales et de donner dans cet esprit une première vue d’ensemble des hommes, des doctrines et des concepts qui ont fait de la théologie rhénane un moment fondateur dans l’histoire de la philosophie.

10.50 

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« L’expérience intérieure de la captivité : un sûr chemin vers la liberté ! » D’expérience en expérience, de sphère en sphère, de métamorphose en métamorphose, l’âme pérégrine chemine, rivée à son destin terrestre jusqu’à… un ici et pas plus loin. Limite franchie, sous la radiation du soleil de l’Esprit, l’âme s’engage alors pour un autre voyage, éclairée, nourrie par une autre lumière. Sept rayons la modèlent, tel un vase d’argile sous les doigts du potier. Progressivement, atomiquement, organiquement, une transfiguration s’opère sous l’action du feu divin. Force, lumière, chaleur et son, transfigurent l’âme et lui confèrent la cohésion, le mouvement et la Vie. L’Amour en cage libéré, voici l’âme, vivante, créatrice, au service du monde et de l’humanité, échanson de l’Esprit.

8.00 

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Il a fallu près de trente ans pour surmonter l’extrême difficulté qu’offre la traduction de la langue de Yunus Emre (1238-1320), à la fois très populaire (à la manière d’un Villon) et d’une très haute et subtile spiritualité (à la manière d’un Jean de la Croix), deux caractères rarement rassemblés dans une œuvre, qui rendent presque impossible de faire passer sa beauté et sa force dans notre langue. Or Yunus est le plus aimé de tous les écrivains de langue turque. Sa figure est légendaire, ses poèmes sont connus par cœur et chantés de toutes parts. Yunus Emre est l’un des plus grands poètes du soufisme. Il est contemporain de Rumi (1207-1273), dont le Dîvân a été magnifiquement traduit par Eva de Vitray-Meyerovitch. L’œuvre de Rumi a été écrite à Konya, en Turquie, dans la langue savante de l’époque, le persan. Plus novateur, Yunus Emre, qui connaissait personnellement Rumi, écrit l’ensemble de son œuvre dans la langue du peuple, le turc. En cela on peut le comparer à Eckhart, son parfait contemporain (1260-1328), qui renonce au latin pour écrire en moyen haut allemand. Parallèle qui peut même être poussé bien plus loin tant l’audace théologique de Yunus évoque celle d’Eckhart : « La religion de Yunus, c’est toi / de quoi fait-il sa foi / Ce jour-ci ou demain, qu’importe pour l’amour / du début à la fin, il n’y a qu’aimer. » Le chemin de Yunus mène à cette même Réalité sans nom et sans image pour laquelle Eckhart nous demande de tout laisser : « Abandonner sa religion / est œuvre d’athéisme / Quel est cet athéisme / plus profond que la foi ? » Mais il est aussi dans les poèmes une autre voie par laquelle cherche à s’exprimer l’indicible : celle du rythme, selon l’usage des derviches tourneurs de la confrérie Mevlevî, dont Yunus fut très proche : « Ah, mon Ami, dans l’océan de ton amour / Entrer, sombrer – danser / Les deux mondes un seul espace / Mener la ronde – danser ». Dire seulement la beauté de toute chose et que toute perfection, depuis toujours est là, nous est donnée : au terme de son chemin, Yunus ne dit pas autre chose que cette découverte : « Je désirais Dieu / je l’ai trouvé – quoi de plus / Jour et nuit je pleurais / j’ai souri – quoi de plus // (…) Aux entretiens des Saints / un bouquet de roses rouges / J’ai fleuri, on m’a cueilli / j’ai fané – quoi de plus // (…) Écoutez Yunus, écoutez-le / qui retombe en folie ! / – Dans la sagesse des Saints / j’ai plongé – quoi de plus. »

12.50 

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Dans ces conférences faites à Vienne juste avant l’étincelle qui déclencha la Guerre mondiale à Sarajevo, Steiner conduit ses auditeurs dans les profondeurs psychiques de l’être humain et les étendues de l’existence après le mort. Il les amène à saisir les forces créatrices du Dieu Père, l’action du Dieu Fils, le Christ, en particulier au 20e siècle, et insiste sur la tâche la plus haute de l’homme moderne : s’éveiller à l’activité du Saint-Esprit.

22.00 

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L’auteur nous livre le résultat de ses recherches sur les vies antérieures. Ses observations démontrent combien nous sommes responsables de notre destinée présente et future, et comment tirer parti de ces leçons spirituelles. La seconde partie nous fait entrevoir toute la portée spirituelle de la prière et nous livre un témoignage authentique sur l’existence après la mort. Les enseignements exposés dans ce livre ne sont pas des spéculations métaphysiques, mais des réalités tangibles que chacun pourra vérifier lorsqu’il récoltera les fruits des efforts investis pour le développement de ses pouvoirs latents. Dans cette perspective, le lecteur attentif saura tirer parti de toutes les leçons spirituelles qui s’y dégagent. La seconde partie nous fait entrevoir toute la portée spirituelle de la prière et nous livre un témoignage authentique sur l’existence après la mort.

13.00 

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Quelles sont les causes profondes des troubles psychosomatiques ? Quelle est la part de responsabilité dans la genèse de la maladie et quelles sont les limites de l’hérédité ? L’auteur expose les bases spirituelles d’une diététique saine et d’une hygiène de vie indispensables pour recouvrer et conserver la santé. Clairvoyant expérimenté, Max Heindel nous livre le fruit de ses recherches sur les causes profondes des troubles psychosomatiques. Il attire l’attention sur notre part de responsabilité dans la genèse de la maladie et précise les limites de hérédité. Il expose les bases spirituelles d’une diététique saine et d’une hygiène de vie, toutes deux indispensables pour recouvrer ou conserver la santé. Le lecteur découvrira également comment la Rose-Croix vient en aide aux malades. Souhaitons que ces réflexions incitent chacun à mieux connaître les lois cosmiques et à s’épanouir en harmonie avec elles !

16.00 

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Sommaire – Les « Mystères d’Eleusis » d’Edouard Schuré en rapport avec les aspirations de l’anthroposophie – L’essence de l’initiation et de l’initié – Le « Gardien du seuil » – L’initiation et l’énigme de la mort – Instant et éternité – Les voies initiatiques de quelques personnalités exemple de Thomasius, Capésius et Strader – La force purificatrice de la pensée

24.50 

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Ce tome réunit deux ouvrages antérieurs : « Les Grandes Forces de la Nature » et « Glanes d’un Mystique ». Il apporte des informations nouvelles et précieuses sur des sujets essentiels pour tous ceux qui aspirent à une compréhension plus profonde des vérités spirituelles. En particulier, la question des sacrements et des dogmes de la religion chrétienne est abordée à la lumière des enseignements ésotériques. Ces pages révèlent l’existence du « corps de l’âme » dont parlait l’apôtre Paul et que nous devons édifier pour accéder à l’initiation et devenir citoyen de la Nouvelle Jérusalem. Sa deuxième partie, « Comment reconnaîtrons-nous le Christ lors de son retour », s’inscrit en parfaite harmonie avec les Écritures et revêt une importance capitale à l’époque actuelle où se dessinent les prémices d’un nouvel âge. Il donne des éclaircissements supplémentaires sur l’Ordre de la Rose-Croix et sur maints sujets qui concernent tous ceux qui cherchent à gravir le sentier de la spiritualité. Il montre aux hommes les voies du progrès individuel dans le contexte de la destinée collective de l’humanité. Ces textes, fruits de l’expérience de l’auteur, permettent à chacun de voir plus clairement en quoi consiste le véritable développement spirituel et d’éviter ainsi les égarements. C’est à  juste titre que nous pouvons considérer ces pages, aujourd’hui encore, comme les enseignements d’un initié. Le lecteur y puisera une aide spirituelle évidente et des encouragements qui lui seront d’un grand bienfait et le stimuleront à aller de l’avant dans sa quête de la vérité.

15.00 

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Différents auteurs ont supposé que Paracelse avait été un Frère de la Rose-Croix, bien qu’aucune preuve historique n’eût été établie et que les signes avant-coureurs de l’existence de la Rose-Croix n’eussent apparu au grand jour qu’à la publication des Manifestes de cette Fraternité en 1614-1616, respectivement la Fama Fraternitatis R.C., le Confession Fraternitatis R.C. et les Noces Alchimiques de Christian Rose-Croix.

Le prix initial était : 9.00 €.Le prix actuel est : 5.00 €.

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L’art est liberté. Cela veut dire qu’il ne se laisse pas  manipuler, il ne spécule pas sur nos réactions. Ce que réalise l’artiste dans le processus de création doit donc trouver son but en lui-même. C’est sa liberté qui donne vie à l’œuvre d’art, son autonomie. Un tableau est un monde en soi, tout en reflétant notre monde et laissant ainsi transparaître notre humanité. L’art peut exprimer des choses que la philosophie n’arriverait pas à capturer avec des mots. Ce faisant, il se moque éperdument de l’axiome de Wittgenstein, qui stipule que les limites de mon langage fondent les limites de mon monde. Car l’art est précisément en mesure de prendre pour objet ce qui outrepasse les limites du langage. Si l’œuvre d’art est un univers en soi, l’être humain peut y plonger et y faire ses propres expériences. Aussi est-il impossible de saisir tout à fait la force d’expression d’une œuvre d’art par une définition ou en la décrivant. Pourtant, cela fait sens de parler d’art.

10.00 

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Socrate va par les rues d’Athènes, interpellant ceux qu’il trouve sur son chemin… « Connais-toi toi même ! Ne te soucie pas des richesses, cherche la vérité et deviens philosophe ! » Ce n’est pas du goût des Athéniens. Au terme d’un procès, Socrate est condamné à boire la cigüe. Va-t-il s’enfuir ? Un Philosophe doit-il craindre la mort ?

14.00 

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La Géométrie Sacrée, comme expression du plan divin manifesté dans le monde physique, cherche à déchiffrer le langage commun à travers lequel s’expriment le macrocosme et le microcosme. Un de ses principes fondamentaux, nous le trouvons dans le principe hermétique « Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas », ce qui implique nécessairement que l’univers manifesté, ses lois et ses structures se reflètent dans la constitution même de l’être humain. Il s’établit de cette façon une relation palpable entre la création universelle et la création humaine, faisant que celle-ci acquière un sens important, c’est-à-dire un sens sacré. La Géométrie Sacrée est liée aux doctrines pythagoriciennes. La base numérique-métaphysique pythagoricienne se reflète dans les dix premiers nombres et leurs associations géométriques, parce que les dix premiers nombres étaient considérés comme les éléments séminaux de tous les principes du cosmos… Jesús Zatón est licencié en Beaux arts, professeur de dessin. Il a réalisé de nombreuses expositions et publié plusieurs ouvrages sur des thèmes artistiques. Aussi cet ouvrage est-il magnifiquement illustré et à chaque fois que l’on feuillette ces 200 pages, l’œil est accroché par une nouvelle illustration, un nouveau thème développé.

35.00 

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Chacun de nous a conscience de lui-même et cette conscience nous permet de penser ce que nous sommes et qui nous sommes. Ceci définit notre identité, et cette identité est le résultat d’un ensemble d’attributs que nous avons récoltés tout au long de notre vie. Mais tous ces attributs proviennent dans leur quasi-totalité de l’extérieur de notre être, du monde extérieur et de ses conditionnements. C’est pourquoi, depuis l’Antiquité, on utilise l’adjectif « illusoire » pour décrire la nature de cette personnalité et de son identité. Ce que nous sommes vraiment, nous ne le savons pas, et comme nous ne le savons pas, nous ne le connaissons pas non plus. Les trois questions suivantes : « Qui es-tu ? », « D’où viens-tu ? » et « Où vas-tu ? » que la voix de la Sagesse pose depuis des temps immémoriaux à chaque être humain qui s’approche d’elle, n’ont pas perdu de leur valeur. Elles sont très actuelles et continuent d’exercer une très forte pression sur nos consciences. Cet ouvrage conduit le lecteur à travers trois phases indissociables du développement spirituel pour lui permettre d’ouvrir des paysages intérieurs jusqu’ici inconnus.

10.00 

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Le mot « création » est en général appliqué à une œuvre dont l’homme est à l’origine.

Ici, Marie-Madeleine Davy parle de la création de l’homme par lui-même, non pas pour faire de lui un chef d’œuvre qu’il contemplerait dans le miroir de Narcisse, mais pour conquérir sa condition d’homme total. Spécialiste de la pensée cistercienne et proche de la spiritualité orientale, l’auteure nous invite à découvrir l’histoire de toute personne, qui refusant de faire le jeu des événements dans un monde où les valeurs s’effondrent, tente de découvrir le fond de son être.

Cette édition est complétée par Un itinéraire, biographie spirituelle rédigée après avoir frôlé la mort, et qui illustre de façon éclatante comment Mary Madeleine Davy a mis en œuvre concrètement le programme de L’Homme intérieur et ses métamorphoses.

9.90 

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La matière primordiale prend la forme d’une corde tendue, puis un mouvement s’instaure… verbe sacré, mot perdu, vibration originelle ou big-bang, cette note se diffuse et organise l’univers en se développant selon des rapports de proportion sacrés dont Robert C. Lewis nous dévoile ici les secrets. Cette Divine Musique originelle demeure perceptible aujourd’hui dans notre monde sensible. Elle est au cœur des galaxies, des planètes, du vivant, et aussi de notre musique humaine. En abordant science et religion sous l’angle de la musique, nous atteignons ici un niveau de cohérence et d’unité entre les lois de la physique et de l’esthétisme par l’usage de l’octave, de la quinte, de la quarte… de la Musique Divine.

19.00 

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A une époque qui parle largement de bien-être, de méditation, de développement personnel et autres recettes de bonheur, où les psychologies et les thérapies ont évacué la morale, et où politiciens et citoyens invoquent des « valeurs », sans les préciser davantage, il est urgent de rappeler que la pratique des vertus est indispensable à l’édification de l’être humain. Avec clarté, Jacqueline Kelen revisite les quatre vertus morales léguées par la philosophie grecque, puis reprises par le christianisme, qui les nomme « vertus cardinales » : la force, la prudence, la tempérance et la justice. Le livre s’appuie sur la philosophie antique, les mythes et de grandes figures du christianisme. A rebours de la confusion actuelle des pseudo-spiritualités, l’auteur rappelle qu’il n’est pas de vie spirituelle authentique sans fondement moral. A nous de savoir cultiver le jardin des vertus, en toute liberté.

18.00 

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 » Selon les lois de l’aérodynamique, le bourdon ne peut pas voler : le rapport mathématique entre sa tête, trop grande, et ses ailes trop petites, l’empêche de soutenir son corps en l’air. Mais le bourdon ne le sait pas : c’est pourquoi il vole », s’amusait Igor Sikorsky, un pionnier russo-américain de l’aviation , inventeur de l’hélicoptère, en développant   » le pouvoir de l’ignorance ». Un pouvoir qui nous manque cruellement à nous qui sommes des bourdons inachevés auxquels il manque la capacité d’oser. Nous n’accordons aucun pouvoir à l’ignorance, nous la méprisons et lui opposons ce que nous estimons être une supériorité d’humains : la capacité à tout comprendre..

16.90 

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L’objet que se donne la peinture chinoise est de créer un microcosme, « plus vrai que la Nature elle-même » (Tsung Ping) : ceci ne s’obtient qu’en restituant les souffles vitaux qui animent l’Univers ; aussi le peintre cherche-t-il à capter les lignes internes des choses et à fixer les relations qu’elles entretiennent entre elles, d’où l’importance du trait. Mais ces lignes de force ne peuvent s’incarner que sur un fond qui est le Vide. Il faut donc réaliser le Vide sur la toile, entre les éléments et dans le trait même. C’est autour de ce Vide que s’organisent toutes les autres notions de la peinture chinoise ; celles-ci forment un système signifiant auquel François Cheng est le premier à appliquer une analyse sémiologique. Son commentaire est enrichi par d’amples citations et des reproductions.

8.95 

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« Depuis des temps très anciens les hommes ont cherché un langage à la fois universel et synthétique, et leurs recherches les ont amenés à découvrir des images, des symboles qui expriment, en les réduisant à l’essentiel, les réalités les plus riches et les plus complexes. Les images, les symboles parlent, ils ont un langage mais le langage symbolique absolu est celui des figures géométriques. Les figures géométriques sont comme une structure, la charpente de la réalité… Mais ces formes, bien que réduites à l’état de squelette, ne sont pas mortes pour autant, car elles représentent des réalités vivantes dans l’homme et dans l’univers. C’est pourquoi pour pouvoir les interpréter nous devons les vivifier, leur insuffler l’esprit ; elles ne signifient rien tant que nous nous contentons de les étudier extérieurement à nous. »

9.80 

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Un panel de musique traditionnelle médiévale, d’improvisations sur le thème de Finlandia de J. Sibélius, de Sarabandes de J.S. Bach, de Sonates de D. Scarlatti,  admirablement interprétées à la Guitare, à la Harpe et à la Clarinette.

18.00 

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Coffret 3CD – Livret 20 pages illustrées – texte intégral lu par Michel Aumont Le banquet de Platon est un écrit datant de 380 av JC. Il s’agit d’une réception, une fête mondaine où l’on boit, l’on mange et où l’on philosophe … sur l’Amour (Eros). La connaissance, c’est-à-dire la recherche de la vérité que l’on trouve au fond de soi, ne naît pas d’un simple enseignement, mais de la manière dont on éprouve et recueille les fruits d’une expérience, d’une réflexion… L’auditeur découvre que sous la forme tragi-comique, Platon fait dévoiler par les protagonistes de son dialogue les mystères de l’amour, au sens d’Éros, l’Amour supérieur. Le personnage du dialogue, qui fait l’éloge du philosophe Socrate, est aussi celui qui aura eu dans sa vie à supporter l’accusation de sacrilège pour avoir mutilé les statues des Hermès. Aux révélations des mystères d’Éros, on peut donc ajouter ici les révélations sur Socrate, formulées par un politicien ivre, Alcibiade, bientôt poursuivi pour sacrilège. Michel Aumont fait le choix intellectuel de s’emparer de l’œuvre avec le naturel nécessaire pour rendre intemporel et accessible ce texte fondateur de la philosophie occidentale.

30.00 

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La transfiguration ou la transmutation fait référence à une transformation profonde de l’être au cours du vivant, un pas indispensable pour accéder à la vie immortelle.
« Parler du but, des objectifs de l’École de la Rose-Croix d’Or est relativement simple. Expliquer qu’il s’agit de parvenir à un état de vie immortel, à un état de conscience libre de toute forme d’illusion et de dépasser positivement toute forme de peur, d’inquiétude et de crainte, est chose facilement compréhensible. Car qui pourrait préférer la mort à la vie ? La peur au bonheur ? Et qui ne serait pas d’accord pour dire qu’il s’agit là de buts magnifiques ? Mais n’y a t’il pas déjà sur cette planète beaucoup, beaucoup trop de groupes qui proposent de semblables objectifs ? Cependant il n’est pas seulement question de présenter des objectifs, mais plutôt les moyens pour les atteindre. Car un objectif peut être sublime, mais s’il n’est pas réalisable dans la pratique, à quoi cela sert-il de le défendre ? »
Cet ouvrage invite le lecteur à se forger une première idée, simple mais profonde, de la nature du travail d’une authentique École spirituelle : un formidable processus de transmutation de l’être qui retrouve enfin son identité originelle, celle de l’Âme-Esprit.

12.00 

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L’auteur commence par montrer comment fonctionne le cerveau, en insistant sur ses possibilités énormes et inexploitées et les divers sens. Dans la foulée elle évoque les méthodes élaborées par des pédagogues soucieux de permettre à des enfants en difficulté de progresser, en utilisant mieux leurs potentialités. Elle insiste sur les handicaps et fait une place aux surdoués. Enfin, elle propose une réflexion sur le devenir de l’éducation des jeunes, en présentant des pistes de recherche et des idées nouvelles, en particulier, à propos de la collaboration entre les enseignants et les familles. Au total, voici un ouvrage qui ne peut manquer d’intéresser tous ceux et celles qui s’intéressent à l’éducation et à la pédagogie. Loin de chercher à imposer des solutions péremptoires, l’auteure a voulu proposer des clarifications des pistes de réflexion. Son enthousiasme, sa vaste expérience personnelle du terrain et des enfants, la richesse de ses connaissances garantissent la qualité de la démarche.

19.50 

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Ibn’Arabi, le plus grand des maîtres de la spiritualité islamique, se devait d’écrire un traité sur l’amour, extrait de son œuvre immense : Les Conquêtes mecquoises. L’Islam, dernière religion révélée, inclut l’amour dans sa divine Loi et, contrairement à l’opinion occidentale courante, lui fait une large place. Dieu est tout à la fois l’Amant, l’Aimé et l’Amour. Il crée par amour de se faire connaître et ses créatures sont les manifestations de cet amour. Elles sont donc toutes éminemment et essentiellement concernées par l’amour sous son triple aspect divin, spirituel et naturel. Chacun alors se sentira attiré et engagé à vivre cet amour décrit d’une manière si captivante et exhaustive.

29.00 

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