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Connaissance de soi

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Qui ne porte pas en lui ses blessures d’enfant ? Le grand maître du bouddhisme nous guide pas à pas pour apaiser la colère, la peur, la tristesse qui hantent encore nos vies d’adulte, et les transformer en une force de réconciliation et de compassion. Vous avez l’impression de ne pas avoir suffisamment confiance en vous ? De manquer parfois de recul face aux épreuves du quotidien ? D’être empêtré dans des angoisses dont vous n’identifiez pas l’origine ? Et si certaines de vos blessures d’enfant vous empêchaient de construire sereinement votre vie d’adulte ? Référence absolue dans l’enseignement bouddhique international, proposé pour le Nobel de la paix pour son engagement au Vietnam, le maître Thich Nhat Hanh nous offre des solutions pour affronter cette souffrance sourde et en venir à bout. À l’aide d’exercices de respiration, de concentration et de méditation en pleine conscience, il nous enseigne à écouter avec compassion l’enfant qui est en chacun de nous, à reconnaître et accepter avec lucidité les traumatismes du passé, et à lâcher prise. Jetant un pont entre la philosophie bouddhique et la tradition thérapeutique occidentale, un guide profondément rassurant, pour faire enfin la paix avec nous-même.

6.95 

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De tous les livres de philosophie et de spiritualité, celui-ci est certainement les plus accessible, mais sans doute aussi le plus utile. Car ce n’est pas un savoir théorique que je cherche à transmettre, mais une connaissance pratique, la plus essentielle qui soit : comment mener une vie bonne et heureuse, en harmonie avec soi-même. Exister est un fait, vivre est un art. Tout le chemin de la vie, c’est passer de l’ignorance à la connaissance, de la peur à l’amour.

6.95 

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Les chemins de la sagesse sont multiples. Pourtant, ils passent tous par une attitude respectueuse et sereine envers autrui et soi-même. Mais notre attention est trop souvent détournée vers les questions matérielles. Arnaud Desjardins nous invite à reconsidérer l’orientation de notre existence. De l’Afghanistan au Tibet, il tire le meilleur des philosophies orientales et livre un véritable traité de sagesse qui nous guide sur le chemin de l’accomplissement. Arnaud Desjardins a fait connaître aux Occidentaux les spiritualités de l’Orient à travers ses films et ses livres. Il a suivi les enseignements de maître Swâmi Prajnanpad et a fondé un ashram au sein duquel il a transmis son héritage spirituel. Il s’est engagé dans le dialogue interreligieux et est internationalement reconnu. Il s’est éteint le 10 août 2011.

9.20 

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La pleine conscience est le miracle grâce auquel nous pouvons vivre pleinement chaque instant de la vie, que ce soit en mangeant une mandarine, en jouant avec des enfants ou en faisant la vaisselle. Les principes simples et directs qu’énonce le célèbre maître zen Thich Nhat hanh sont universels et chacun peut y découvrir des trésors. Par cet enseignement, où méditation et action ne sont pas séparées, nous sommes invités à redécouvrir la véritable beauté de la vie au fil de notre quotidien, à apprécier chaque  minute, chaque seconde du miracle de la réalité. Le miracle de la Pleine conscience nous apprend à retrouver l’émerveillement de l’enfant devant le monde et à nous reposer dans le calme et la paix de notre nature profonde.

6.00 

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Au sein de la Société Théosophique, Krishnamurti s’est efforcé, dans ses jeunes années, de préparer son auditoire pour la venue de l’Instructeur du Monde. Dans sa maturité, n’est-il pas devenu lui-même un Instructeur ? Et si nous voulons comprendre son enseignement, ne faudrait-il pas faire, à notre tour, notre préparation individuelle telle qu’esquissée ici ?

5.95 

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De même qu’il est impossible de cuire sans feu, de même la libération est impossible sans connaissance. Un homme sage doit, par son intelligence, immerger tout ce qui est objectif dans le soi et contempler l’unique soi qui est comme un espace illimité. Shankaracharya fut le plus célèbre des commentateurs du Védanta. Sa philosophie non dualiste met l’accent sur l’essentielle identité entre Brahmâ (Dieu) et Atma (L’esprit humain). Cet ouvrage rassemble trois traités du grand Maître dont les enseignements convergent vers un seul but : retrouver le soi véritable !

6.90 

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La structure de notre conscience et celle de l’univers : une problématique au cœur des préoccupations des physiciens d’aujourd’hui. Grâce aux nouveaux accélérateurs de particules, les physiciens arrivent à propulser des particules (les tachyons) à une vitesse proche de celle de la lumière (300 000 km par seconde). À ces vitesses extrêmes, les lois qui régissent notre univers n’ont plus cours. Le professeur Régis Dutheil a montré par ses calculs et ses travaux que la théorie de la relativité n’était pas incompatible avec celle des tachyons, à condition de considérer une double réalité, l’une sous-lumineuse, l’autre super-lumineuse. La première est celle de notre monde où le temps va du passé au futur en suivant le rythme des événements. La seconde est celle d’un univers complémentaire et symétrique au nôtre, qu’il a baptisé « espace-temps superlumineux », où la lumière peut se déplacer de 300 000 km/s à l’infini, où tout est instantané. Notre notion de temps n’existe donc plus et l’être superlumineux peut se déplacer d’un bout à l’autre de l’espace. Cet univers n’est constitué que d’informations et de conscience : toutes les informations (passé, présent, futur) et la conscience de toute l’humanité. C’est une thèse qui rejoint les intuitions de certains philosophes de l’Antiquité et bouleverse les notions mêmes de naissance et de mort.

15.00 

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« De même qu’en ce monde un bloc de cristal assume fictivement diverses teintes de vert, de bleu, etc. quand il est au contact des objets qui ont cette couleur, de même la lumière du Soi se diversifie fictivement en vision, audition, etc. » Tel est le monde des apparences, celui que nous prenons pour vrai. Et tel est ce que Samkara ignorait et négligeait complètement, pour fixer la grande lumière de l’Absolu. Ce qui apparaît dans la lumière ne le concernait pas. Aventurier de l’être, sensible à sa seule lumière, Samkara, autrefois secret et accessible aux rares élus qui, par statut et appétit, pouvaient le comprendre, dans une langue qu’on ne traduisait pas, est maintenant la référence de toutes les philosophies indiennes. Sa philosophie revisitée a été promue au rang de « philosophie indienne par excellence ». Les textes présentés dans cette anthologie, dégagés de la gangue des interprétations qui en ont émoussé le tranchant, témoignent principalement de l’actualité de l’expérience spirituelle de Samkara. Michel Angot est sanskritiste. Il a notamment publié L’Inde classique (Belles Lettres, 2001).

5.10 

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C’est dans le cœur de l’homme que gît le secret d’une énergie capable de renouveler sa conscience, par un processus dont le cerveau est la pièce maîtresse. En étudiant la formation et l’anatomie du cerveau, nous pouvons percevoir le plan, l’empreinte de l’esprit qui nous relie à l’idée archétypale de l’Être parfait. Si nous apprenons à déchiffrer le plan de nos structures cérébrales, nous pouvons découvrir les facultés insoupçonnées de la conscience qui s’offrent à nous. Il nous faut gommer cette malencontreuse séparation entre conscience et forme matérielle car dans la matière même de notre cerveau, on trouve la trace directe de l’esprit qui l’a créé. Cette ligne de force archétypale est comme une promesse de voir l’homme atteindre la stature prévue pour lui !

10.00 

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Genèse, constitution et évolution de l’Homme et de l’Univers / Mondes visibles et invisibles / Vie après la mort et réincarnation / Développement spirituel de l’homme et Initiation. Ce livre s’adresse à tous ceux qui pressentent et recherchent une vérité au-delà des apparences matérielles. Le lecteur y découvrira la dimension cosmique de sa vie quotidienne à travers les sujet abordés tels que : l’Homme et ses corps subtils, l’existence après la mort, la réincarnation, la responsabilité et la loi de causalité, la préparation à l’initiation, la genèse du cosmos, le Christ et Sa mission… L’enseignement des Rose-Croix, répondant à une aspiration profonde de l’humanité actuelle, a été donné à Max Heindel pour être diffusé le plus largement possible. Il guidera le lecteur dans l’exploration de l’univers fantastique dans lequel se déroule l’aventure humaine. Il donnera une vision cohérente de l’évolution, du passé le plus lointain à un futur à peine concevable et aidera à épanouir, dès à présent, les potentialités mises en germe en chacun de nous depuis l’aube des temps. La Rose-Croix œuvre pour que naisse un âge nouveau où raison et foi, science, art et religion, s’unissent pour faire fleurir Paix et Fraternité sur Terre.

24.90 

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L’homme a une double origine : l’une céleste, l’autre terrestre ; l’une naturelle, l’autre surnaturelle. Nous connaissons tous cet axiome. Mais que faire pour le prendre sérieusement comme l’expression d’une promesse, d’une expérience et d’une vocation ? K.G. Durckheim tente ici de répondre à cette question qui engage toute la vie, en s’appuyant sur sa longue expérience de thérapeute, et sans jamais séparer la question du sens de l’homme (sa dimension transcendante) de la méditation qui permet à chacun de se réorienter vers son être véritable. Pour lui, la réintégration par l’homme occidental de cette part d’Orient qui lui est congénitale et inaliénable, mais qu’il a laissée s’étioler au cours des derniers siècles, est l’une des conditions de sa guérison.

8.90 

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Après le temps du féminisme, mouvement social dont Annick de Souzenelle note à la fois la nécessité historique et les limites, et après le temps d’une féminité artificielle exploitée par la publicité, l’heure est venue d’explorer le sens du féminin. À partir d’une lecture du texte biblique en hébreu, l’auteur du Symbolisme du corps humain nous introduit dans cette dimension essentielle. Scrutant la Genèse, elle s’inscrit en faux contre l’image d’une Ève « sortie de la côte d’Adam », pour mettre en évidence Isha, « l’autre côté d’Adam », la réalité féminine présente en chacune de nous. Elle réinterprète ensuite d’autres grandes figures de la Bible – Marie, Marie-Madeleine, Lot ou Lazare – pour les replacer dans une perspective mystique dans laquelle l’âme de l’homme est une « fiancée » promise aux noces divines.

11.00 

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Krishnamurti invite à réfléchir sur la véritable éducation, le rôle des parents et des enseignants, ainsi que sur l’attitude de l’étudiant. Il explique aussi comment la solitude, en tant que moyen de cultiver la sensibilité, est une nécessité. Il place le lecteur en face de ses responsabilités envers la vie. L’un des rares ouvrages dont Krishnamurti ait écrit l’introduction.

14.00 

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Cet ouvrage, écrit après une dizaine d’années de recherches au temple de Louxor, présente un cas indiscutable de la directive symbolique appliquée à l’architecture d’un des plus célèbres sanctuaires de l’Égypte pharaonique. Basé sur des relevés d’une minutie jamais atteinte auparavant dans la pratique archéologique, le livre de R.A. Schwaller de Lubicz analyse les agrandissements successifs du temple de Louxor, en les mettant en rapport avec les différents âges de l’homme. Le temple entier apparaît alors comme l’image de l’homme Microcosme, c’est-à-dire comme la projection morphologique des principes cosmiques situés fonctionnellement dans les différents lieux du ciel. Écrit par un philosophe, l’ouvrage atteindra, par toutes les précisions qu’il apporte sur la sagesse de l’Orient Ancien, un public dépassant de beaucoup le seul cadre de l’égyptologie, qu’il oriente d’une façon entièrement nouvelle. Sa lecture s’imposera à tous ceux qui s’intéressent aux connaissances géodésiques, astronomiques et physiologiques de l’Antiquité.

15.00 

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Petit ouvrage de poche, entièrement composé à la main en caractères de la Fonderie Deberny et Peignot. Texte grec original avec la traduction française littérale précédée d’un avertissement et suivie des notes explicatives de Léonard Saint Michel. Traduction latine de Mullach en appendice.

6.00 

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Lorsqu’il écrit l’oracle de Hominis Dignitate, qui aurait dû introduire ses neuf cents thèses philosophiques, théologiques et cabalistiques, Pico della Mirandola (1463-1494) a vingt-quatre ans. Bien conscient du fait que « ses façons ne répondent ni à son âge, ni à son rang », c’est pourtant une philosophie nouvelle qu’il propose à ses aînés ; philosophie ouverte, accueillant tout ce qui, depuis les mystères antiques jusqu’aux religions révélées, émane de ce que l’on pourrait appeler la « volonté de vérité ». L’homme est au centre de cette philosophie, en ce que le divin a déposé en lui cette volonté dont il use à sa guise, le créant « créateur de lui-même ». Et cette puissance du vouloir, cette volonté de « se connaître soi-même », Pico la retrouve chez les sages grecs et orientaux, mais aussi dans la cabale juive, la pensée arabe, la scolastique et les auteurs chrétiens. S’agit-il pour autant d’un œcuménisme sans discernement ? Plutôt de la fusion en l’homme de cette intelligence, dévoilée dans le contact entre les différentes sagesses. L’oratio reste inédite ; les thèses sont publiées en 1486, mais l’église ne voudra pas entendre – quelle église pourrait vouloir entendre ? Pico devra s’exiler en France avant d’être fait prisonnier et incarcéré au donjon de Vincennes en 1487.
Dans sa ferveur juvénile, le propos de pico demeure intact, vierge, intempestif. Il fait appel, encore et toujours, à l’homme digne, vagabond de la vérité, lui offrant « l’un des plus sincères monuments de la philosophie morale de la renaissance italienne ».

8.00 

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Nous suivons un homme gravissant une montagne. Au cours de sa périlleuse ascension, il perd tout : son pain, ses vêtements et son bâton. Arrivé au sommet, désorienté, nu et affamé, il reçoit le Livre de Mirdad, un présent sans pareil. Mikhail Naimy (1889-1988) et son ami Khalil Gibran (Le Prophète, entre autres), tous deux écrivains libanais, fondèrent à New York, en 1916, le Pen Society en vue de diffuser les classiques de la littérature arabe en Occident. Le Livre de Mirdad est l’une des nombreuses légendes destinées à transmettre l’enseignement universel à l’humanité au cours de ses pérégrinations à travers les âges. Cet ouvrage porte, à cet égard, la signature de la Vérité vivante. Il s’adresse aux personnes en quête d’une réponse aux questions fondamentales : Qui suis-je, d’où viens-je, où vais-je ? M. Naimy affirme que la réponse à donner est possible ici et maintenant. Ce récit est un message de la Lumière et il trace la voie qui y conduit. Il nous dévoile ainsi, selon l’enseignement universel, « le chemin, la vérité et la vie ». L’auteur écrivit à son éditeur anglais ce qui suit : « …Le Livre de Mirdad s’écarte de tout dogme, qu’il soit religieux, philosophique, politique ou autre. Il propose une nouvelle approche des problèmes éternels de l’Être, dans l’objectif de sortir l’humanité de la torpeur dans laquelle l’a plongée une confusion dogmatique chargée de haine, de lutte et de chaos. » De retour au Liban après un long séjour en Amérique, Mikhail Naimy rédigea cet ouvrage au pied du mont Sannine. La première édition parue en anglais, en 1948, à Beyrouth, fut suivie de rééditions en allemand, néerlandais, français, portugais, espagnol, arabe, gujarati et hindi. La présente édition est la troisième en langue française. Le Livre de Mirdad a valu à Mikhail Naimy d’être reconnu comme l’un des plus grands penseurs spirituels du XXe siècle.

25.00 

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Voici le traité de la seule révolution qui vaille : la libération intérieure. L’homme en cage, prisonnier des dogmatismes et des conformismes de pensée, est une ombre illusoire. De l’exigence spirituelle présente de façon plus ou moins confuse dans chaque être humain, jusqu’à cette authentique libération, nous sommes conviés ici à parcourir toutes les étapes : se connaître soi-même, surmonter la peur, découvrir peu à peu le silence et la plénitude. Réalisé à partir des conférences du grand philosophe indien, ce livre constitue une initiation accessible et brève à une philosophie dont la renommée et l’influence, au fil des générations, n’ont fait que grandir.

7.90 

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Enfin à la portée de tout « honnête homme » ; de tout être, de tout esprit curieux de lui-même, ce chef-d’oeuvre capital, clair, sans jargon, simple et limpide dans sa langue, profond dans ses apports, ses découvertes, ses vérités, devenues aujourd’hui des évidences. A la fois nouveau bien que déjà classique, L’Homme à la découverte de son âme fut trop longtemps introuvable. Depuis toujours l’homme se débat, pour le meilleur comme pour le pire, avec ces plans vivants qu’il sent s’agiter et palpiter au tréfonds de lui-même et qu’il a épinglé du nom d’âme. Rendre accessible ce qui est de l’ordre de l’âme à l’approche expérimentale, tel fut, faits et preuves en main, le miracle paradoxalement réussi par Jung. C’est ce lien expérimental à l’inconscient que le génie de Jung apporta en dot au génie de Freud dans la période de leur compagnonnage. Les complexes que Jung a mis en évidence, ces mélis-mélos, ignorés mais brûlants, de sensations et de besoins, ces noeuds, inconscients mais contraignants, d’idées, d’émotions et d’imaginations sont à l’origine aussi bien du fameux complexe d’Oedipe que des enregistrements neurophysiologiques les plus modernes. Ils révèlent, avec les rêves, attestés dans l’histoire sinon justement compris, la vie profonde, intense, bouleversante souvent, qui se déroule en tout être humain. Mais comme Einstein l’a souligné, il est, de nos jours, plus facile de faire exploser un atome que de se libérer d’un complexe ! L’Homme à la découverte de son âme ouvre de nouvelles portes aux déroulements intérieurs, à l’intériorité et l’élargit de l’expérimental au divin.

23.90 

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La Chine millénaire, l’Empire céleste de jadis, fut marquée par une sagesse mystérieuse, qui a traversé les temps et nous est parvenue au moyen du Tao Te King. Avec les commentaires de l’auteur, nous comprenons pourquoi l’appel éternel de Tao concerne encore l’humanité… même occidentale d’aujourd’hui. Tout a son origine en Tao – les arbres, les fleurs, les oiseaux, la mer, le désert, la lumière et les ténèbres, la chaleur et le froid, le jour et la nuit – et ta vie aussi. Tao est en tout et l’être le plus intérieur de ton âme est Tao. Ce que tu cherches est partout. Inutile de partir au loin pour le chercher, car c’est là, tout proche. Ce que tu cherches est en toi, dans ton âme. Tout est révélé, Dieu est partout, Tao est en toute chose. On ne peut définir Tao, ni par la parole ni par écrit. Tao, la voie, le chemin, ne peut être que vécu. La voie du Tao, décrite par Lao Tseu dans le Tao Te King, est plus que jamais d’actualité pour l’homme qui veut se libérer de la servitude du monde dialectique et éveiller en lui l’âme nouvelle qui pourra s’unir à l’Esprit. Les aphorismes énigmatiques et contradictoires du Tao Te King font pressentir que le domaine de pensée et de vie auquel se réfère Lao Tseu est fondamentalement « autre ». Comme les textes d’Hermès, la Bhagavad-Gita et les évangiles, cet écrit appartient au patrimoine spirituel de l’humanité et représente la synthèse de la sagesse gnostique de l’Empire céleste. « Seul celui qui connait l’Origine, dit Jan van Rijckenborgh, peut prendre en main le fil de Tao. Car la voie, celle que retrouvent tous les initiés de la Gnose universelle, conduit de ce champ magnétique terrestre où s’est piégée notre conscience, à l’immense champ de rayonnement de la Gnose, à la sagesse omniprésente. » Par la profondeur de leurs commentaires sur le « Wu Wei », le non-faire, Jan van Rijckenborgh et Catharose de Petri ouvrent à notre pensée des horizons qui touchent l’âme et la force qui en émane appelle à la réalisation.

30.00 

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Apollonius de Tyane, ce grand Initié aux mystères pythagoriciens, marqua l’époque christique par sa sagesse, ses miracles et son enseignement au point d’être comparé à Jésus. Jan van Rijckenborgh éclaire le sens profond de ce processus libérateur en douze étapes décrit dans les « douze heures » du Nycthéméron, qui faisait des disciples d’Apollonius de Tyane des âmes éveillées à la Conscience universelle.
« Vous avez peut-être entendu parler de ce mystérieux personnage du passé dont le nom est Apollonius de Tyane. Il est connu comme un philosophe de l’école néo-pythagoricienne, que les adversaires du christianisme non seulement comparèrent à Jésus, mais considérèrent comme supérieur. De même que pour Jésus, sa naissance fut annoncée par le Saint-Esprit. Il voyagea et enseigna dans presque tous les pays situés autour de la Méditerranée, la mer du monde antique. Le peuple accourait en foule pour l’entendre, et ses disciples étaient innombrables, selon les idées de ce temps. Il fit quantité de miracles, accomplit un grand nombre de guérisons. Dès qu’il apparaissait, les populations en lutte se réconciliaient tant son influence était grande. Evidemment, il fut poursuivi par les autorités religieuses, plus d’une fois emprisonné, et même martyrisé. Quand, enfin, on voulut le faire dévorer par des chiens, il disparut de façon mystérieuse. Après qu’il eut quitté la scène du monde, on relata l’histoire de sa vie et de ses vicissitudes. Un évangile en huit volumes épais vit le jour, dont le contenu était si grand et si puissant que les fondateurs de la jeune église chrétienne s’en inquiétèrent. Incapables de tenir tête à pareil adversaire, ils employèrent la méthode classique, la méthode cléricale par excellence : meurtre, persécution, destruction. Il va de soi qu’à l’époque, les écrits sur Apollonius de Tyane étant des manuscrits, les exemplaires étaient peu nombreux, donc faciles à voler, à confisquer ou à détruire. La masse fut rappelée à l’ordre de cruelle façon ; on agita devant elle le spectre de la peur, et c’est ainsi que, par cette méthode trop bien connue, fut extirpé du cœur des hommes le souvenir même d’Apollonius de Tyane. »

14.00 

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Ce livre est comme un appel adressé à chaque homme pour l’aider à se libérer de la souffrance et de la confusion de ce monde. Cela est possible par la renaissance de l’Homme nouveau en nous, processus qui est explicité par le détail, chapitre après chapitre. De la création originelle a surgi l’Homme-microcosme, la pensée vivante de Dieu. Mais, lorsque notre conscience s’est identifiée au moi naturel, elle s’est séparée de son origine divine, et enfermée dans l’espace-temps. La Gnose est cette connaissance mystérieuse, qui permet à l’homme terrestre de se relier à nouveau à l’homme céleste grâce au joyau merveilleux, appelé la Rose du cœur, car gisant comme une étincelle d’Esprit au niveau du cœur de l’être humain. Le processus est connu : c’est la renaissance d’eau et d’Esprit entrepris par l’homme ou la femme ici-bas incarné(e), qui permet de régénérer la structure divine de l’origine, une structure cosmique, à l’image du cosmos et du macrocosme. La voie de l’Homme nouveau est accessible à tous les humains sans distinction, pourvu qu’ils en acceptent les conditions nécessaires. En effet sans une réelle connaissance de la réalité de l’existence terrestre et sans la connaissance approfondie de soi, le désir de libération n’a aucun sens, ni la moindre possibilité d’aboutir. C’est pourquoi cet ouvrage traite ce sujet dans tous ses détails ; et il en tire les diverses conséquences, pour montrer, au milieu des écueils inévitables, le véritable chemin de la délivrance.

29.00 

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Extraits du livre de Mikhaïl Naimy lus par Gilles Tschudi – Librairie Pentagramme – 2CD audio : durée d’écoute : 2h03 – Dialogue entre un maître et ses disciples sur les questions essentielles : Dieu, l’amour, la liberté, la souffrance, la mort, l’homme et la femme … Mikhaïl Naimy, grand ami de Khalil Gibran, apporte au 20e siècle une précieuse contribution à l’essor de la poésie et de la littérature libanaises. Le livre de Mirdad est plus actuel que jamais. Il place l’homme devant ce message, à savoir qu’il peut changer le monde lui-même s’il le veut. Mirdad touche l’homme au plus profond de son coeur.  

24.50 

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