E-LIBRAIRIE Gnose · Hermétisme · Spiritualité

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Le 12 mai 1310, cinquante-quatre Templiers sont brûlés vifs à Paris, pour avoir rétracté leurs aveux obtenus sous la torture. Pierre de Bologne, l’un des défenseurs du Temple a disparu… nul ne sait où il s’en est allé. Le roman raconte sa fuite, grâce à l’intervention d’un moine dominicain qui le libère, l’enjoignant de porter la doctrine secrète du Temple en terre étrangère, afin qu’elle se perpétue pour l’avenir. Il va trouver les premiers Rose-Croix et découvrir leur message de réconciliation, qui permet une renaissance de la sagesse des Templiers en l’unissant à celle d’autres courants spirituels, afin de préparer la libération de l’homme. C’est ainsi qu’une rose va fleurir sur la croix du Temple.

22.00 

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Le désert a toujours fasciné les hommes épris d’absolu. Les sables d’Égypte ont eu leurs ermites et le peuple juif est passé par l’épreuve du désert. Le désert géographique symbolise celui du dedans, qui n’est pas un lieu mais un état d’écoute, de vision, de rencontre. Après avoir été le creuset de décantation où l’or a pu se dégager de sa gangue de plomb, le désert appelle l’alliance, l’unité. Mais les revêtements arrachés entraînent parfois avec eux des lambeaux de chair vive, des options, voire des certitudes. Tout est remis en question. Abandonner le monde, c’est se quitter soi-même. S’éloigner de la foule, c’est rompre avec la conscience grégaire où l’on menace de s’endormir. Par la nudité qu’il exige, le désert provoque un éveil qu’il convient de couver dans la solitude. L’habitant du désert se doit d’y consentir. Si, conduit par l’Esprit, il pénètre silencieusement dans son fond, il fait sien le conseil donné par Hésyclius de Jérusalem : « Émerveille-toi, alors tu comprendras ! » Devant la crise qui ébranle métaphysiques, religions et valeurs, le désert intérieur n’est pas un refuge et n’offre aucun abri : il invite aux métamorphoses.

8.90 

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Retrouvez les plus beaux contes russes – de Vassilissa-la-très-belle à L’Oiseau de feu – dans une magnifique édition. Peuplés d’animaux fabuleux, d’orphelins, de fils de roi et de princesses, ces sept contes populaires sont admirablement illustrés par Bilibine, grand peintre russe du début du XXe siècle.

24.90 

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Que nous dit la science sur la nature de l’univers ? Par quel mystère le langage mathématique se révèle-t-il aussi performant pour décrire les phénomènes physiques, de l’infiniment petit à l’infiniment grand ? S’il existe un ordre du monde, ce que nous en disent la physique quantique et la théorie de la relativité est-il compatible avec ce qu’enseigne le bouddhisme ? Et que peut-on en conclure concernant notre propre vie ? À ces questions passionnantes, le célèbre astrophysicien Trinh Xuan Thuan répond d’une façon personnelle, en s’appuyant sur son expérience. Son itinéraire l’a placé à la confluence de trois cultures : issu d’une famille de lettrés vietnamiens imprégnée de traditions bouddhiste et confucéenne, il a reçu une éducation française puis une formation scientifique américaine. Cette richesse de points de vue lui permet d’apporter des éléments de réflexion qui nous font participer à la grande aventure de l’astrophysique depuis un siècle.

8.20 

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Le Traité de Bodhidharma est le plus ancien texte du bouddhisme Chan (Zen). Il s’agit d’une anthologie de la première école du Chan – apparue vers le milieu du sixième siècle en Chine -, laquelle considérait le semi-légendaire moine indien Bodhidharma comme son fondateur, et allait devenir très vite un des courants dominants de la pensée chinoise, puis exercer une forte influence sur le bouddhisme coréen et japonais. Ayant subi une éclipse d’une dizaine de siècles, le Traité de Bodhidharma, après avoir été traduit en tibétain et transmis partiellement en Corée et au Japon, dut au plus grand des hasards d’avoir été redécouvert au début de ce siècle parmi les milliers de manuscrits que contenait une grotte de Dunhuang, oasis située aux confins de la Chine, sur l’ancienne Route de la Soie. Il se présente comme un ensemble de divers traités doctrinaux, alliant la scolastique bouddhique du Grand Véhicule à l’anti-intellectualisme le plus radical. Ses contradictions mêmes, ainsi que son style dialogique, attestent la vitalité et la variété de cette tradition naissante du Chan qui devait révolutionner le bouddhisme chinois.

15.30 

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Contes philosophiques du monde entier Dans leur commune dévotion, guides spirituels ou simples idiots nous racontent les fruits savoureux de leur méditation. Histoire après histoire, aiguisée par l’infinie sagesse d’une pensée vagabonde, l’imagination s’aventure et se laisse prendre au jeu subtil et entraînant d’une sublime vérité. Ces contes se rapportent à toutes les questions qu’un jour ou l’autre nous nous sommes posées. Ils disent les vérités que seuls les menteurs connaissent. « Ces histoires drôles et graves nous rappellent élégamment que le rire est un peu partout le propre de l’homme. » -Ouest Dimanche

8.60 

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Ibn’Arabi (Murcie 1165-Damas 1241), philosophe, théologien et mystique musulman, est reconnu dans la tradition du Soufisme comme le plus grand Maître. C’est le philosophe qui a sans doute le mieux théorisé l’unicité de Dieu, reconnaissant la présence divine en toute forme et toute image. Disant de lui : « Je ne suis ni un prophète, ni un Envoyé, je suis simplement un héritier, quelqu’un qui laboure et ensemence le champ de la vie future ». Ibn’Arabi se donnait la capacité de convoquer les prophètes hors de « présences imaginales » se considérant comme l’équivalent des Envoyés de Dieu. Plus qu’une biographie du Maître Ibn’Arabi, l’ouvrage est une étude, une analyse approfondie de l’univers de la spiritualité comme source de l' »imagination créatrice ». Selon ces réflexions et méditations, la Création, macrocosme cosmique, ombre visible de la lumière originelle est d’abord une matérialisation du verbe divin. Aux conditions initiales de la création des mondes répond la créature imaginant aussi son monde ou ses mondes, poursuivant elle-même la création et renouvelant. C’est par cette étude, fondatrice dans son œuvre, que Corbin a forgé le concept « d’imaginal », initiant ici le décloisonnement qu’il poursuivra à travers toute son œuvre entre l’imaginaire et la science.

20.00 

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Classique de la littérature mystique, Le Livre de l’ami et de l’Aimé s’inscrit dans la veine du Cantique des cantiques, tout en s’inspirant de la tradition soufie. Composé de 365 versets, qui doivent nourrir une méditation quotidienne, il constitue une partie du roman Blaquerne. L’Aimé représente Dieu et l’ami l’homme amoureux de Dieu. Ce chant, d’une très pure et très noble élévation, fait l’éloge de la solitude et de la contemplation. La préface de Michel Cazenave replace Ramon Llull dans le contexte de son siècle et cerne son entreprise spirituelle : « L’Amour est tout pour notre Majorquin : rien n’existe que d’amour, par l’amour et pour l’amour, dans cet Amour éternel qui circule à jamais entre le Père et le Fils par l’entremise de l’Esprit, dans cet Amour cosmogonique où toutes les créatures sont appelées à boire le vin de la Vie et à recevoir le baiser de la divine haleine. » La présente traduction, due à Guy Lévis Mano et Josep Palau, restitue la grande poésie de cet écrit qui compte parmi les plus importants de son auteur.

15.22 

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Le personnage de Christian Rosecroix est depuis quelques siècles une véritable énigme pour bon nombre d’entre nous. Pus surprenant encore est le nombre de mouvements humanistes, francs maçons et spirituels qui se réclament de l’ordre Rosecroix, depuis le début du 18e siècle. Mythe ou réalité ? Quel rôle ce personnage légendaire a-t-i bien pu jouer dans l’évolution de l’humanité ? C’est ce que vous propose de découvrir ce livre, extrêmement bien documenté, où les faits réels et les connaissances secrètes les plus ésotériques s’ajustent au fil des pages, avec clarté et précision. Vous apprendrez par exemple qu’en 1459, Christian Rosecroix a été initié par Manès, le plus grand disciple du Christ, aux mystères du bien et du mal , à la véritable fonction du mal. Vous apprendrez aussi qu’en 1459, Christian Rosecroix est devenu celui qui va conduire l’humanité devant un choix. Alors qu’au Moyen Âge, le combat entre le bien et le mal était extérieur (Perceval contre Klingsor dans Parzival), à partir du XVIe siècle, le combat sera intérieur à chaque être humain. L’homme aborde un nouvel état de conscience : celle de son moi. Pour cela, il sera guidé vers la connaissance de lui-même par des maîtres qui auront parcouru ce chemin avant lui. Un nouveau chemin d’évolution spirituelle pourra se vivre en gardant sa place dans sa famille et dans la société. Grâce à la connaissance, ce chemin doit conduire l’humanité à la libération, puis à l’amour. C’est ainsi que l’homme est appelé à devenir la dixième hiérarchie, celle de la liberté.

22.00 

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C’est dans un songe que l’auteur a eu la révélation des 7 poèmes alchimiques qui ornent cet ouvrage. Ils sont comme des joyaux à contempler, et la lumière qui leur donne un éclat éclairera aussi le lecteur. 7 poèmes vivants à méditer.

11.00 

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Au cours de dix années de navigation et d’aventures, Ulysse, dont le désir constant est de retrouver son pays et les siens, est confronté à une multitude de personnages et de créatures parmi lesquels quelques nymphes ou magiciennes célèbres telles Circé, Calypso ou encore Nausicaa. L’Odyssée est le roman d’un survivant solitaire en quête de son identité et de ses racines. Premiers textes littéraires à l’origine de la littérature occidentale, l‘Iliade et l’Odyssée exercent une influence considérable sur notre civilisation. Homère est, avec Hésiode quelques années plus tard, à la source de la connaissance de la mythologie grecque. Ses épopées constituent la base de l’éducation à l’époque classique, hellénistique et romaine. L’homme de la Renaissance redécouvre ces textes, l’homme moderne se nourrit des modèles de vie qu’ils proposent. Œuvres fondamentales, elles placent l’homme face à son destin, qu’il a conscience de devoir accomplir. La valeur, l’honneur et la gloire dominent les vingt-quatre chants de l’Iliade ; dans l’Odyssée, Ulysse ose le voyage intérieur, initiatique et solitaire, qui l’entraîne à la recherche de lui-même. Jamais cette œuvre n’avait été illustrée dans sa totalité. Il fallait à ces textes le regard, l’empreinte d’un artiste dont la culture fût méditerranéenne et universelle, et dont la sensibilité répondît à celle du poète. Diane de Selliers a reçu, le 21 mars 2003, le prix La Nuit du Livre, dans la catégorie « Livres d’art », pour L’Iliade et l’Odyssée illustrées par Mimmo Paladino et l’ensemble de son œuvre. Pour cette première édition de la Nuit du Livre, L’Iliade et l’Odyssée illustrées par Mimmo Paladino a été salué par le jury comme un travail d’exception entre l’éditeur, le peintre et l’équipe fabricante. L’adéquation entre les œuvres de Mimmo Paladino et les textes fondateurs d’Homère, la qualité de la mise en page de Richard Médioni, directeur artistique et maquettiste, le choix du papier, de la typographie, de la reliure, ont suscité les plus vives admirations.

49.00 

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Périodiquement, au cours de l’histoire humaine, des témoins d’une Lumière dont la source n’est pas terrestre apparaissent dans notre domaine de vie. Ils ne sont ni la Lumière ni sa source mais ils témoignent du champ de vie spirituel d’où procède l’essence la plus profonde de l’homme. Avec la parution de trois écrits intitulés « Sous le signe de la Triple Alliance de la Lumière », l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or publie les allocutions des conférences d’Ussat de 2001, 2006 et 2012. Elle adresse ainsi un nouvel appel à l’humanité afin que celle-ci prenne conscience des perspectives émergeant au milieu d’une société ébranlée, qui se manifestent comme un champ porteur dont tous peuvent puiser lumière et force.

12.00 

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« Halte un peu qu’on se ménage, voilà mon sac qui s’ébat, en me décrochant le cœur. » Le Mont Analogue est un roman d’aventures inachevé de René Daumal, rédigé entre 1939 et sa mort en 1944. Dédié « à la mémoire d’Alexandre de Salzmann », il a paru pour la première fois aux éditions Gallimard en  avec une préface de Rolland de Renéville et une postface de Véra Daumal. L’auteur est influencé par l’hindouisme et l’enseignement de Gurdjieff. Le roman est une quête spirituelle, la montagne est le lieu où il est possible de communiquer avec l’au-delà. Dans l’édition posthume du livre de René Daumal Tu t’es toujours trompé, son frère Jack mentionne que le titre Le Mont analogue évoque « de façon étrangement significative le mont Qâf (en) de la grande tradition musulmane », la montagne inconnue, invisible, patrie des djinns, lien entre les mondes visibles et invisibles, version musulmane de la Rupes Nigra, qui comme la montagne du Purgatoire de Dante, permet au pèlerin qui y grimpe de progresser à travers les états spirituels. Le roman est une « merveilleuse allégorie de la littérature », selon William Marx du Collège de France : « En grec ancien, analogue, cela peut vouloir dire : un discours (« logos ») qui s’élève, de bas en haut (« ana »). Il s’agit d’escalader le symbole, pour mieux l’interpréter. » Source : Wikipedia

7.50 

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On continue de penser que les contes de fées s’adressent aux enfants. Or, leur magie ne tient pas seulement aux histoires merveilleuses qu’ils racontent, mais surtout à ce qu’ils cachent : une Sagesse précieuse, qui tantôt circule sous le manteau de Peau d’Âne, tantôt scintille à travers des pantoufles de verre, ou veille silencieusement dans un château endormi… Les contes traditionnels ne cessent de tisser des fils entre le visible et l’invisible, se révélant des guides sûrs pour l’âme, exilée en ce monde, à la recherche de son chemin de lumière. Puisés dans le trésor transmis par Perrault, les frères Grimm et Andersen, dix-sept contes sont ici dévoilés dans leur dimension spirituelle. À travers l’ogre ou la princesse, la sirène ou le petit tailleur, ils nous entretiennent de l’amour, de la beauté, du mal et de l’innocence, d’une musique enfouie, d’un royaume à recouvrer, et rappellent à chacun la grandeur de la destinée humaine.

19.90 

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Au commencement des temps, sous le règne de Guéno l’Éternel, le peuple peul vivait heureux, riche et préservé de tout mal, même de la mort, par Daikara, dieu de l’or et de la connaissance. Un paradis bientôt menacé et perdu par l’ingratitude des hommes et les œuvres de Njeddo Dewal, mère de la calamité. Seuls les purs et les initiés pourront échapper à sa toute-puissance maléfique au cours de combats fantastiques, de voyages périlleux et de ruses merveilleuses… Amadou Hampâté Bâ est le conteur prodigieux qui arrache à l’oubli le trésor oral de la tradition légendaire. Avec lui, le folklore se transforme en cosmogonie et allégorie universelle.

8.70 

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Dans le Traité de l’âme, Aristote conduit l’élucidation de ce qu’est la vie jusqu’au cœur du phénomène. En effet, les vivants existent par et pour l’âme. Elle est ce qui permet de naître, de venir à maturité et de déployer ses aptitudes ; elle se rapporte à un corps déterminé qu’elle anime. Dans cette possibilité dont l’homme a le privilège, l’âme connaît et accède à la présence de toutes choses. C’est pourquoi Aristote affirme qu’elle est « l’ensemble de tout ce qui est ». Sa thèse n’est donc ni une psychologie, ni une biologie, mais bien une ontologie de la vie. Grâce à cette nouvelle traduction d’Ingrid Auriol, qui remet en question nombre de présupposés et fausses évidences, le propos d’Aristote apparaît enfin dans toute sa beauté. Il permet d’approcher la vertu native de l’un des textes majeurs où les racines de toute la pensée Occidentale apparaissent en pleine lumière.

9.20 

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Henri Morlighem a pénétré au cœur des traditions orales africaines, en particulier celles des Baluba du Kasaï, et a mis en lumière leur explication de la formation de l’univers, autrement dit, leur cosmogonie. Avec la collaboration de Tiarko Fourche, il consigna cette pensée avec minutie et probité dans ce livre qu’il a intitulé « Une Bible noire » et que les penseurs africains considèrent comme un ouvrage de référence. En effet, le récit présenté est un mythe fondamental, qui révèle aux hommes de l’Afrique centrale un code de vie, avec des équivalents dans toute l’Afrique, confirmant, si besoin en était, son unité culturelle et philosophique. Cette Bible Noire est pour eux aussi fondamentale que la Bible pour les juifs et, les chrétiens ou le Coran pour les musulmans, les Védas pour les hindous ou le Popol Vuh pour les amérindiens, le Canon bouddhique, le Canon taoïste ou les Classiques confucéens…

22.50 

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Dans le monde où vit Jonas, la guerre, la pauvreté, le chômage, le divorce n’existent pas. Les inégalités n’existent pas. La désobéissance et la révolte n’existent pas. L’harmonie règne dans les cellules familiales constituées avec soin par le comité des sages. Les personnes trop âgées, ainsi que les nouveau-nés inaptes sont « élargis », personne ne sait exactement ce que cela veut dire. Dans la communauté, une seule personne détient véritablement le savoir. Elle seule sait comment était le monde quand il y avait encore des animaux, quand l’œil humain pouvait voir les couleurs, quand les gens tombaient amoureux. Lorsque Jonas aura douze ans, il se verra attribuer, comme tous les enfants de son âge, sa future fonction dans la communauté. Jonas ne sait pas encore qu’il est unique…

7.50 

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Les incroyables épopées de Tomek et Hannah sur les traces de l’eau de la rivière qui rend immortel enfin réunies dans une intégrale ! La Forêt de l’Oubli, le village des Parfumeurs, l’Île Inexistante… C’est un voyage fabuleux qui va entraîner Tomek et Hannah, deux jeunes orphelins, jusqu’au bout du monde. Trouveront-ils cette rivière qui coule à l’envers et dont l’eau empêche de mourir ? Ou bien autre chose qu’ils ne cherchaient pas ?

11.90 

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Ces récits irlandais étaient, à l’époque celtique, transmis oralement. L’auteur a essayé, en comparant diverses versions, de s’approcher de ce qu’ils devaient être à l’origine. Cette première partie décrit la venue sur la terre d’Irlande des Dieux et des Dê Danaan. Ils y subissent les attaques des puissances des ténèbres. Des combats formidables s’ensuivent. Adolescents et adultes pourront lire ce livre plein de poésie. Ce livre est la réédition du tome I de « Récits de la mythologie celtique », publié par Triades

8.00 

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Témoin discret d’une société qui perd ses valeurs fondamentales, Momo tente de redonner aux gens le goût de la vie. De nos jours, dans une ville du Sud. Momo, petite orpheline vagabonde, s’installe dans un vieil amphithéâtre en ruine, à l’extérieur de la grande ville. Elle se fait rapidement des amis parmi ses voisins, des gens pauvres qui l’aident à se nourrir. Momo attire les adultes, parce qu’elle sait écouter et qu’auprès d’elle, les gens reprennent confiance et voient plus clair en eux-mêmes. Elle attire aussi les enfants, avec lesquels elle invente des jeux merveilleux. Ses deux meilleurs amis sont Beppo, un vieux balayeur de rues, et Gigi, un jeune homme à la langue bien pendue, qui exerce tous les métiers. Or depuis quelque temps, la grande ville est envahie par de mystérieux messieurs gris : des individus fantomatiques, membres d’une inquiétante Caisse d’Épargne du Temps, qui obligent les citadins à économiser le temps. Ce que leurs victimes ignorent, c’est que le temps ainsi épargné sert à nourrir les messieurs gris, qui bien sûr en veulent toujours plus. Sans l’avoir cherché, Momo vient contrecarrer leurs plans et découvre leur ultime dessein : voler aux hommes l’intégralité de leur temps… Désormais, Momo est en danger. C’est alors qu’elle est conduite par une étrange tortue, surnommée Cassiopée, dans la demeure de maître Hora, administrateur du temps humain. Guidée par ce dernier, Momo pénètre dans le sanctuaire où naît le temps, c’est-à-dire dans son propre cœur… Elle y découvre des fleurs somptueuses qui s’y épanouissent à chaque heure, et entend la musique et les voix des étoiles. Après avoir laissé mûrir en elle cette expérience unique et envoûtante, Momo regagne l’amphithéâtre. Mais tout a changé. Les messieurs gris ont éloigné tous ses amis. Beppo, piégé, est contraint d’économiser son temps pour payer la rançon de Momo, qu’il croit prisonnière des messieurs gris. Quant aux enfants, il leur est désormais interdit de jouer sous peine d’être enfermés dans des « dépôts ». Désespérée, Momo est prête à céder au chantage des messieurs gris pour sauver ses amis. Mais avec l’aide de Cassiopée, elle finira par vaincre les voleurs de temps.

15.90 

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Les paroles du Bouddha n’ont été consignées par écrit qu’au Ier siècle avant notre ère. Une immense littérature apocryphe s’est développée par la suite en Inde mais aussi à l’étranger – au Tibet sous l’influence du chamanisme, en Chine du taoïsme (chan) et au Japon du shintoïsme (zen). Il est donc primordial de dégager de ce corpus de valeur très inégale ce qu’est la pensée du Bouddha. Malgré son refus des spéculations intellectuelles, le Bouddha discute avec les adeptes de toutes les écoles de son temps. Cela le conduit à prendre clairement position face aux grands courants philosophiques (matérialisme, hédonisme, fatalisme…) et à énoncer une pensée originale et cohérente, inséparable cependant de de la méditation, seule voie vers la connaissance de l’esprit, préalable à la délivrance. Nombreux sont les livres sur le bouddhisme, le plus souvent consacrés à ses variantes tibétaine, chan et zen. L’apport de cet Ainsi parlait est quadruple. 1) Il revient aux textes les plus anciens qui montrent un bouddhisme bien différent de l’idéologie aseptisée imposée sous ce nom par le new age. 2) Il en présente les paroles les plus incisives, qui, loin des supputations et superstitions, s’efforce seulement de reconnaître la condition humaine pour ce qu’elle est, dans sa nudité. 3) Il en donne une traduction bilingue et aussi littérale que possible : car la traduction des termes du bouddhisme dans les langues occidentales est une source majeure de contresens. 4) Il présente le bouddhisme à travers les réponses qu’il donne aux questions essentielles de l’existence humaine.

14.00 

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Quelle est l’origine de l’univers ? Est-ce une création divine ? Quel est notre rôle dans ce vaste ensemble ? Le journaliste Harry Roselmack explore ces questions scientifiques et spirituelles dans une enquête inédite sur l’origine de l’univers et de la vie. À travers des connaissances théoriques accessibles, il développe un raisonnement métaphysique pour déterminer si l’univers est une création divine porteuse de sens. Sa réflexion redéfinit notre perception de l’espace et du temps et nous invite à prendre conscience de notre rôle essentiel dans l’univers. L’humanité n’a pas atteint son apogée, tout est encore possible.

7.10 

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Héritière de la philosophie grecque qui place la philia au sommet des vertus, l’amitié spirituelle qui se développe dès les premiers temps du christianisme est à l’origine de fondations d’ordres, de missions, d’une riche correspondance et de textes magnifiques. C’est une émulation sur le chemin du ciel en même temps qu’une tendresse partagée et une indéfectible fidélité. Jacqueline Kelen nous convie ici à un voyage à travers l’Europe chrétienne, depuis les ermites du IVe siècle jusqu’à nos jours, en racontant de belles amitiés, qu’elles soient passionnées ou plus sages, paisibles ou contrariées (Maître Eckhart et Sœur Catherine, Pierre de Bérulle et Madame Acarie). Certains amis sont célèbres et auréolés de sainteté (François et Claire d’Assise) ; d’autres (Hildegarde de Bingen ou Teilhard de Chardin) vivent les ambiguïtés et les risques d’un lien qui cherche à se hisser au-dessus du simple attachement sentimental.

9.90 

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