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Dans ces récits d’initiation qui font suite au texte de Sohravardi traduit et présenté antérieurement par Henry Corbin sous le titre L’Archange empourpré, ce qui nous est proposé est comme une aventure religieuse du Moi profond. Dans la doctrine sohravardienne de l’Ishrâq , l' »Ange » est en effet le double céleste de la psyché terrestre. Être de lumière qui le fond dans sa réalité d’âme, l' »Ange » est le principe transcendant de son individualité. Le Destin de l’homme est unique et voué à l’Unique. Mais un Unique qui n’est tel que pour chacun. Le sens dernier de ce livre est que notre solitude au sein du monde n’est pas un destin sans issue mais une essentielle « dualitude ». Cette autre part de nous-même qu’est notre « Ange » peut nous soutenir dès ici-bas si nous savons entendre son appel transformant, au cœur de notre vie la plus singulière.

25.00 

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Le plus long des textes de Shenesêt, Zostrien, n’est ni hébraïque, ni même chrétien, mais se rattache au mazdéisme. Le personnage principal de cet écrit, Zostrien, se présente comme un adepte de Zoroastre — ou Zarathoustra —, le plus grand des prophètes de la religion mazdéenne, qui était monothéiste, sa Divinité suprême, Aour Mazda, la « lumière vivante », étant pour lui unique. Le plus surprenant, c’est que c’est de ce traité que proviennent plusieurs des noms mystérieux, tels Barbèlô — la mère céleste — ou Sethéus, qui apparaissent dans d’autres textes de Shenesêt, d’inspiration judéo-chrétienne. En quoi consistait la doctrine du mazdéisme ? Par quels intermédiaires les traditions mazdéennes, qui se sont enrichies de contacts avec l’Hindouisme, le Celtisme, l’Hermétisme, le culte ésotérique d’Osiris, ainsi qu’avec les esséniens, se sont-elles transmises et ont-elles pénétré dans la Gnose ? C’est à ces questions que s’attarde A. Wautier dans sa passionnante introduction à ce 3e numéro consacré aux textes gnostiques de Nag Hammadi, et dans sa présentation des textes qui la suivent, y apportant des réponses qui bouleverseront nombre de nos idées reçues sur les origines du Gnosticisme, trop longtemps considéré comme une simple hérésie chrétienne. Le mazdeisme fut au carrefour de nombreux courants ésotériques et rayonna dans bien des directions, jouant un rôle dans la perpétuation de l’héritage gnostique. Cet ouvrage regroupe différents écrits trouvés à Nag-Hammadi : Zostrien, Prôtennoïa trimorphe, Les révélations d’Adam, et en appendice Le Codex de Bruce avec des extraits de La Topographie céleste.

17.00 

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Traduit et présenté par Jacques Menard Joyau de la littérature gnostique, le chant de la perle est un récit initiatique mettant en scène les aventures d’un jeune prince iranien en quête de lui-même et d’une perle aux vertus mystérieuses. Le chant de la perle est le plus célèbre poème de la littérature syriaque. Le texte syriaque  a été conservé par un seul manuscrit, le ms. du British Museum, add. 14,645, qui date de 936 ap. J.C. L’hymne qui est écrit à la première personne, raconte que l’auteur vécut au Royaume de son Père. Alors qu’il était encore petit enfant, il fut envoyé à la recherche de la perle, on le chargea de pierres précieuses, mais il dut se dévêtir de sa robe étincelante. On lui enjoint de descendre en Égypte rechercher la perle qui repose au fond de la mer, près de l’antre d’un serpent ou d’un dragon écumant : s’il réussit à soustraire la perle à ce dernier, il sera autorisé à remettre la robe scintillante et à devenir l’héritier du Royaume avec son frère. Le petit Prince va faire sa descente, combattre et reprendre la perle… Il est ainsi vêtu de la robe qui lui avait été promise. En elle, comme à travers un miroir, il se reconnaît, il s’en revêt et remonte vers son Père, et avec lui il apporte la perle au Roi. Nous retrouvons les grands thèmes gnostiques de l’oubli, du vêtement qui sert de miroir au prince pour lui rappeler son origine. C’est dire que le Prince-Sauveur du Chant de la Perle pourrait être, à un premier niveau, le christ lui-même.

17.00 

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Dans ce second tome des mystères de Jésus, les auteurs abordent les aspects féminins de la déité sur plusieurs plans allégoriques : celui de la « Grande Mère », de « Sophia », d’Achamoth » et de Marie Madeleine. Cet ouvrage est d’une lecture aussi aisée et passionnante que le premier, démontrant à l’évidence que Jésus le Christ est l’image intérieure que chacun doit saisir au plus profond de soi, autrement dit, la force divine qu’il est possible de découvrir par un processus appelé initiation, que tous les mystères antiques ont enseigné aux chercheurs de vérité. La Gnose : la conscience universelle, la Force christique, la sphère divine des puissances cachées, voilà où une initiation authentique et digne de ce nom doit mener chacun de nous en particulier et finalement l’humanité entière. Un thèse capable de renverser toutes les visions traditionnelles et banales que cache souvent le terme de religion, et de ramener les esprits vers la spiritualité fondamentale.

20.30 

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Un paysan égyptien qui creusait son champ, en 1945, découvrit les « évangiles secrets » des gnostiques. Une révélation aussi importante que celle qui eut lieu, quelques années plus tard, avec les manuscrits de la mer Morte.
La gnose, cette branche parallèle du christianisme primitif, avait été occultée, réduite au silence. Ces écrits, dénoncés comme l’œuvre du démon, sont l’évangile de Thomas, celui de Philippe, celui de Marie-Madeleine surtout, et des textes de « révélation » comme l’évangile secret de Jean, l’évangile des Égyptiens…
Elaine Pagels, à la lumière de ces textes, et aussi des grands ouvrages de réfutation de la gnose, ceux d’Irénée, d’Hippolyte, de Tertullien, nous fait découvrir cette branche parallèle du début du christianisme : une expression à la fois plus modérée et plus révolutionnaire de la doctrine du Christ, qu’elle compare parfois à la philosophie bouddhiste.
Les idées des gnostiques semblent retrouver une singulière actualité : sur la nécessité ou non d’un clergé ; sur la nature androgyne de Dieu. Elles posent aussi, à travers le personnage de Marie-Madeleine, si proche du Christ, le problème du rôle des femmes dans l’Église. Il fut important au premier siècle, mais vite éliminé.
Le christianisme, usé par ses rites et par sa hiérarchisation, retrouve aujourd’hui la nécessité, qu’avaient aperçue les gnostiques, d’une vérité intérieure, d’une recherche de l’harmonie.

21.50 

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L’Évangile de Thomas est l’un des textes les plus significatifs parmi les cinquante-deux manuscrits découverts en 1945 près de Nag-Hammadi en Haute Egypte. Son contenu est à la fois une révélation historique et un héritage spirituel qui se dévoile dans la pureté du christianisme originel. Enfouis dans les sables du désert pendant mille six cent ans, ces écrits apparurent au grand jour à la fin de la deuxième guerre mondiale. Leur contenu est une révélation non seulement pour l’historien des religions et pour les nombreux chercheurs qui s’interrogent sur la naissance et l’évolution du Christianisme, mais plus encore pour ceux qui aspirent à retrouver leur héritage spirituel sombré dans l’oubli. Or cet héritage spirituel nous place également face à notre mission, notre vocation d’homme ! C’est donc un événement spirituel de grande portée, car l’ère nouvelle qui s’annonce doit rendre manifeste ce qui est caché et mettre, une nouvelle fois, tout en lumière.

7.50 

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« Lecteur : attention tu ne t’ennuieras pas », nous prévient Apulée. Il était une fois un dénommé Lucius. Plutôt brave, un peu roublard. Notre Lucius, curieux de pénétrer les mystères de la magie, se retrouve transformé en âne, et bien des vicissitudes s’annoncent à lui pour retrouver sa condition humaine. Nerval voyait dans ce roman une « poétique réalisation des phénomènes les plus frappants du cauchemar ». Mais il faut aussi reconnaître qu’Apulée s’est bien amusé en route, et nous invite à en faire de même. Suivons-le dans ses variations sur cet âne tantôt lubrique, tantôt savant. La vision grotesque d’un homme transformé en âne engage une vision du monde : l’instabilité générale, liée aux variables humeurs des dieux et aux caprices de la Fortune, détermine un remue-ménage universel. Cette mobilité métaphysique se traduit esthétiquement par un pot-pourri de genres, de tons, un brassage d’évènements et de personnes, qui constituent tout l’intérêt de ce surprenant roman. Une fable allégorique dévoilant les mystères initiatiques antiques.

8.10 

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Dans Le Banquet, le poète Agathon donne un festin pour célébrer sa victoire lors d’un concours de poésie. L’occasion pour chaque invité de faire un éloge d’Éros en présentant sa vision de l’amour. À leur suite, Socrate, qui prétend rapporter les paroles de l’étrangère Diotime, rattache l’amour au désir d’immortalité qui anime tous les êtres vivants. L’éloge de l’amour se détache alors du monde sensible pour tendre vers une dimension nouvelle, celle de l’Intelligible. C’est aussi d’Éros dont il est question dans le Phèdre, où Platon distingue deux sortes d’amour : l’amour vulgaire – égoïste, jaloux, tyrannique – et l’amour honnête qui correspond à l’Amour céleste. Les âmes humaines, qui n’ont fait qu’apercevoir le monde des Idées avant de s’incarner dans un corps, conservent un souvenir fugace de la Beauté. C’est cette recherche de la Beauté entraperçue qui provoquerait la quête de l’amour…

2.90 

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Peut-être Héraclite d’Ephèse (520-460 ?), dont nous ne savons presque rien, a-t-il de son vivant écrit un livre sur la nature. Les auteurs anciens en ont conservé une centaine de brèves citations, énigmatiques, qui sont autant d’oracles prononcés sur le monde, le feu qui le constitue et le changement perpétuel auquel tout est éternellement soumis. Ces « fragments », qui sont ici rassemblés et commentés avec quelques-uns des témoignages anciens relatifs à la vie et à la doctrine de ce solitaire que les auteurs anciens nommaient l' »Obscur », montrent un effort inédit : en s’appuyant sur les acquis de la science de la nature qu’avaient élaborée ses compatriotes de Milet (Thalès ou Anaximandre, par exemple), Héraclite exige des hommes qu’ils abandonnent les rêves de leur existence ensommeillée pour vivre enfin à la mesure de la réalité qui les entoure. Il ne faut plus vivre comme nos parents, comme si le monde était autre chose que l’harmonie des contraires et des mouvements que révèle une connaissance enfin conforme à la nature. Un siècle plus tard, l’Athénien Platon donnera le nom de « philosophes » à ceux qui aspirent ainsi à ordonner la réforme des modes de vie à la connaissance savante de la réalité. Héraclite fut sans doute le premier d’entre eux.

8.40 

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Un petit précis fort utile pour se repérer dans le foisonnement déroutant du bouddhisme sous tous ses aspects : naissance, histoire, développement et déviations, notions fondamentales, morales. et une tentative de comparaison avec la doctrine chrétienne. Ce petit examen cursif n’oppose en aucun cas les détails qui dans le Bouddhisme et dans le Christianisme peuvent se ressembler, mais voudrait donner la physionomie du Bouddhisme et montrer en quoi il est foncièrement différent du Christianisme.

12.00 

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Nous suivons un homme gravissant une montagne. Au cours de sa périlleuse ascension, il perd tout : son pain, ses vêtements et son bâton. Arrivé au sommet, désorienté, nu et affamé, il reçoit le Livre de Mirdad, un présent sans pareil. Mikhail Naimy (1889-1988) et son ami Khalil Gibran (Le Prophète, entre autres), tous deux écrivains libanais, fondèrent à New York, en 1916, le Pen Society en vue de diffuser les classiques de la littérature arabe en Occident. Le Livre de Mirdad est l’une des nombreuses légendes destinées à transmettre l’enseignement universel à l’humanité au cours de ses pérégrinations à travers les âges. Cet ouvrage porte, à cet égard, la signature de la Vérité vivante. Il s’adresse aux personnes en quête d’une réponse aux questions fondamentales : Qui suis-je, d’où viens-je, où vais-je ? M. Naimy affirme que la réponse à donner est possible ici et maintenant. Ce récit est un message de la Lumière et il trace la voie qui y conduit. Il nous dévoile ainsi, selon l’enseignement universel, « le chemin, la vérité et la vie ». L’auteur écrivit à son éditeur anglais ce qui suit : « …Le Livre de Mirdad s’écarte de tout dogme, qu’il soit religieux, philosophique, politique ou autre. Il propose une nouvelle approche des problèmes éternels de l’Être, dans l’objectif de sortir l’humanité de la torpeur dans laquelle l’a plongée une confusion dogmatique chargée de haine, de lutte et de chaos. » De retour au Liban après un long séjour en Amérique, Mikhail Naimy rédigea cet ouvrage au pied du mont Sannine. La première édition parue en anglais, en 1948, à Beyrouth, fut suivie de rééditions en allemand, néerlandais, français, portugais, espagnol, arabe, gujarati et hindi. La présente édition est la troisième en langue française. Le Livre de Mirdad a valu à Mikhail Naimy d’être reconnu comme l’un des plus grands penseurs spirituels du XXe siècle.

25.00 

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Les mystères du christianisme originel indiquent le chemin libérateur pour l’humanité et révèlent les étapes du processus de reconstruction de l’âme immortelle originelle. La Gnose divine qui se manifeste offre à l’homme la possibilité de redevenir enfant de Dieu. Est-il plus merveilleuse découverte que celle du Chemin libérateur caché, tel un diamant étincelant, sous l’ésotérisme de la langue des mystères du christianisme originel ? L’auteur révèle et met en lumière le gigantesque processus de la Renaissance de l’Âme divine. Le chercheur qui éprouve cette parole comme vérité vivante ne peut rester indifférent. Faisant appel à la ressouvenance de l’homme originel qui vibre encore au cœur de chaque chercheur de Lumière, l’auteur tente, dans la langue profonde, mystérieuse et riche de la connaissance directe, la Gnose, d’éveiller le désir de parcourir le chemin qui mène à Bethléem, le cœur, à Golgotha, le lieu du crâne, siège de l’illumination, pour se libérer ainsi du cycle des réincarnations. Car la Gnose, la Sagesse supérieure, est avant tout la connaissance du chemin. Chemin au long duquel la conscience-moi, qui a ancré l’homme dans une idée limitée et emprisonnante de son devenir, est engloutie dans le développement d’une conscience supérieure, impersonnelle et illimitée. L’homme retrouve ainsi sa véritable vocation de participant à la marche universelle de la création.

19.00 

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L’enseignement de Krishnamurti repose sur la conviction que les transformations de la société ne peuvent se faire qu’au terme d’une transformation des individus. Critique vis-à-vis des religions et des sectes, Krishnamurti n’aura de cesse de répéter que le bonheur passe par le refus de tout type d’autorité. C’est le sens des multiples conférences qu’il a données pendant des dizaines d’années, partout dans le monde. « Dès l’instant où vous suivez quelqu’un, vous cessez de suivre la Vérité. » Le Sens du bonheur – un best-seller mondial – nous permet de voir le monde autrement. Sans parti pris, universelle, la parole de Krishnamurti nous fait découvrir les racines mêmes de nos problèmes personnels et de ceux de la société qui nous entoure. Il nous apprend l’art de voir et d’écouter avec notre cœur. Et à découvrir la Vérité qui est en nous.

10.20 

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Dès 1929, Krishnamurti (1895-1986) s’est lancé dans des prises de parole publiques à travers le monde. Sa bataille ? Réfléchir à la manière d’accéder à la vérité de la vie en se libérant de ses entraves – l’accumulation de l’instruction, de la mémoire, des traditions et systèmes de pensée. Se délivrer de l’esprit statique, du connu, permettrait à chaque homme et à chaque femme de devenir l’architecte d’une société nouvelle. 1968, aux États-Unis, c’est l’année de l’élection de Nixon, celle aussi de l’assassinat de Martin Luther King, et la quatrième année consécutive de guerre au Vietnam. Partout, l’american way of life est remise en doute. S’inscrivant dans ce contexte, Krishnamurti part à la rencontre des étudiants américains. La question qu’il leur pose, en substance, reste aujourd’hui encore d’une pressante actualité : comment penser une révolution qui ne soit pas sanglante, une « révolution fondamentale » qui naîtrait en chaque individu ?

6.90 

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Voici le traité de la seule révolution qui vaille : la libération intérieure. L’homme en cage, prisonnier des dogmatismes et des conformismes de pensée, est une ombre illusoire. De l’exigence spirituelle présente de façon plus ou moins confuse dans chaque être humain, jusqu’à cette authentique libération, nous sommes conviés ici à parcourir toutes les étapes : se connaître soi-même, surmonter la peur, découvrir peu à peu le silence et la plénitude. Réalisé à partir des conférences du grand philosophe indien, ce livre constitue une initiation accessible et brève à une philosophie dont la renommée et l’influence, au fil des générations, n’ont fait que grandir.

7.90 

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Fondateur mythique de la Rose-Croix, Christian Rozenkreutz serait de nationalité allemande, né en 1378 et mort en 1484. Rudolf Steiner lui consacre 8 conférences entre 1904 et 1912. Christian Rose-Croix vécut au XIIIe siècle. Une communauté de douze frères initiés qui regroupaient en leur sein, toutes les connaissances acquises depuis les ères anciennes et mythiques par lesquelles serait passée l’humanité jusqu’à nos jours se constitua autour de Rosenkreutz. Ces douze frères, conscients de la grandeur du christianisme, initièrent Rosenkreutz qui, ainsi, réunit en lui les douze courants de sagesse dont ils étaient les porteurs. L’initiation transforma complètement son âme. En elle vivait comme une renaissance de ces douze sagesses revivifiées par le Christ. Rosenkreuz mourut peu de temps après. Du point de vue occulte, dit Steiner, le fruit de l’initiation du treizième fut conservé dans l’atmosphère spirituelle de la Terre, comme élément subsistant du corps éthérique. Cette aura éthérique adombra et inspira les douze, ainsi que leurs disciples, qui donnèrent alors naissance au courant occulte de la Rose-Croix. Quant à ce corps éthérique il continua à agir, et il pénétra dans le corps éthérique du treizième lorsqu’il se réincarna vers le milieu du XIVe siècle. Christian Rose-Croix vécut alors plus de cent ans. Il était de nationalité allemande d’où son nom allemand « Rosenkreut » ». Il fut élevé dans le cercle des disciples et des successeurs des douze. A vingt-huit ans, il voyagea et quitta l’Europe. Il alla d’abord vers Damas, et fit une expérience illuminatrice analogue à celle de Paul de Tarse, du fait que les forces du corps éthérique de l’individualité du XIIIe avaient conservé toute leur vigueur. Il brillait et rayonnait à partir du monde spirituel sur l’individualité du XIVe siècle. C’est seulement à partir de cette incarnation qu’il fut nommé Christian Rose-Croix. Bien que d’un point de vue ésotérique, dans le sens occulte il est déjà Christian Rose-Croix au XIIIe siècle. Ce sont ses disciples, les successeurs des douze du XIIIe siècle, qui sont les Rose-Croix. Christian Rose-Croix parcourut alors tout le monde connu. Après avoir reçu la sagesse des douze fécondée par l’être du Christ, il lui fut aisé d’assimiler en l’espace de sept ans toute la science de son époque. Après sept ans, il rentra en Europe et prit pour élèves les plus avancés des disciples et successeurs des douze et il inaugura alors le véritable travail des Rose-Croix. C’est en 1604 que l’on situe l’émergence exotérique de la Rose-Croix, cela se passait 120 ans après la mort de Christian Rose-Croix (1378-1484). C’est à cette époque que commencèrent à circuler sous le manteau les manifestes rosicruciens et particulièrement la Fama Fraternitatis et La Confessio Fraternitatis, ceci avant la parution officielle de ces Manifestes. Dans la « Fama Fraternitatis », il est spécifié que les Rose-Croix successeurs de Christian Rose-Croix découvrirent son tombeau en 1604. Sur le sommet de la porte était indiqué en grands caractères : « je m’ouvrirai dans 120 ans ».

23.00 

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La première moitié de la vie de l’homme répète ce qui vient du passé, la deuxième préfigure l’avenir. Il en est de même pour l’humanité dans son ensemble… Un recueil de conférences données par Rudolf Steiner en 1910 (voir table des matières ci-dessous).

31.00 

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Cette brochure résume magnifiquement le cheminement de Dante à travers le purgatoire, l’enfer et le paradis faisant ressortir le chemin à parcourir intérieurement par l’homme ici-bas. L’esprit visionnaire de Dante Alighieri nous fait pénétrer les immortels confins poétiques de sa « Comedia ». Nous suivrons les traces du poète, cherchant à nous approcher de sa compréhension et son expérience des Mystères christiques. Il lui fut donné en effet de vivre et de témoigner dans sa Comedia de son ascension vers ces Mystères, offrant à la postérité un véritable « plan » de ses expériences.

5.00 

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Cet ouvrage est le fruit de la pratique de zazen enseignée par Maître Taisen Deshimaru, expérience fondamentale de connaissance de soi, des autres, du monde et du cosmos. Comment vivre ici et maintenant ? Comment observer son karma sur le chemin de la vie à la mort ? Comment se concentrer instant après instant tout au long de la vie quotidienne afin de vivre pleinement le moment présent et ne pas laisser vainement passer le temps ? Observation-concentration, aller de l’un à l’autre, telle est la méthode que nous propose Maître Deshimaru aussi bien à travers la posture de zazen que durant la vie quotidienne. C’est à partir de cette pratique millénaire et au-delà du temps, par l’entraînement du corps, de la respiration et de l’esprit qu’on devient un miroir où tout peut se réfléchir. Cet ouvrage, basé sur les principes de la médecine orientale, nous livre de plus un enseignement fondé sur l’ésotérisme du bouddhisme Mahayana et jamais révélé en Occident.

9.90 

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De l’Égypte antique, aux écoles de Pythagore et Platon, du Christianisme originel aux écoles gnostiques d’Alexandrie et d’Asie Mineure, du Manichéisme et du Catharisme à la Rose-Croix historique, l’auteur brosse une vaste fresque de ce puissant fleuve secret de l’esprit qui s’écoule dans interruption en Occident et influença profondément l’histoire, la religion et la pensée des peuples européens. Comment naquirent ces écoles ? Quelle fut la source de leurs connaissances ? Comment travaillèrent-elles ? Quel fut leur destin ? Quels symboles et rituels utilisèrent-elles ? Quelles furent la vie de leur fondateur et les expériences de leurs élèves ? Autant de questions auxquelles cet ouvrage répond avec une profonde intelligence. À certains tournants de l’histoire, apparaissent de grandioses possibilités d’éveil qui permettent à l’homme de répondre à l’appel des siècles et de suivre sa vocation première car « l’époque est maintenant venue où l’homme comprendra enfin la noblesse et la dignité de son être réel. » De l’Orient ancien à l’Occident moderne, les écoles des mystères présentent l’image de l’homme vrai, la gloire de son état originel et le chemin de l’accomplissement. Loin des habitudes mentales émotionnelles ordinaires, ces écoles transmettent à l’humanité une vision du monde et de la vie si puissante et si originale qu’elle continue par-delà les siècles à nourrir l’inspiration des hommes et à susciter chez eux les plus vives interrogations et les plus riches pensées. Elles furent et sont les véritables ferments de l’esprit et de l’âme au cœur des grandes civilisations.

17.00 

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Cette brochure est le résultat d’une exposition présentée en septembre 2006 à Tarascon-sur-Ariège : des tableaux qui brossent de manière synthétique l’histoire cathare et comment la Rose-Croix se lia avec cette religion d’amour. Pourquoi le catharisme si profondément chrétien, spirituel, universel fut-il combattu avec tant d’acharnement, persécuté avec tant de violence par ceux qui prétendaient agir au nom du Christ ? Pourquoi cette religion d’amour, tolérante et non violente fut-elle taxée d’hérésie, calomniée et anéantie ? « Toi qui as nié ton origine divine, tu dois la retrouver en cette vie ». Cette affirmation qui apparaît comme une sentence aux oreilles du profane est  en réalité une découverte intérieure : l’homme est le terrain de combat entre la Lumière et les Ténèbres. Il lui revient de devenir conscient et de faire des choix de vie en conséquence.

5.00 

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Ce livre donne un vaste aperçu de la philosophie des Rose-Croix sous la forme de vingt conférences. Son auteur présente les enseignements qu’il a reçus des Frères Aînés de la Rose-Croix en traitant de nombreux sujets, de l’énigme de la vie et de la mort aux Mystères du Christianisme. Le lecteur trouvera ainsi les idées fondamentales de l’ésotérisme chrétien. Un important chapitre est consacré aux exercices qui favorisent le développement spirituel et l’épanouissement de nos facultés latentes. Les Hommes d’aujourd’hui ont grand besoin de donner un sens à leur vie. Puisse cet ouvrage aider à découvrir le Bien, le Beau et le Vrai qui sommeillent en chacun.

19.90 

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Enfin à la portée de tout « honnête homme » ; de tout être, de tout esprit curieux de lui-même, ce chef-d’oeuvre capital, clair, sans jargon, simple et limpide dans sa langue, profond dans ses apports, ses découvertes, ses vérités, devenues aujourd’hui des évidences. A la fois nouveau bien que déjà classique, L’Homme à la découverte de son âme fut trop longtemps introuvable. Depuis toujours l’homme se débat, pour le meilleur comme pour le pire, avec ces plans vivants qu’il sent s’agiter et palpiter au tréfonds de lui-même et qu’il a épinglé du nom d’âme. Rendre accessible ce qui est de l’ordre de l’âme à l’approche expérimentale, tel fut, faits et preuves en main, le miracle paradoxalement réussi par Jung. C’est ce lien expérimental à l’inconscient que le génie de Jung apporta en dot au génie de Freud dans la période de leur compagnonnage. Les complexes que Jung a mis en évidence, ces mélis-mélos, ignorés mais brûlants, de sensations et de besoins, ces noeuds, inconscients mais contraignants, d’idées, d’émotions et d’imaginations sont à l’origine aussi bien du fameux complexe d’Oedipe que des enregistrements neurophysiologiques les plus modernes. Ils révèlent, avec les rêves, attestés dans l’histoire sinon justement compris, la vie profonde, intense, bouleversante souvent, qui se déroule en tout être humain. Mais comme Einstein l’a souligné, il est, de nos jours, plus facile de faire exploser un atome que de se libérer d’un complexe ! L’Homme à la découverte de son âme ouvre de nouvelles portes aux déroulements intérieurs, à l’intériorité et l’élargit de l’expérimental au divin.

23.90 

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Le Commentaire de Carl G. Jung sur le traité taoïste du Mystère de la Fleur d’Or constitue dans son œuvre une étape cruciale : il inaugure sa recherche, aujourd’hui devenue incontournable, sur les civilisations orientales, et annonce quelques-uns des grands thèmes privilégiés – comme « l’âme » ou la quête d’une « conscience totale » – à partir desquels va se structurer dorénavant la psychologie des profondeurs. Ce commentaire est ici accompagné de dessins chinois anonymes du XIIIe siècle représentant les « quatre stades de la méditation » et de « mandalas européens » sélectionnés par Jung, ainsi que de certains textes – dont une remarquable préface au Yi King – qui jalonnèrent son exploration de la spiritualité chinoise traditionnelle.

7.90 

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