Nos livraisons continuent jusqu’au 15 août, puis reprennent à partir du 24 août après une courte pause estivale.
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E-LIBRAIRIE Gnose · Hermétisme · Spiritualité

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THÉMATIQUES

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Editions Albin Michel Selon la juste vision du Tao, le Vide médian intervient chaque fois que le Yin et le Yang sont en présence. Drainant la meilleure part des deux, il est ce troisième souffle qui élève l’un et l’autre vers une transformation créatrice et leur permet de se dépasser – tant il est vrai que l’accomplissement de chacun n’est point en soi, mais en avant de soi. En plus de cent poèmes nourris de son expérience humaine de douleur et de félicité, François Cheng nous invite à scruter les innombrables entre qui ont lieu à tout instant sous nos yeux. Ils nous éveillent à la réalité du Vide médian qui, fait d’inattendus et d’inespérés, donc toujours neuf, transfigure les vivants.

8.90 

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Editions Albin Michel
« Le mot dieu est ambivalent. Il a un adret et un ubac. Une face sud et une face nord. Quand Nietzsche annonce : « Dieu est mort », il fait référence au dieu personnel, bon, jaloux ou miséricordieux, que le croyant prie dans les églises, mosquées et synagogues. C’est la face sud. La face nord, il n’en souffle mot. Elle est abrupte, lisse, vertigineuse, sans filet, sans contour, sans fond, nocturne. C’est elle que nous voyons aujourd’hui pointer à l’horizon. Cela pourrait être le sens, encore caché, de notre modernité. »
Dans une démarche et un style uniques en leur genre, Hervé Clerc nous invite à un voyage ascendant vers une réalité ineffable et cachée, qui a peu de chose à voir avec le « Dieu » que l’on nie ou confesse habituellement. Depuis toujours certains mythes, contes ou légendes nous livrent des indices qu’il nous aide à décrypter.

19.00 

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Editions Prosveta « Seul est créateur celui qui s’efforce de se dépasser, de se surpasser, afin d’attirer des régions célestes des éléments qu’il communiquera ensuite à sa création. Car la création n’est pas une simple reproduction, une copie, mais un pas en avant, une évolution. « Voilà pour tous de magnifiques perspectives, des horizons nouveaux : savoir faire des échanges avec les mondes supérieurs, savoir que la prière, la méditation, la contemplation sont des moyens de création. Et si certains objectent que les artistes doivent rechercher des formes nouvelles, qu’ils doivent traduire les réalités de leur temps, etc., je leur répondrai qu’ils sont en effet libres de créer comme ils l’entendent. Mais la véritable mission de l’art, c’est de pouvoir donner aux humains un avant-goût, un pressentiment du Ciel. »

9.60 

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Editions Triades Marrias est un jeune peintre au sommet de sa gloire. Une nuit, il s’éveille et aperçoit, à quelques pas de son lit, une ombre qui le regarde. Il se reconnaît lui-même, bien qu’avec une expression plus dure et plus cruelle. Chaque nuit, ce double obsédant se met à le hanter. C’est alors que, dans une soirée mondaine, il fait la connaissance de la belle Madame Alford. Cette femme se met à le hanter à la place de son double.

19.00 

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Editions Fayard – Le Livre de Poche En écrivant ses Pensées, Marc Aurèle bâtit en lui-même une citadelle inaccessible aux troubles des passions. Mais cette citadelle, où règne la sérénité, n’est pas une tour d’ivoire dans laquelle il se réfugierait en un égoïsme transcendant ; elle est bien plutôt à la fois le haut lieu, d’où l’on accède à un immense champ de vision, et la base d’opérations qui permet d’agir au loin. Autrement dit, les Pensées sont le livre d’un homme d’action, qui cherche la sérénité, parce qu’elle est la condition indispensable de l’efficacité, et pour qui l’action humaine n’a de valeur profonde et durable que si elle s’insère dans la perspective du Tout de l’Univers et de la communauté de tous les hommes. Une telle attitude n’est autre que le stoïcisme lui-même, précisément tel qu’Epictète l’avait révélé à Marc Aurèle. C’est pourquoi la présente introduction aux Pensées de Marc Aurèle pourra être lue en un certain sens comme une introduction au stoïcisme antique. N’y aurait-il pas finalement un stoïcisme éternel qui, à travers le temps et l’espace, serait l’une des attitudes possibles de la conscience humaine ?

8.60 

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A-t-on le droit de penser ensemble Dieu et la science ? De dépasser le conflit entre le croyant – pour qui Dieu n’est ni démontrable, ni calculable – et le savant – pour qui Dieu n’est même pas une hypothèse de travail ? Tel est l’enjeu de ce livre qui s’autorise d’une évidence : la science pose des questions qui, jusqu’à une date récente, n’appartenaient qu’à la théologie ou à la métaphysique. D’où vient l’univers ? Quels sont les rapports entre la conscience et la matière ? Tout se passe comme si l’immatérialité même d’une transcendance devenait l’un des objets possibles de la physique. Comme si les mystères de la nature relevaient, également, d’un acte de foi. Jean Guitton, Igor et Grichka Bogdanov ont ainsi voulu transformer l’ancien conflit : celui de la place de l’homme dans l’univers.

7.20 

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Johan Dernierné est l’histoire d’un jeune homme qui reçoit un héritage, un héritage qui comporte une mission étrange :

Transforme cette maison selon le plan originel

Rénove chaque pièce, une à une.

Au premier coup d’œil, une tâche très facile, mais lorsque Johan se met à l’œuvre, plein d’enthousiasme, il n’imagine pas les immenses conséquences du travail entrepris. Johan Dernierné est une histoire symbolique, et Johan Dernierné est un nom, une image, un symbole. Son histoire a été racontée à Noverosa, le Centre de Conférence du Lectorium Rosicrucianum, et plus tard en Pologne, Allemagne et France. Mais elle peut devenir l’histoire de quiconque est prêt à transformer sa vie jusque dans ses fondements, et à l’établir sur les lignes de force et les structures de l’unique lumière de la Vie.

6.00 

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Au deuxième livre de La Table d’or, Maïer écrivait :
 « Les problèmes et énigmes échangés entre Salomon et Hiram, roi de Tyr, furent sans aucun doute empruntés aux trésors très occultes de la nature, c’est-à-dire aux choses très précieuses cachées dans la nature, qu’il n’est pas utile de divulguer. Aucune des énigmes de ce genre, telles que Salomon et Hiram en proposèrent ou résolurent entre eux, ne fut connue de la foule, et donc ne put être mise par écrit comme on le fit avec l’énigme de Samson. »
Dans La Semaine philosophique, Maïer se décide à les divulguer. Il imagine une discussion qui s’étend sur six jours, entre Salomon, Hiram et la célèbre reine de Saba. Les protagonistes proposent et résolvent entre eux un total de 319 énigmes, réparties en six livres, chacun se rapportant à une des six étapes de la création mosaïque : le ciel et les éléments ; les météores et les mixtes imparfaits ; les fossiles de la terre ; les végétaux ; les animaux ; l’homme.

37.00 

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Contrairement à un préjugé très répandu, il existe bien une méditation proprement hébraïque, transmise discrètement depuis des siècles de maître à disciple. Marc-Alain Ouaknin nous introduit ici au cœur de cette pratique issue de la mystique juive, en s’attachant particulièrement à l’histoire et à l’esprit d’un mouvement qui a renouvelé en profondeur le souffle de la pensée juive : le hassidisme. II montre comment les maîtres hassidiques, porteurs fervents d’une « sagesse de l’incertitude », ont développé un art de l’interprétation des textes dans laquelle l’homme s’invente et se transforme intérieurement au fur et à mesure qu’il invente de nouveaux sens. Art de la lecture ouverte qui devient « bibliothérapie », guérison par le livre, et qui amène l’homme à « faire retrait » en lui-même tsimtsoum – comme Dieu s’est « retiré » lors de la Création du monde.

9.90 

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Né en 1895 au sein d’une famille entièrement vouée aux pratiques spirituelles, Ostad Elahi montre dès sa plus tendre enfance des dispositions exceptionnelles sur le plan spirituel. Après s’être consacré intégralement à la vie de l’esprit et à l’ascèse, il décide à vingt-deux ans de mettre à l’épreuve du monde son expérience et ses connaissances, de se confronter au « désert rude et caillouteux » du monde, au mal, à l’injustice, notamment en devenant magistrat. C’est au nom de la Vérité qu’il entreprend ce chemin : la lumière ne devient palpable que sur un fond de ténèbres, le bien n’a de sens que face au mal et le perfectionnement de l’âme ne peut se faire que dans le corps et dans le monde. Partant du cadre de la tradition Ahl-e Haqq, du chiisme duodécimain et de l’ensemble des religions  » révélées  » (judaïsme, christianisme, islam mais aussi bouddhisme et zoroastrisme), il parvient à faire la synthèse des traditions qui l’ont précédé pour en dégager les invariants universels. Il affirme avec vigueur qu’un même Dieu unique s’est de tout temps révélé aux hommes sous des noms et des formes diverses. Le message fondamental reste le même et il a pour vocation de mener les êtres humains vers leur perfection et ultimement de leur permettre de retourner à la Source. Le présent volume est la traduction d’une sélection de paroles effectuée par son fils Bahram Elahi en 2009 sous le titre Bargozideh (« Extraits choisis »). Pour ce recueil, il a effectué une sélection des paroles qui reflétaient le mieux la pensée de son père et qui avaient une portée universelle. La traduction est due à Leili Anvar, spécialiste mondialement reconnue de la langue et de la littérature persane (INALCO).

9.90 

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Au royaume de Mirador, peu avaient vu la bête, de chair et d’os, mais tous tremblaient en entendant son nom : Gueule de Feu   ! Le roi Minus entretenait cette peur avec ardeur : – Un jour, la bête viendra croquer vos enfants jusque dans vos bras ! Pourtant, plutôt que de faire le guet nuit et jour, bien des gens du royaume auraient aimé, parfois, penser à autre chose… Or, justement, voilà qu’un beau matin d’avril trois musiciens passèrent les portes de la ville.

14.20 

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Peut-on vivre une expérience fulgurante de l’absolu sans l’associer nécessairement au vocabulaire et à l’imaginaire religieux ? Pour avoir vécu un tel événement, Jean Claude Bologne, poète, romancier et essayiste, ose répondre par l’affirmative à cette question a priori incongrue : « Le mot Dieu ne m’a jamais traversé, écrit-il. Parlons de joie. » Depuis une quarantaine d’années, intrigué par cette étrange possibilité d’une illumination qui ne soit pas « divine », il n’a eu de cesse d’explorer dans l’histoire et la littérature les signes d’expériences semblables. Et contrairement à l’idée convenue d’un lien consubstantiel entre mysticisme et religion, il s’est découvert partie prenante d’une vaste famille d’athées, d’agnostiques et même de croyants ayant connu de tels épisodes sans pour autant leur accoler le nom de Dieu : Apollinaire, Bataille, Borges, Ionesco et Nietzsche côtoient ici Mallarmé, Proust et tant d’autres, dans une fresque brillante qui donne à penser à tous – croyants ou incroyants. Il nous fait ainsi partager une tout autre vision de la mystique, ouverte et adogmatique.

20.90 

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“Un artiste comme Léonard de Vinci, un poète comme Ronsard peuvent illustrer le relatif épanouissement qu’ont connu certaines de ces grandes figures marquées par le fond hermétique du néoplatonisme. Le rosicrucien, quant à lui, est porté au délire de persécution. Bien qu’il soit en général d’un tempérament profondément religieux, il évite de prendre parti pour aucun des courants religieux de son temps, ce qui fait qu’il passe pour athée aux yeux de tous, cependant que sa réputation de magicien inspire la crainte et la haine.” Le volume Science et tradition hermétique se compose de trois textes de Frances Yates, qui portent sur un des sujets de prédilection de la grande historienne anglaise : le rôle joué par la tradition hermétique et la pensée magique dans l’histoire des idées, en Europe, à la charnière de la Renaissance et du XVIIe siècle. On s’imagine volontiers que l’hermétisme a constitué un obstacle au développement de la pensée scientifique : contre cette idée reçue, Frances Yates montre que sur certains points essentiels, la tradition hermétique a au contraire amorcé le changement dans les mentalités qui a rendu possible l’émergence de la science moderne dont, entre autres, les deux grandes découvertes emblématiques de la rationalité moderne, l’héliocentrisme de Copernic et la physique de Newton. C’est peut-être de la connaissance occulte du cosmos et des pouvoirs que le mage de la Renaissance prétendait détenir que dérive l’ambition qui caractérise la science classique : connaître les secrets de la nature pour la maîtriser, doter l’homme de moyens pour agir sur elle et pour la transformer. Et l’intérêt nouveau porté alors aux mathématiques, envisagées comme la clé du réel, n’est pas sans rapport avec la Cabale et les pouvoirs qu’elle attribuait aux nombres…

6.50 

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« En ces temps de misères omniprésentes, de violences aveugles, de catastrophes naturelles ou écologiques, parler de la beauté pourrait paraître incongru, inconvenant, voire provocateur. Presque un scandale. Mais à cause de cela même, on voit qu’à l’opposé du mal, la beauté se situe bien à l’autre bout d’une réalité à laquelle nous avons à faire face. Nous sommes donc convaincus qu’au contraire nous avons pour tâche urgente, et permanente, de dévisager ces deux mystères qui constituent les deux extrémités de l’univers vivant : d’un côté, le mal, et de l’autre, la beauté… Ce qui est en jeu, nous n’en doutons pas, n’est rien moins que l’avenir de la destinée humaine, une destinée qui implique les données fondamentales de la liberté humaine. » Confronté très jeune à ces deux « mystères » par la fréquentation de l’époustouflant site du mont Lu dans sa province natale d’une part, et par le terrible massacre de Nankin perpétré par l’armée japonaise de l’autre, François Cheng livre ses réflexions sur les questions existentielles les plus radicales. Ce faisant, il nous fait revisiter les moments phares de la culture d’Orient et d’Occident.

14.00 

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Comme ses Cinq méditations sur la beauté, ce texte de François Cheng est né d’échanges avec ses amis, auxquels le lecteur est invité à devenir partie prenante. Il entendra ainsi le poète, au soir de sa vie, s’exprimer sur un sujet que beaucoup préfèrent éviter. Le voici se livrant comme il ne l’avait peut-être jamais fait, et transmettant une parole à la fois humble et hardie. Il n’a pas la prétention de délivrer un « message » sur l’après-vie, ni d’élaborer un discours dogmatique, mais il témoigne d’une vision de la « vie ouverte ». Une vision en mouvement ascendant qui renverse notre perception de l’existence humaine, et nous invite à envisager la vie à la lumière de notre propre mort. Celle-ci, transformant chaque vie en destin singulier, la fait participer à une grande Aventure en devenir.

15.00 

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Loin des imageries religieuses trompe-l’œil, les mots de Lao-Tseu incitent à respecter le mystère de cette voie, le Tao. Cette citation est l’une des fleurs du bouquet composé par Marc de Smedt pour la collection Carnets de sagesse qu’il dirige. On découvre ici la facette philosophique du taoïsme fondé par Lao-Tseu. Dans ce recueil, les traces de l’influence du Tao sont présentes dans la médecine, dans la science de la guerre ou même dans l’art poétique. Et aussi pictural, comme en témoignent les peintures traditionnelles chinoises à l’encre présentées en regard de chaque texte (vingt-et-un en tout). Plutôt que des « illustrations » redondantes, celles-ci offrent des ouvertures à notre imagination.

10.00 

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« Ce livre, qui fait partie de la collection Carnets de sagesse, est tout le contraire du professeur : il laisse la place à la respiration… Les textes ont été rassemblés par Marc de Smedt ; les calligraphies et sumi-e (lavis à l’encre de Chine) sont de maître Taisen Deshimaru. Entre les lignes, d’une page à l’autre, s’ouvre un espace pour nos songeries. Alors, ne perdez pas cette occasion de lire zen ! » Colette-Rebecca Estin

10.00 

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Le cœur de l’homme, les fruits de l’action, la responsabilité, la force de la parole, la vue, le mental, la vigilance, la guerre, les vertus, la sagesse, l’infini… Autant de thèmes abordés ici par petites touches, qui, pour dater de deux millénaires et demi, n’ont rien perdu de leur actualité. À l’instar de Bouddha. Marc de Smedt, directeur de la collection Paroles, introduit brièvement et judicieusement le présent recueil avec la justesse de ton et la densité de contenu qui le caractérise. En Inde et au Népal, il a parcouru avec le photographe Jean-Louis Nou toutes les étapes de la vie du bouddha. « Les légendes nous entraînent à suivre par la pensée l’itinéraire terrestre de l’Éveillé parallèlement au fil intérieur de ses paroles méditatives, dont la portée est universelle. » Colette-Rebecca Estin

10.00 

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Un riche héritage de création littéraire au vaste souffle épique nous fut révélé lorsque, au XIXe siècle, des érudits réussirent à déchiffrer l’écriture cunéiforme. Inscrite sur des tablettes d’argile vieilles de plus de cinq millénaires par les Mésopotamiens, elle révèle des thèmes étonnamment familiers : ainsi, l’Épopée de Gilgamesh, l’histoire d’un homme parti à la recherche de la vie éternelle, écrite bien avant celle de Noé dans la Bible, relate un déluge. On découvre un récit original de la création de l’humanité dans l’Épopée de la Création mésopotamienne, tandis que la légende d’Étana préfigure le mythe grec de Ganymède. Mais ces très anciens mythes sont avant tout des histoires fascinantes.

8.40 

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Une trentaine de contes par la spécialiste et traductrice reconnue de la littérature persane, délicatement illustré de miniatures orientales. Les Contes des sages perses réunissent des anecdotes et récits spirituels inspirés des œuvres de poètes qui furent aussi des mystiques ou des sages reconnus de leur temps. Ces œuvres ont contribué à forger l’imaginaire des persans. Ces récits sont souvent devenus des récits populaires et des sources d’inspiration aussi bien pour les lettrés que pour les populations moins érudites. Ils proposent, par l’art de la parabole, un chemin de sagesse et de dépassement de soi. Ils mettent en lumière les faiblesses humaines et le moyen de les combattre, par l’exemple, l’effort ou le rire. Ils invitent à réfléchir sur la condition humaine et au destin de l’âme dans ce monde et dans l’autre. Malgré les siècles écoulés, ils ont gardé leur force et leur fraîcheur ainsi que leur pouvoir de persuasion.

19.90 

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Un des combats d’Hampâté Bâ fut de défendre la richesse des traditions orales africaines qu’il récolta et compila afin de les préserver. Nos lecteurs savent d’ailleurs que nous lui devons le fameux « en Afrique un vieillard qui meurt est une bibliothèque qui brûle ». Ce petit livre de contes sahéliens nous présente des récits courts mais denses qui enchantent dans tous les sens du terme. Peuplés de rois cruels, d’animaux futés et diserts, ponctués par les apparitions de Satan, ces récits fantastiques et initiatiques transmettent une forme de sagesse traditionnelle où la nature est toujours présente et où l’on aborde les rapports avec la vie, la mort, la maladie, mais aussi le pouvoir, la jalousie, l’apprentissage d’une sagesse. En effet, cette dernière affleure sans cesse derrière ces contes distrayants à l’usage des petits (et grands…) enfants. Elle prend ses racines dans l’histoire de ces peuples (Peuls, Toucouleurs, Haoussas, Mandingues…) et les traditions d’un islam africain original qui nous rappellent que Hampâté Bâ fut initié, lors de sa jeunesse, à l’enseignement de Tierno Bokar, maître spirituel soufi célèbre pour la richesse de sa pensée. Ce petit livre (par sa taille seulement) fera le régal de ses lecteurs. Superbement mis en page, illustré de dessins et de photos, il est un cadeau idéal - la fin de l’année approchant – pour qui s’intéresse aux sagesses et aux traditions africaines. Source

19.90 

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Henri Gougaud, conteur inégalable, ravive une mémoire, celle pleine de sagesse et d’enseignement, des soufis, une mystique rêveuse et riche de contes et légendes aussi bien édifiants que délectables. « Qui que tu sois, viens. Que tu sois un infidèle, un idolâtre ou un païen, viens. Notre maison n’est pas un lieu de désespoir. Même si cent fois tu as violé un serment, viens quand même. » (Rûmi)

19.00 

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Aucun romand dit « initiatique » n’a jamais offert une pareille magie du verbe pour nous conduire dans l’intimité insondable de l’âme humaine, là où se décide le destin de chacun : Clarté de l’Esprit ou Obscurité des passions terrestres ? Pour trouver la réponse nous plongeons dans la psyché d’Elisabeth, l’héroïne de cette histoire, jolie diamantaire de 35 ans, habitée par une aspiration ardente au Parfait, à l’Absolu : aspiration si intense que sa propre vie terrestre, imparfaite, lui devient insupportable. Un beau jour elle apprend que la Pierre d’Émeraude du diadème du Pharaon Akhenaton a été volée. Ce joyau, symbole de la Sagesse Illuminée, demeure introuvable. Pour percer ce mystère, et en écho à la quête intérieure de son Soi Divin, Élisabeth risque tout ce qui fait sa vie, son travail, son amant, son mari, et part à la recherche apparemment insensée de l’émeraude disparue. Surmontera-t-elle toutes les embûches et toutes les trahisons et tentations qui émailleront son chemin ? Le lecteur se trouve embarqué dans un véritable thriller psychométaphysique, qui tisse habilement les rencontres étonnantes appelées par les vies antérieures d’Élisabeth, avec la lutte qu’elle mène en elle-même contre les résistances de son moi terrestre. Renoncera-t-elle au But ? Trahira-t-elle la lumière qui la guide et qu’elle appelle « Christ » ? Lucifer n’est pas loin… Tous les épisodes sont contés sur un fond historique rigoureux. Les relations énigmatiques entre les divers personnages forment un puzzle où s’imbriquent des événements complexes, depuis l’ancienne Égypte sacerdotale, en passant par l’initiation cathare et jusqu’à aujourd’hui, où Élisabeth veut comprendre et vivre totalement le Mystère Chrétien. Un roman ardent à goûter sur divers plans de lecture.

24.00 

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« Les méthodes de la pratique spirituelle sont identiques à celles de la création artistique. Alors, pourquoi abandonner l’art à ceux qu’il est convenu d’appeler artistes ? C’est à chacun de vous qu’il appartient de vivre une vie poétique, d’exprimer la musique à travers ses gestes, ses pensées, ses sentiments, de dessiner son propre visage et d’apprendre à se sculpter d’après l’image de Dieu. »

3.70 

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