Nos livraisons continuent jusqu’au 15 août, puis reprennent à partir du 24 août après une courte pause estivale.
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E-LIBRAIRIE Gnose · Hermétisme · Spiritualité

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Chef-d’oeuvre de la première littérature mystique de langue française, Le Miroir des âmes simples et anéanties révèle une richesse spirituelle qui place son auteur, Marguerite Porete dans la lignée de saint Jean de la Croix, Maître Eckhart ou Hadewijch d’Anvers. Du cœur de l’expérience religieuse la plus radicale – Dieu est Amour -, l’auteur pose les questions qui, de l’Évangile au rationalisme moderne, ont façonné l’âme occidentale : l’Amour vrai est-il soumis à autre chose qu’à lui-même ? Fût-ce à la morale, à la religion, à Dieu même ? La force et l’audace de ces interrogations, qui conduisirent en 1310 leur auteur au bûcher de l’Inquisition, traversent les siècles à la rencontre de tous ceux qui, aujourd’hui comme hier, « fin Amour demandent ».

8.90 

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Anneau maudit, épées magiques, arbre du monde, nains et dragons, pactes avec les forces obscures, le lecteur du XXIe siècle ne sera pas dépaysé dans ce livre. Si nos mythes fondateurs trouvent aujourd’hui leur expression dans le cinéma à grand spectacle et la littérature fantastique, nous les retrouvons dans ce livre chez Goethe et Wagner sous leur forme poétique, médiévale et romantique. Or, si les chercheurs de vérité modernes trouvent ici les clés de l’âme humaine au passé et au présent, Max Heindel nous en livre la dimension future où l’homme, enfin conscient de lui-même, se libère et met en œuvre sa connaissance du bien et du mal.

13.00 

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Dans l’Ecole spirituelle de la Rose-Croix d’Or, nous parlons souvent de la « Chaîne de la Fraternité Universelle ». Cette appellation suppose qu’une intervention divine universelle s’est toujours manifestée en faveur de l’humanité afin de lui faire connaître l’origine et la destinée de toute vie. A cette intervention  du divin, il a toujours été répondu : des hommes se sont levés, ont mené cette quête et lui ont voué leur vie. D’innombrables ont ainsi donné forme à un être immortel, dont la conscience s’élevait au-dessus de toute dualité et limitation. Ensemble ils forment une chaîne ininterrompue dont l’Ecole spirituelle est le plus jeune maillon. Nous appelons les Cathares, la fraternité précédente, parce qu’ils disposaient d’un centre d’initiation, dont le but était la renaissance de l’âme originelle, l’Âme de Lumière. Au plan historique, une telle école d’initiation christique est unique. En effet, bien que notre école spirituelle plonge ses racines dans l’impulsion rosicrucienne des débuts du XVIIe siècle, c’est à notre époque qu’elle s’est vraiment développée jusqu’à devenir un corps initiatique.

10.00 

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La crise actuelle n’est pas simplement économique et financière, elle est aussi philosophique et spirituelle. Contre une vision purement matérialiste de l’homme et du monde, Socrate, Jésus et Bouddha sont trois maîtres de vie. Une vie qu’ils n’enferment jamais dans une conception étroite et dogmatique. Leur parole a traversé les siècles sans prendre une ride, et, par delà leurs divergences, ils s’accordent sur l’essentiel : l’existence humaine est précieuse et chacun, d’où il vienne, est appelé à chercher la vérité, à se connaître dans sa profondeur, à devenir libre, à vivre en paix avec lui-même et avec les autres. Un message humaniste, qui répond sans détour à la question essentielle du sens de la vie.

7.70 

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Les quatre tomes de la Gnose originelle égyptienne regroupent les textes de la Table d’Émeraude et du Corpus Hermeticum, commentés par Jan van Rijckenborgh. Les fondements de la spiritualité tirent leur origine des Mystères égyptiens, de l’enseignement de la sagesse fondamentale d’Hermès Trismégiste. L’auteur s’appuie sur les textes de la Table d’Émeraude et du Corpus Hermeticum pour faire vibrer ce message séculaire et le rendre accessible aux hommes d’aujourd’hui. La sagesse originelle d’Hermès Trismégiste est plutôt agréable à lire. Elle se présente sous forme de dialogues entre des entités symbolisant différents niveaux de développement et de conscience de l’être, faisant clairement ressortir que l’homme doit être vu comme placé sur un chemin de développement qui dépasse largement tout ce que nous pouvons imaginer ! S’intéresser à Hermès Trismégiste, ce n’est pas tourner le regard vers le pré-passé de l’humanité, vers les temps préhistoriques où le Maître parlait aux hommes de choses très sages, mais il s’agit ici d’un présent vivant, du présent de la Gnose de tous les temps. D’innombrables livres sont attribués à Hermès. On parle même de 100 000 rouleaux qui contiendraient la sagesse d’Hermès. Mais tous les livres du monde ne sauraient contenir la sagesse hermétique ! Car cette sagesse est d’une autre nature que tout savoir transmis. Cette sagesse n’est pas contenue dans un livre. Elle est cependant accessible en totalité à celui qui a, en vérité, attaché « la rose à la croix ». C’est la démonstration à laquelle s’attache l’auteur.

29.00 

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Quelle que soit la tradition spirituelle à laquelle nous appartenons, le bonheur ne semble possible que si l’amour est authentique. Mais encore faut-il comprendre la nature du véritable Amour, et savoir comment le générer puis le nourrir. À partir des enseignements du Bouddha, Thich Nhat Hanh, moine bouddhiste vietnamien de renommée internationale, décrit les voies qui permettent de réunir en soi amour, compassion, joie et non-attachement. Il nous indique les moyens concrets de nous libérer des afflictions qui nous empêchent de bien aimer – colère, peur, anxiété,avidité, ignorance… – et commente quelques-uns des plus grands sutras du bouddhisme sur l’amour. Un livre inspiré par la pratique traditionnelle de la « vision profonde », et qui nous guide pour la traduire en actes quotidiens.

7.90 

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A la croisée de l’humour populaire et de la sagesse spirituelle, ces histoires d’humour et de sagesse proviennent des quatre coins du monde. Anthony de Mello, maître conteur, les utilisait pour surprendre, charmer ou détendre son auditoire. Mais il y voyait avant tout un moyen de stimuler la réflexion et d’alimenter la méditation. « Vous pouvez bien les lire pour vous amuser, remarquait-il, mais rien ne garantit qu’une histoire ou l’autre ne se glissera pas derrière votre système de défense pour faire explosion au moment où vous y attendrez le moins. »

7.70 

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Le textes profonds qui composent cette anthologie du soufisme sont regroupés autour de thèmes fondamentaux de la pensée islamique : l’homme capable de Dieu, l’appel divin, la voie soufie, la vie spirituelle, mais surtout l’unicité du Tout miséricorde et l’unité de l’être. Traduits entre autres de l’arabe, du persan, du malais-javanais ou du serbo-croate, ils composent un véritable bouquet du feu intérieur des plus grands mystiques de l’Islam. Un recueil unique présenté par Eva Vitray-Meyerovitch, l’une des pionnières des études soufies en France.

9.20 

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Dans ce livre qui fait suite à L’homme superlumineux, le Pr Régis Dutheil et sa fille Brigitte nous expliquent comment la médecine actuelle chimique et moléculaire va connaître une révolution capitale en utilisant les découvertes de la physique fondamentale. Ils intitulent cette nouvelle médecine à naître la « médecine superlumineuse ». Chaque individu possède un champ électromagnétique, comme une « signature » caractéristique. Ce champ serait l’organisateur de notre hérédité (il agencerait les molécules d’ADN), le vecteur des informations de l’espace-temps superlumineux vers notre cortex et le reflet de notre santé, tant physique que psychique. La médecine superlumineuse traquerait donc la maladie avant l’apparition de symptômes pathogènes en agissant sur ce champ électromagnétique. Mal dans sa peau ou malade ? On serait traité dans sa globalité, sans être morcelé selon les maux dont on souffre. Philosophiquement, la médecine du futur nous fera songer aux pratiques des guérisseurs asiatiques ou africains. Mais il ne s’agit pas de sorcellerie, car nous en comprendrons scientifiquement les plus intimes mécanismes.

15.00 

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L’intérêt exceptionnel suscité par la Fraternité de la Rose-Croix du XVIIe siècle vient du fait que ses objectifs dépassent largement les aspects réformateurs, philosophiques, religieux et ésotériques que les uns et les autres peuvent leur accorder. Cette Fraternité, née de la relation avec le domaine de Vie originelle parfaite, exhorte tous les hommes attirés par les plus hauts mystères de la vie à pratiquer l’Art Royal de la reconstruction du Temple intérieur. Il faut « que l’homme comprenne enfin sa noblesse, pourquoi il est appelé microcosme, et quelle est l’étendue de son Art dans la Nature ». Le personnage illuminé, Frère Christian Rose-Croix, est l’image grandiose d’un être qui a rétabli, dans son propre microcosme, la gloire de l’Homme primordial, selon la Pensée créatrice divine. Le texte original, paru en 1616, attribué à Johann Valentin Andreae, est une œuvre ésotériquement codée. L’auteur fait ici une analyse des 3 premiers jours de l’initiation de Christian Rose-Croix, et en dégage les enseignements qu’il a mis en œuvre dans l’École spirituelle qu’il a fondée : la Rose-Croix d’Or.  

30.00 

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Qui sont ces hommes remarquables qui ont façonné la personnalité de Georges Ivanovitch Gurdjieff, une des plus grandes figures de la spiritualité contemporaine ? Il y a tout d’abord son père, conteur et poète, puis Dean Borsh, son tuteur, le Père Bogachevsky, le capitaine Pogossian, Abram Yelov, libraire et polyglotte, Youri Lubovedsky, prince russe, Ekim Bey, passionné d’hypnotisme, Karpenko, géologue, et enfin Skridlov, professeur d’archéologie. Les points communs à tous ces hommes ? L’intelligence, l’éthique élevée, la passion du travail, le savoir, le goût pour la métaphysique et la spiritualité. De Thèbes à Saint-Pétersbourg, des ruines de Babylone à l’Asie centrale, suivez G. I. Gurdjieff dans sa quête de vérité et découvrez les principes qui régissent les plus hauts niveaux de réalisation de l’être humain.

7.80 

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Durant des décennies, de l’Inde à l’Amérique et à l’Europe, Krishnamurti n’a cessé de dénoncer l’illusion de ces « drogues dorées » que sont les religions, les doctrines politiques aussi bien que la consommation matérielle, également impuissantes à répondre aux besoins spirituels de l’homme. Dans ce livre paru en 1970 et d’une actualité toujours brûlante, il nous incite une fois de plus à nous libérer des discours ou des morales préétablis, à écouter notre silence intérieur et celui de la nature. « Ce qui est créateur est toujours destructeur », affirmait-il. En menant une critique radicale des formes modernes de l’asservissement, son œuvre dégage des perspectives dont la ruine actuelle des grandes idéologies ne fait que souligner la pertinence.

8.40 

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« L’homme a accumulé un savoir immense dans le domaine de la science, de la psychologie, de la biologie, des mathématiques, etc. […] Ce savoir nous a-t-il donné la liberté, une vie juste, une vie qui soit fondamentalement bonne ? » Telle est la question qui traverse les conférences données par Krishnamurti en 1981 et 1982, en partie réunies dans ce livre. Avec l’intransigeance qui caractérise sa parole, le philosophe appelle à observer la condition humaine telle qu’elle est pour découvrir si un changement radical est possible, si le conflit, la douleur et la souffrance peuvent cesser. Or observer la condition humaine, c’est lui donner une attention complète, lui consacrer toute notre énergie, notre courage, notre cœur. Une telle compréhension est pure intelligence, libre de toute causalité. La flamme de l’attention est la voie d’un changement véritable.

7.90 

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Bases scientifiques du rayonnement cellulaire ultra faible Le professeur Fritz Albert Popp, savant de réputation mondiale et dirigeant d’un groupe de biophysiciens de l’université de Kaiserslautern, se trouve au cœur d’une toute récente découverte : l’émission par les cellules vivantes de rayons électromagnétiques ténus et cohérents. Le caractère de cohérence donne à ce rayonnement la propriété de résonance du laser et son extraordinaire pouvoir énergétique. La biologie de la lumière a l’étrange pouvoir d’exciter à la fois le savant spécialiste qui y trouve aliment à sa quête professionnelle, mais aussi le lecteur profane qui se sent introduit dans un monde inédit, attirant et ineffablement transcendant.

24.90 

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Calligraphies de Lassaâd Métoui Le Jardin du Prophète met particulièrement l’accent sur la parenté de l’homme avec l’Univers. Il nous décrit comment les petites et grandes choses de ce monde sont reliées les unes aux autres : la rosée et l’océan, le soleil et les lucioles… Paru pour la première fois en 1933, il est le complément indispensable du Prophète. Présenté par Jean-Pierre Dahdah, traducteur de Gibran et libanais comme lui, cet ouvrage est une méditation poétique, entre la terre et les nuages, sur le sens de la vie reliée au Cosmos. La sagesse intemporelle et universelle du message de Gibran est illustrée par Lassaâd Metoui, calligraphe d’origine tunisienne, qui mieux que tout autre a su, grâce à sa palette chatoyante, donner saveur et vie à la langue immémoriale du poète philosophe.

19.50 

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Quinze ans après la mort de Krishnamurti, sa pensée demeure une référence dès lors qu’on parle de spiritualité et de méditation. Loin de prétendre à fonder une Église ou une secte, ce philosophe inclassable invite chacun de nous à prendre conscience des multiples conditionnements qui l’environnent – idéologies, croyances, modèles sociaux… – afin de s’en dégager et de trouver en lui-même la source de sa liberté.

9.90 

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Qu’est ce que l’amour ? La possession, le plaisir, la certitude de réciprocité ? Qu’appelons-nous « solitude », et pourquoi en souffrons-nous ? En s’adressant aux auditoires les plus divers, en Inde, aux États-Unis ou en Angleterre, Jiddu Krishnamurti n’a cessé de revenir sur ces thèmes. Loin de nous imposer un système, et en procédant le plus souvent par questions, il nous conduit pas à pas sur le chemin de l’émancipation. C’est en se libérant des blessures du passé, aussi bien que des satisfactions et des plaisirs que chacun de nous brûle de retrouver, que notre esprit peut reconquérir l’innocence et la disponibilité. Alors seulement nous saurons quelle valeur et quelle place donner à la sexualité comme à l’amitié, à la tendresse comme à la connaissance. Et nous pourrons aimer vraiment…

8.90 

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Face au mystère de la vie et de la mort, face à l’angoisse existentielle, l’homme choisit généralement son camp : ou bien il écarte toute notion de Dieu, ou bien il se retourne vers la foi et une tradition religieuse. Il arrive que ces deux attitudes alternent au gré des aléas de la vie. Dans À propos de Dieu, Krishnamurti analyse les racines de la croyance, expose les déviances des traditions religieuses, démontre la vanité de toute quête d’une connaissance de « l’inconnaissable ». Sans se résigner pour autant ni au matérialisme desséchant ni au désespoir, il ouvre une troisième voie, originale, rigoureuse sans être austère : un autre type d’esprit religieux, qui n’est asservi à une aucune tradition, à aucun dogme. Il faut pour cela cesser de passer par l’intellect ou la foi aveugle et être ainsi  « radicalement libre » de faire l’expérience directe de la réalité, de la vérité, de la félicité suprêmes.

6.90 

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La figure de Paracelse, médecin des pauvres et philosophe errant, est fascinante de force et de modernité. Il laisse une œuvre immense devenue légendaire mais très peu connue. Le présent ouvrage présente la pensée philosophique et spirituelle de Paracelse, centrée sur la recherche de l’harmonie entre le microcosme et macrocosme, entre l’homme et l’univers. Une pensée pour répondre aux inquiétudes d’aujourd’hui. Lucien Braun, qui a traduit ces textes, est professeur émérite de l’Université de Strasbourg. Il est l’un des meilleurs spécialistes de Paracelse auquel il a consacré deux importants essais et plusieurs traductions : De l’alchimie, 2000 ; De l’astrologie, 2002 ; De la magie, 1998. Malgré une existence sans cesse itinérante et consacrée au soin des malades, Paracelse a écrit des milliers de pages. Ses œuvres complètes comptent 26 volumes. Insupportable pour les uns parce qu’il ne se pliait pas aux usages des savants (il écrivait en alémanique), admirable pour d’autres par la puissance visionnaire de sa philosophie de la nature, Paracelse a déchaîné les polémiques et, de ce fait, peu de textes sont paru de son vivant. Si ses textes sur la médecine et la nature sont connus, ses écrits sur la religion et l’éthique n’ont commencé d’être publiés que très tardivement. Pour lui, Dieu se fait connaître par sa parole (codex scripturae) et par la nature (codex naturae) et l’analogie est la voie de l’intelligence de la nature à celle du monde spirituel. Car, pour lui, tout se répond et se fait écho. Paracelse refuse de pratiquer la médecine sans comprendre, comme aussi de prendre pour argent comptant les enseignements des théologiens. Sans cesse, il oppose l’église de pierre, qui multiplie les pratiques extérieures, et l’Église de l’esprit. Il se méfie tout autant de l’ordre trop humain voulu par les Réformateurs. Une idée le hante : la recherche de la vie bienheureuse. Pour lui, elle doit se réaliser dès cette vie et la transmutation intérieure est le moyen d’y parvenir : l’alchimie nous indique le chemin de réaliser en soi la pureté évangélique. « L’inquiétude, écrit-il, est plus utile que la quiétude. » Par son inlassable quête de vérité et son dévouement aux pauvres, il ne cessera de marcher lui-même vers cette perfection.

13.00 

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Calligraphies d’Hassan Massoudy « A l’âge de quinze ans, j’ai découvert Gibran Khalil Gibran et, depuis, je calligraphie ses phrases… Ces textes m’ont tellement marqué que je voudrais les partager. Voici donc, rassemblés sous le titre du « Passant d’Orphalese », de larges extraits du « Prophête » où figurent la plupart des phrases que j’ai si souvent calligraphiées. J’espère que ces extraits seront une fenêtre ouverte sur le monde merveilleux de Gibran. »  – Hassan Massoudy Préface de J. Bernard.

5.00 

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Bulle est un coquillage rare des mers du Sud. Et elle rêve de voyager. Un beau jour, elle se retrouve sur un vaisseau Pirate ! Pour son plus grand plaisir, elle devient alors l’objet de toutes les convoitises, passant des mains du capitaine à celles d’un matelot. Puis elle est vendue à un marchand, avant de rencontrer Marie-Fraise, Béatrice, et enfin Petit-Pierre, le seul qui, comme elle, aime vraiment la mer… Un étonnante amitié entre un enfant enfermé dans le silence et un coquillage qui découvre l’humanité. Une histoire pleine de poésie et d’émotion.

7.70 

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Le Psautier d’Hermophile à Philalèthe est ici proposé par Pierre Jean Joubert de la Salette, chercheur en alchimie et en musique. Il est suivi d’un Petit dictionnaire à l’usage des disciples d’Hermès. Le rédacteur anonyme de ce recueil de cent cinquante psaumes qu’est le Psautier d’Hermophile cite un bon nombre d’ouvrages et d’alchimistes réputés qui viennent ainsi appuyer son texte : Hermès, Pythagore, Senior, Petrus Bonus, Paracelse Basile Valentin, Sendivogius, le Cosmopolite, Philalèthe, Lavinius, Trévisan, Synésius, Zachaire, Riplée et les intervenants de la Tourbe des Philosophes. Il nous donne également une information sur la période à laquelle il vécut, puisqu’il se dit contemporain de Philalèthe, illustre alchimiste et Grand Maître de la Rose-Croix, né en Angleterre vers 1612. Le Petit dictionnaire à l’usage des disciples d’Hermès est un commentaire du Psautier, rédigé sans doute par Joubert de la Salette qui tentait ainsi d’éclairer ce texte, en le paraphrasant.

11.70 

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Les traités qui composent ce livre furent rédigés par Boehme à la fin de sa vie, dans les années 1623-1624 (certains auteurs datent de 1622, au moins l’un d’entre eux). Ce livre – on ne sait quel(s) traité(s) précisément – provoqua le deuxième et dernier exil de son auteur. Celui-ci, qualifié par le Conseil municipal de Görlitz du 26 mars 1624 de « fourvoyé fantasque et enthousiaste Jacob Boehme », fut, paraît-il, tout spécialement persécuté par le pastor primarius Gregor Richter, son ennemi personnel, qu’il désigne à son tour comme « le suprême pharisien » (lettre de Boehme du 6 avril 1624 à Sigismund Schweinitz, éd. Schiebler, VII, p. 583). Cette édition reprend la traduction française publiée à Berlin en 1722 par Gotthard Schlechtiger. C’est l’un des rares textes de Jacob Boehme que Saint-Martin ait pu lire sans avoir à le traduire. Dans l’édition des Sämmtliche Werke, donnée par Schiebler, le traité « De la vraye Repentance » (De Poenitentia) porte la date du 9 février 1623 (p. 76). Le traité « De la Régénération » (Von der Wiedergeburt) est sans doute de 1623 ou plus probablement de 1624 vu le ton conclusif et récapitulatif que Boehme y emploie quasiment avec l’attitude de celui qui se prépare à affronter un jugement ; en outre, y est cité le Mysterium Magnum qui est de 1623. Le traité « Entretien d’une âme illuminée avec une autre qui n’est pas illuminée » porte la date de 1624 et est analogue, à plusieurs égards, au « Dialogue de la Vie supersensuelle ». Quant au traité « De la sainte Prière » l’édition Schiebler, la plus accréditée et la plus complète, porte ces lignes au bas de la page de titre : Ce bref livre de prières, ainsi que d’autres ouvrages, Boehme ne l’a pas achevé car le 18 novembre 1624, le sixième dimanche après la Trinité, a quitté ce monde cri prononçant ces mots : « Maintenant Je m’en vais au paradis ». Ce fut peu après son retour à Görlitz.

28.50 

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Ouvrage gnostique traduit du copte en français. La Pistis Sophia est un traité gnostique, écrit en grec vers 330 par un Grec d’Égypte, conservé dans sa version copte écrite vers 350. Suivant « le seul livre gnostique qui nous soit parvenu intégralement », dans la douzième année après la résurrection de Jésus, celui-ci « raconte à ses disciples réunis sur le mont des Oliviers son voyage à travers le monde des Aons et des enseignements occultes ». En lisant ce livre, il nous est permis « de juger de ce qui était le plus important et essentiel pour le gnostique. L’enjeu est le salut de l’âme humaine. Pour échapper à ce monde, l’âme doit posséder la gnose. Or, la gnose n’est autre chose que la magie : la connaissance des moyens magiques grâce auxquels les compartiments du ciel s’ouvrent sous les efforts de l’âme et les forces des archontes sont contenues. Mais pour cela l’âme doit elle-même être pure : elle doit – et ici encore par le biais de magie – s’assurer le pardon de ses péchés ». (H. Leisegang, « La Gnose »)

30.00 

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