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Troisième grand penseur du taoïsme après Lao Tseu (Laozi) et Tchouang Tseu (Zhuangzi), Lie Tseu (Liezi) vécut au Ve siècle avant J.C. II écrivit le Traité du vide parfait après avoir étudié avec de nombreux maîtres taoïstes et aurait ensuite habité quarante ans dans le même village, inconnu de tous. Lui qui disait que son esprit s’était « intégré à l’absolu et son corps dissous en lui » nous a laissé une oeuvre majeure où les concepts de Tao, de vide inhérent à toute chose, d’impermanence, d’immortalité de l’esprit et de voyage des âmes, se trouvent approfondis. Ce livre illustre admirablement la philosophie chinoise du déroulement de la vie humaine et cosmique. Le lyrisme de l’auteur nous fait voyager à la racine des êtres et des choses, aux confins de l’existence. « Je ne sais même pas si c’est le vent qui me chevauche ou moi qui chevauche le vent », disait le vieux sage : le fruit de sa contemplation se trouve en ces pages, directement traduites du chinois.

8.90 

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Un ouvrage d’introduction aux grands messages de la spiritualité universelle. Œuvre de synthèse, l’Anthologie de la non-dualité, composée par Véronique Loiseleur, fait ressortir de manière saisissante le point de rencontre de toutes les Sagesses, orientales et occidentales, religieuses ou métaphysiques. Elle rassemble les paroles des maîtres spirituels d’autrefois comme de ceux d’aujourd’hui : l’adhésion au réel, ici et maintenant, est la voie royale vers la libération de la conscience. C’est le « miracle du Oui ».

9.00 

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Un recueil de paroles hindoues, fleurons d’une spiritualité vivante.

10.00 

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« L’hermétisme contribua beaucoup, non seulement à déterminer une nouvelle sensibilité, mais aussi à accroître le goût du mystère et de l’occulte non moins que celui des techniques opératoires ‘magiques’ qui rendent l’homme maître des choses. »
Le présent volume reprend le texte d’une conférence, donnée en 1986 dans le grand amphithéâtre de l’université de Ferrare. Eugenio Garin s’y penche sur la circulation exceptionnelle, aux XVe et XVIe siècles, des écrits hermétiques. En peu de pages, il fait apparaître comment théologie et magie hermétique tressent ensemble un nouveau mode de pensée qui sera au fondement de la Renaissance. Pour ce faire, il passe par les figures de Marsile Ficin, Pic de la Mirandole ou encore Nicolas de Cuse, héritiers de la tradition pythagoricienne et platonicienne, tout en analysant les grands textes de la tradition hermétique que sont le Picatrix et le Pimandre.
Traduit de l’italien par Bertrand Schefer.

6.50 

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Au cours des temps, les purs enseignements furent bien souvent déviés et entremêlés de semi-vérités et de pseudo-doctrines. Mais le fil d’or d’Ariane des mythes grecs nous fait sortir du labyrinthe de la nature terrestre et nous mène vers la Nature divine, car un courant ininterrompu de messagers de la Lumière reprend sans cesse ce fil d’or et s’efforce de le placer entre les mains du chercheur. Le travail se perpétue ainsi dans des cercles étroits ou cachés jusqu’à ce que, au moment propice, une école spirituelle crée un Corps Vivant : une nouvelle liaison avec la Nature supérieure… Publiés en 1999, voici les textes des allocutions prononcées dans les Temples de la Rose-Croix d’Or le Jour de la Fraternité, le 24 août 1994, complétés par quelques données historiques. Au cours de cette Journée de la Fraternité furent retransmis des extraits de trois allocutions historiques : l’allocution de Noël de 1937 de Z.W. Leene, une allocution de J. van Rijckenborgh sur l’âme-sang, et une allocution de Catharose de Petri prononcée à la consécration du nouveau Centre de La Haye (Pays-Bas) le 22 août 1982. Ces extraits figurent ici, ainsi que les trois allocutions prononcées lors de la Conférence dédiée à la Fraternité, conférence ayant eu lieu dans divers champs de travail du Lectorium Rosicrucianum aux mois d’août et de septembre 1994.

9.00 

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Dans ce recueil de textes issus de conférences, Krishnamurti questionne le rôle de l’autorité et son influence trompeuse, négative, sur nos manières d’être au monde, de le penser et de s’y connecter. Pourquoi et comment, lors de moments de doute, de découragement ou de tristesse, en vient-on à accorder un pouvoir sur nos vies à des maîtres à penser, des guides, au lieu de se fier à soi-même ? Qu’il soit extérieur ou issu de notre propre expérience, le principe d’autorité nous conduit à confier et déléguer le sens de notre vie à tout ce qui est connu, établi et stable – la tradition passée, la croyance, les structures de pensée, les émotions ou l’ego – plutôt que de chercher à comprendre par soi-même le monde et la dynamique de la vie. En cultivant un regard critique radical à l’égard de l’autorité, Krishnamurti nous invite à accéder à une transformation en profondeur tant au niveau de l’individu que de la société dans son ensemble.

9.90 

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L’idée est de publier des livres élégants avec une iconographie classique et de faire de chaque livre, sur le modèle du Yi-king, un objet de réflexion. Le lecteur aura le loisir de choisir le conte qu’il lira en fonction de l’état d’esprit où il se trouve. Des contes à méditer… « Ce livre n’est pas fait pour être lu mais pour être fréquenté comme un ami proche, secret. Vous pouvez lui demander de vous nourrir, il vous nourrira, de vous éclairer, il vous éclairera, de vous émouvoir, de jouer, il jouera avec vous le jeu le plus mystérieux du monde, celui du hasard qui n’existe pas. » Henri Gougaud

19.90 

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Religieux, maîtres spirituels, philosophes, gourous, tous ont toujours eu en commun la quête de la vérité absolue, que certains nomment Dieu. Mais les uns et les autres ont tôt fait de se persuader, et de vouloir nous persuader, qu’ils sont les seuls à pouvoir montrer la voie qui mène à cette vérité dont ils se disent les détenteurs. Allant à l’encontre de toutes ces pratiques, Krishnamurti déclarait, dès 1929, que la « vérité est un pays sans chemin ». Cette affirmation paradoxale, étonnante, pouvait sembler choquante dans la bouche de celui en qui beaucoup voyaient un guide spirituel de grande envergure, voire un nouveau Messie. Cela ne fut pas un obstacle à l’immense succès de son enseignement, qu’il continua de dispenser dans le monde entier jusqu’à sa mort en 1986. Il nous invite à découvrir cette vérité par nous-mêmes, en partant des faits mis au jour grâce à une observation lucide et à une exploration intérieure sans concessions ni illusions.

6.70 

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Dans une Italie à feu et à sang, Pic de La Mirandole veut établir la paix entre les savants. Kéroub, un ange très futé, l’observe en cachette. Pourquoi Dieu a-t-il confié ce grand projet de concorde à un simple mortel ? La nature humaine serait-elle plus digne que les esprits célestes ?

16.00 

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Sous des mots simples, ce petit livre est un authentique trésor de la Sagesse qu’un Adepte a bien voulu donner au monde par l’intermédiaire de son disciple, Alcyone, le jeune Jiddu Krishnamurti. Il développe de façon très claire les qualités requises. Par sa simplicité, qui n’enlève rien à sa profondeur, cet ouvrage élève l’idéal spirituel au niveau le plus haut, celui de la pratique.

4.55 

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Beaucoup d’ouvrages dits sacrés, qu’ils soient bien ou mal compris sont, pour le moins, lus dans leur langue originale. La Bible, pourtant, et surtout les cinq premiers chapitres de la Genèse ont été constamment mal interprétés du fait que leur graphie ne se compose pas des lettres d’un alphabet (comme on le croit communément depuis plusieurs millénaires) ni, a fortiori, de mots auxquels on peut attribuer le sens qu’on leur donne habituellement dans la langue parlée. Dès lors, il est de la plus haute importance de savoir que les différents signes dont on se sert comme lettres dans l’alphabet hébraïque constituent les éléments d’un véritable code chiffré. Chaque signe est un idéogramme et à chaque signe correspond un nombre, dont le sens est précis. Ces nombres, eux aussi, ne sont pas à prendre dans leur signification arithmétique. Ce qu’ils dé-signent, en réalité, ce sont les différents aspects de l’énergie vivante à l’œuvre dans l’univers. Les noms : Adam, Ève, Caïn, Abraham, Jacob, Ésaü, etc., sont également des idéogrammes. Ces pseudo-personnages sont purement symboliques et leur fonction première est d’illustrer les divers états de conscience par lesquels passe l’humanité, ainsi que les rapports de ceux-ci avec la vie, telle qu’elle apparaît à tout instant. Il en ressort que la Vie est un processus sans fin, caractérisé par l’alternance vie-mort/vie-mort, qu’il importe de pouvoir accepter après l’avoir affectivement intégrée. La Bible restituée propose donc une lecture des livres de la Genèse conforme à leur code chiffré originel (la Cabale) et montre comment ce code éclaire non seulement ces textes mais aussi certains aspects des Évangiles de Matthieu et de Jean. Le sens révolutionnaire qui se dégage de cette lecture devrait, semble-t-il, intéresser directement les chrétiens, les juifs et les musulmans, car, bien compris, le langage de la Bible est une révélation enfouie que l’on se doit de restituer dans toute sa clarté originelle.

23.00 

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Ce n’est pas un hasard si notre siècle a vu à la fois la désintégration nucléaire et la divulgation du secret alchimique qui en est la contrepartie et l’antidote. Cette dernière découverte a été l’œuvre de C.G. Jung dont Étienne Perrot est l’un des héritiers. Le présent volume est une élucidation d’une série d’images comptant à la fois parmi les plus belles et les plus mystérieuses de l’hermétisme classique, les emblèmes de l’Atalante Fugitive de Michel Maïer (1617). Rappelons qu’Étienne Perrot a traduit cet ouvrage. Rompant, comme le veut l’Esprit du temps, avec la règle selon laquelle les alchimistes expliquaient ce qui est obscur par ce qui l’est plus encore (obscurum per obscurius), l’auteur s’adonne avec allégresse au dévoilement de ce qui avait dû demeurer caché au long des siècles, en illustrant sa démonstration à l’aide de songes de contemporains. Les gravures de M. Mérian qui illustrent le texte de M. Maïer servent aussi de thèmes à des leçons de vie conduisant à la réalisation de la totalité intérieure, qui est la Pierre des sages et « le dieu terrestre ». Les Trois pommes d’or témoignent que « la voie de la libération » possède, dans l’alchimie restaurée par Jung, une expression autochtone qui n’a rien à envier à l’Orient. Il émane de ces pages une poésie et une fraîcheur qui font comprendre le nom de gaie science appliquée à l’art hermétique.

18.50 

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Parmi les successeurs de Maître Eckhart, la postérité a opéré une fâcheuse rupture entre ses disciples directs, les théologiens Suso et Tauler, et ses héritiers spirituels, les moines Gerlac et Thomas a Kempis. Les Soliloques enflammés avec Dieu constituent l’œuvre unique de ce maître spirituel à demi aveugle, mort à l’âge de 33 ans : non pas l’un de ces innombrables traités produits par la mystique rhéno-flamande, mais une sorte de « journal spirituel », composé de réflexions et de méditations notées sur des feuillets au fil des jours. Traduit pour la première fois en français en 1667, ce chef-d’œuvre de la spiritualité rhéno-flamande n’a pas été republié en France depuis 1936. Il est donné ici dans la traduction de 1667, dite « de Port-Royal ». Profondément marqué par la mystique eckhartienne, Gerlac est avant tout attentif à la vivre. Il n’écrit pas en maître, mais en disciple. Comme chez Eckhart, la venue de Dieu est pour lui engendrement : « Toutes les fois que le Père éternel parle et engendre effectivement et d’une manière sensible son Verbe dans nous, il faut que notre âme et tout ce qui nous regarde se tienne dans le silence sans agir et sans sortir de la place où elles sont et où elles doivent être. » C’est parce qu’il était privé de ses yeux qu’il fut relégué au dernier rang des frères et chargé des basses besognes. En son infirmité physique, Gerlac trouve l’image concrète de sa misère spirituelle : « Appliquez le fer et le feu à toutes mes plaies que vous connaissez mieux que moi, et principalement à celles de mes yeux qui sont si malades. C’est assez que vous me guérissiez et que vous me rendiez enfin capable de vous contempler. » L’histoire d’une âme. Brève : une poignée de feuillets la tient tout entière. Quelques dizaines d’années, quelques centaines de pages y auraient-elles ajouté quoi que ce soit ? L’essentiel est dans cette lumière, cette ferveur qui l’habite.

16.77 

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On parle beaucoup aujourd’hui du développement des capacités cybernétiques de l’être humain menant vers un éventuel Homo Deus. Jean-Yves Leloup propose une alternative à ce projet transhumaniste : la voie de la transfiguration, chère à tous les mystiques. Il est pour cela nécessaire de passer par un processus de transformation de soi menant à la métamorphose de notre être, afin de donner du sens à notre existence et transfigurer notre corps. Il faut ouvrir les portes de notre perception afin de tout transformer en conscience et en amour, c’est-à-dire en lumière intérieure. C’est à cette alchimie que nous introduisent les pratiques de silence et de méditation. « L’esprit saint qui se joint à notre esprit » n’est pas un phénomène virtuel mais bien une participation consciente à ce qui est à la fois plus grand que nous et au-delà de tout. Il s’agit de retrouver l’infini qui nous informe et nous contient. Dans cet essai passionnant et pertinent, Jean-Yves Leloup nous invite à trouver le Royaume céleste qui est en nous, sans céder aux mirages de la technologie, mais en nous recentrant sur notre être.

13.50 

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« Éduquer ses enfants commence par s’éduquer soi-même »
Comment les parents peuvent-ils se préparer efficacement pour la conception de leur enfant ? Comment, par ses états intérieurs, la mère peut-elle l’influencer bénéfiquement durant la grossesse ? Comment préparer les enfants à leur future vie d’adultes ? Découvrez des méthodes pratiques et utiles à tous les parents en apprenant comment éduquer leur enfant avant, mais aussi après la naissance. Ouvrage de référence traduit en plus de 20 langues.

9.80 

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Sous le règne de l’empereur Tibère, une éclipse prodigieuse révéla au jeune Denys la splendeur d’un dieu inconnu. Comment nommer cette lumière aperçue au cœur de la ténèbre ? Son secret était-il déposé dans la grande bibliothèque d’Alexandrie, ou gardé par les derniers académiciens d’Athènes ?

16.00 

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Une vingtaine de textes brefs essentiels tirés du patrimoine mystique de l’humanité, choisi par Jacques Lacarrière. Chaque pensée est illustrée d’une photo, presque toutes de l’auteur, photo qui lui donne une tonalité et un début d’interprétation.

10.00 

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« La nuée sur le sanctuaire » est l’un des ouvrages majeurs de l’Illuminisme. Comme Louis-Claude de Saint-Martin, dont il est contemporain, Karl von Eckartshausen (1753-1803) parle dans ce livre inspirant d’une Communauté de la Lumière, d’une Eglise invisible qui existe par-delà le temps et l’espace. Il montre comment l’homme peut pénétrer dans ce temple mystérieux en utilisant ses sens intérieurs et en se tournant vers le soleil invisible qui illumine le cœur. Le présent ouvrage reprend intégralement le texte de l’édition de 1914 préfacé par Marc Haven, ainsi que la gravure et l’avertissement tels qu’ils furent publiés à l’époque.

14.50 

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Maître Eckhart (vers 1260-vers 1328), « à qui Dieu n’a jamais rien caché » : telle était déjà sa réputation de son temps. Et pourtant, ce théologien et prédicateur dominicain de renom a été condamné pour hérésie, un an environ après sa mort. Sans doute parce qu’il prêchait en langue vulgaire (l’allemand) des subtilités théologiques devant les gens du peuple. Également parce qu’on a cru qu’il enseignait le caractère incréé du monde et l’identité de l’homme juste et de Dieu. Mais Eckhart n’avait pas la volonté d’être hérétique ; ses thèses furent mal comprises. Sa recherche fondamentale était celle de l’Un par-delà la multiplicité : une unité qui serait en quelque sorte l’origine commune de Dieu et de l’homme, et le but de l’union mystique qu’il prêchait. C’est cette recherche d’union au Dieu ineffable qui explique que sa voix porte encore aujourd’hui. Textes choisis et présentés par Benoît Beyer de Ryke  Philosophe et historien, il est l’auteur de nombreux travaux sur Maître Eckhart et la mystique rhénane.

7.90 

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Nos sociétés, sans repères, oscillent du doute à l’angoisse. Les religions ne savent plus comment échapper à leur trouble et, dans les domaines de l’occultisme et de la spiritualité, le pire et le meilleur se mêlent dans les plus hautes recherches. Pourquoi cet intérêt pour les domaines de l’invisible, la vie après la mort, les pouvoirs mystérieux de l’homme et ce désir ardent de découvrir le monde supérieur et parfait que nous pressentons ? Les auteurs expliquent qu’une onde puissante de forces spirituelles appelant à la vie libératrice touche l’humanité en cette Ère du Verseau. Et si elle ne provoque que peur ou fanatisme chez certains, innombrables sont ceux qui la perçoivent comme interrogation intense, ouverture au nouveau, reconnaissance de la haute vocation de l’homme. A quoi sommes-nous donc appelés par la révolution dont notre atmosphère est le siège ? Quelle influence auront sur la vie humaine ces nouvelles forces éthériques que nous respirons déjà ? Dans le si complexe système magnétique de la conscience, un processus de transformation totale, guidé par la Sagesse gnostique, doit éteindre les « chandeliers » qui brûlent dans les sanctuaires de la tête, du cœur et du bassin afin de les enflammer à la Lumière rénovatrice de l’Esprit qu’apporte cette Grande Révolution. Un livre puissant, un appel à l’âme pour comprendre les mystères de la transformation spirituelle qu’exigent les temps nouveaux.

Offre libre

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Dans ce conte initiatique, l’auteur nous convie à un voyage intérieur, où le langage guérisseur des lilas, des œillets, des pervenches, des passiflores, des roses et bien d’autres fleurs murmure à nos oreilles des sons inédits. Leurs vibrations subtiles pénètrent nos tourments et soudain, tout se métamorphose en nous ! Elles nous mènent à la Fleur des possibles et à la Fleur de l’Être. Elles savent répandre leur baume apaisant sur nos blessures. S’unissant aux paroles du Philosophe du Bois doré, elles deviennent une aide précieuse et nous invite au renouveau, à l’Éveil ! Aussi, par ses mots, ses images, sa musique et son rythme, la poésie transforme, guérit, élève ! Elle est comme un souffle puissant qui touche notre être le plus intime et nous fait parvenir à sa source.

25.50 

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Le livre visionnaire de l’un des plus grands penseurs indiens du XXe siècle. Par sa connaissance de la pensée occidentale, par son sens de l’universalité de la quête mystique, Sri Aurobindo est parvenu à rendre accessible à l’esprit moderne les textes fondateurs de la spiritualité indienne. Ce livre est la première réédition d’une série d’ouvrages à paraître à l’occasion des 70 ans de la mort du philosophe. « Aujourd’hui, nous voyons une humanité rassasiée, mais non point satisfaite par l’analyse victorieuse des aspects extérieurs de la Nature, se préparant à retourner à ses aspirations premières. La plus ancienne formule de la Sagesse promet d’être aussi la dernière : Dieu, Lumière, Liberté, Immortalité. » Sri Aurobindo

12.00 

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Yvain est chevalier hardi et entreprenant, envieux de réussir là où les autres échouent. Il affronte l’aventure de la fontaine qui à bout ; il conquiert une femme, il conquiert une terre, il conquiert l’amour ; le voici marié. Un beau conte s’en tiendrait là. Ce n’est que le début du roman de Chrétien de Troyes. Le héros va connaître le désespoir, la folie ; il en sortira transformé, et découvrira un autre sens à la prouesse et a l’amour. Ce serait simpliste si Chrétien de Troyes n’était pas un poète qui conserve à la destinée humaine son épaisseur de mystère et fait résonner en nos cœurs le secret de mythes vieux comme les forêts celtiques.

9.00 

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Suffit-il qu’un chevalier valeureux et qu’une belle et sage jeune fille se rencontrent, connaissent l’éblouissement au premier regard puis s’épousent pour que tout soit dit sur le mariage et l’amour ? Certes non, car l’aventure aura tôt fait de les rattraper et, avec elle, les épreuves et le doute : le salut et la joie sont à ce prix… Érec et Énide, qui inaugure la merveilleuse série des récits arthuriens, est le premier véritable roman de notre littérature.

11.50 

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