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Il y a deux mille ans, un grand éducateur de l’humanité est apparu dans le monde. C’était un philosophe, un grand réformateur des mœurs et de la religion ainsi qu’un thérapeute. D’un bout à l’autre de l’Empire Romain, il fut vénéré comme un dieu par tous. Incontestablement, il fut le plus grand homme de son époque. La date de sa naissance (an 4 avant notre ère) coïncide curieusement avec celle du Messie chrétien, mais sa vie au service de l’humanité s’étendit sur plus d’un siècle. II fut l’exemple suprême de la perfection humaine, sur le plan physique, intellectuel et spirituel. Plus de dix-sept temples furent érigés en son honneur dans tout l’empire. Son nom était APOLLONIUS DE TYANE. Sans aucune aide, il défia les tyrans les plus sanguinaires. Il voyagea sans crainte dans le monde entier, incitant à des révolutions contre les despotes, en établissant des communautés d' »Esséniens » et de « Thérapeutes ». Il fut arrêté et jeté en prison à Rome mais s’en échappa du fait de l’extraordinaire puissance de son esprit. Il fit de nombreux miracles et démontra son omniprésence par des visions à distance. Après avoir créé leur nouvelle religion, les Pères de l’Église firent brûler tous les livres concernant les écrits des premiers siècles qui ne faisaient aucune mention de Jésus et qui présentaient Apollonius comme un véritable maître spirituel. C’est pour cette raison que l’Église Romaine se donna tant de peine pour brûler les bibliothèques anciennes. Parmi les ouvrages sauvés, qui nous sont miraculeusement parvenus, celui qui suscita la plus grande polémique, fut la « Vie d’Apollonius de Tyane », écrite par Flavius Philostratus. Depuis le remplacement frauduleux de la religion originelle qu enseigna Apollonius, par la nouvelle religion établie au concile de Nicé en l’an 325, l’humanité a été conduite sur une fausse voie. Le but de ce livre est de corriger cette erreur historique et de ramener l’humanité, éprouvée par de long siècles de souffrances, vers la Vérité. L’humanité devra reprendre le vrai chemin scientifique de la vie naturelle et spirituelle, saine et douce, enseigné par les grands philosophes d’avant notre ère.

12.00 

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Extraits de quelques classiques du Taoïsme choisis et présentés par Luciana Gabbrielli. Chevaucher le soleil et la lune est une métaphore de l’école taoïste chinoise pour exprimer le total affranchissement de la part du sage des entraves et des affres de l’existence. Il est dit aussi que celui qui possède la vraie connaissance peut seller les dragons blancs ou chevaucher l’oiseau céleste. Le Tao Te King, dont il y a ici de larges extraits, est le testament spirituel d’un maître incomparable dont le nom même est incertain.  Le Tao dévoilé par celui qu’on appelle Lao Tse, est la porte de toutes les merveilles et la clef pour y accéder est le non-agir, ou plutôt l’art d’agir-sans-agir (Wei Wu Wei). Cette quête du vide suprême, « racine de toutes les racines », a duré plus de deux millénaires et n’est pas encore finie.

12.20 

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« L’Ésotérisme ne peut être ni écrit ni dit ni, par conséquent, être trahi. Il faut être préparé pour le saisir, le voir, l’entendre – à votre choix. Cette préparation n’est pas un savoir, mais un pouvoir, et ne peut s’acquérir finalement que par l’effort de la personne elle-même, par un combat contre ses obstacles et une victoire sur la nature animale humaine. L’initié véritable peut guider un élève doué pour lui faire parcourir le chemin de la conscience plus rapidement, et l’élève, arrivé à des étapes d’illumination par sa propre lumière intérieure, lira directement l’ésotérisme d’un tel enseignement. » – R.A. Schwaller de Lubicz Laissez-vous enivrer par cette lecture ! L’ésotérisme et le symbolisme ne sont pas surannés ni complexes mais originels. L’auteur éclaire, via gravures et exemples égyptiens, toute la sagesse non pas cachée mais étalée sous nos yeux. Quel meilleur connaisseur pour découvrir l’ésotérisme et ses relations avec l’intelligence, la conscience et le devoir, que R.A. Schwaller de Lubicz lui-même, philosophe et égyptologue célèbre, dont toute la vie fut une recherche de la connaissance à travers les moyens d’expressions des anciens – notamment le symbole – et qui acheva cet essai le jour de Noël 1947, à Louqsor, où il travaillait à son œuvre majeure Le Temple de l’Homme.

12.00 

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Le mot « réalité » est un des plus contreversés à travers le monde. Il y a autant d’acceptions de ce mot que d’habitants sur la terre. Il n’est donc pas étonnant le nombre de conflits qui agite les individus et peuples : réalité contre réalité ! La pensée de Stéphane Lupasco (1900-1988) est un système ouvert, soumis à un perpétuel questionnement constructif. Elle nous aide à avancer vers une sagesse en conformité avec les défis de notre siècle. L’auteur a eu le privilège de partager l’amitié de Lupasco de 1968 à sa mort et son essai tente de nous faire partager cette idée : la réalité est plastique ! Nous sommes partie prenante dans ces différents niveaux de réalité par nos pensées, nos sentiments et nos actions. La vision du tiers inclus logique de Stéphane Lupasco peut expliquer les paradoxes de la physique quantique, faire évoluer les thèses des grands philosophes et autres artistes célèbres…

18.00 

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La doctrine soufie de la Foi, de la Vision et de la Gnose Ce petit ouvrage au titre énigmatique est bien plus qu’une étude de la doctrine de la certitude telle que les exégètes classiques ont pu l’extraire des enseignements du Coran. S’il n’était que cela, il serait déjà hautement recommandable tant il est vrai qu’il n’est pas aisé au lecteur contemporain d’y avoir accès. En réalité, c’est l’ensemble des symboles fondamentaux du Coran qui sont ici présentés avec profondeur et rigueur. Les enseignements du Livre sacré de l’Islam prennent souvent la forme d’images et de paraboles qu’il importe de savoir déchiffrer si l’on veut en saisir le message profond. En partageant avec le lecteur ses méditations du Coran et ses commentaires les plus pénétrants, Martin Lings offre ici une véritable initiation à la voie de la connaissance telle qu’elle est enseignée dans le soufisme.

20.00 

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Rédigé sur ordre de l’empereur chinois par un évêque manichéen le 16 juillet 731, le « Compendium » précède de onze mois l’édit impérial de 732 par lequel la liberté de culte est accordée au manichéisme dans l’empire du Milieu. Le but poursuivi par l’adaptateur manichéen a été de parer sa doctrine de couleurs telles qu’elle pût être plus aisément comprise, voire respectée ou suivie, par une population qu’avaient imprégnée taoïsme ou bouddhisme. À cette fin, non content d’user d’un vocabulaire tiré de la pensée et de la théologie bouddhiques, il s’est efforcé avec succès de faire de Mani le dernier avatar des fondateurs antérieurs de ces grandes religions, n’hésitant pas à extraire de telle oeuvre taoïque ou de tel sū tra bouddhique, afin de mettre à jour la filiation naturelle qui unissait sa propre doctrine à celles du Bouddha et de Lao Zi, les prédications pouvant servir de pont entre la foi nouvelle et les précédentes. Le texte montre aussi comment cette religion, bien qu’elle eût, à des fins d’expansion, adopté certains traits du bouddhisme et du taoïsme, sut, lorsqu’elle eut à se confronter aux religions établies, conserver ses origines iraniennes : on la connut en effet sous le nom de « Religion de la Lumière ». Cette « lumière », qu’elle soit symbolisée par Mithra ou qu’elle devienne l’emblème d’Ahura Mazdā, est effectivement le principe pivot de toutes les théogonies iraniennes.

45.00 

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Commentaires sur des extraits bibliques classées en chapitres : L’annonciateur, l’adversaire et les amis – La tentation – Les béatitudes – La loi nouvelle – La prière – La maison spirituelle La pensée peut émouvoir ou conquérir l’admiration, sans doute ; mais sa nature même lui impose des bornes, et dans son suprême effort, elle n’arrive jamais plus loin que la cime vierge et glacée de la conscience de soi. Le sentiment dépasse cette cime et s’en élance dans les cieux de la vie éternelle. Dans ce monde indescriptible aucune loi raisonnable ne peut plus vivre ; l’être y reçoit les ailes de l’Esprit pur et le don de la liberté sans limites… Voilà pourquoi la méthode employée dans ces commentaires n’est pas didactique. L’auteur a voulu conduire le lecteur sincère et simple aux richesses inépuisables de la pauvreté spirituelle. Nous devons nous connaître nous-mêmes et mettre toute l’énergie de notre volonté à nous rendre maîtres de notre égoïsme.

19.00 

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Chants et hymnes manichéens. Une anthologie de textes manichéens, avec une introduction sur la vie et sur l’héritage de l’enseignement de Mani. Illustrations couleurs. L’Histoire officielle dissimule bien des faits : quand le Christianisme et son Église furent encore en état de naissance, chaque région du Moyen Orient touchée par ce jeune mouvement spirituel lui donnait sa couleur individuelle, voire régionale.  Ainsi furent christianisés des Baptistes messianiques juifs, des Chiliastes encratites syriens, des Hellénistes égyptiens, des Mazdéens perses, et même des Romains. – Et tout cela se passa en sens inverse, également ! En émergeaient des ‘Messies’ et des ‘Apôtres de Jésus’ (nous dirons : autodidactes), dont le plus fameux, Paul de Tarse, se déclarait citoyen romain, ou juif pharisien, selon le moment et l’opportunité. En même temps fut lancée la grande mystification millénaire autour de « Saint-Pierre, premier Pape de Rome ». Le Manichéisme fut partie de ce nouvel essor spirituel qui se propagea par le monde entier. Mani naquit en 215 et fut mis à mort en 277 – non pas par Rome, mais par les mages et prêtres perses à la cour du roi, à Belapat. Mani connaissait bien le Mazdaisme Perse, où l’antithèse du ‘Bien’ et du ‘Mal’ dynamisait les deux faces de l’Univers qui est Un. L’enseignement de Mani – en plus de l’Évangile du Christ – prit ses éléments du Mysticisme Arabe, de la Qabballah, du Bouddhisme et de l’Hermétisme. Mani apprit à ses disciples le choix net à faire entre le ‘Bien’ et le ‘Mal’ – entre la Lumière et les Ténèbres – et les incita à rendre un témoignage pratique et quotidien du triomphe de la Lumière et de sa réalité. L’enfouissement du trésor spirituel des Manichéens fut un tour de force : le reproche le plus connu, c’est celui du ’’Dualisme Manichéen’. Or, le Manichéisme fleurissait cinquante ans avant le fameux Concile de la Chrétienté à Nicæa, en 325, qui fixa le crédo officiel de l’Église de Rome ; doctrine dont les Manichéens – bien tardivement – furent nommés les ’dissidents’. De plus, cette expression de Dualisme fut créée par une Église basée sur le dogme dualiste d’un Diable et d’un Dieu en chair et en os. Commença alors la battue aux ‘hérétiques’, terrassant tout enseignement christique pur et original. La redécouverte de ce trésor se fit à partir de 1980, quand des archéologues découvrirent — et des linguistes et théologues traduirent — des textes et fragments manichéens originaux, trouvés au Moyen et Extrême Orient. C’est ainsi qu’on apprit la vérité sur le Trésor de Lumière de l’enseignement manichéen. Car les écrits diffamatoires de ‘Saint Augustin’ et d’autres Pères de l’Église avaient été, pendant des siècles, l’unique ‘information’ sur le Manichéisme. Le présent livre propose un choix de ces textes redécouverts, accompagnés de quelques fragments des miniatures qui avaient orné les saintes écritures manichéennes. Ainsi, le lecteur percevra une mise en scène antihistorique et anti-spirituelle des plus flagrantes. Les merveilleux textes lui feront comprendre l’importance du Manichéisme pour l’évolution spirituelle de l’humanité, et surtout de la Chrétienté ; car ils mettent au jour la vraie essence de ce mouvement : la beauté, la sincérité et la joie sereine d’un pur enseignement christique. Aussi, ce livre est-il un document lumineux de la Gnose Chrétienne des premiers siècles de notre ère, et de l’éternelle Gnose Universelle.

24.00 

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Au sein de la Société Théosophique, Krishnamurti s’est efforcé, dans ses jeunes années, de préparer son auditoire pour la venue de l’Instructeur du Monde. Dans sa maturité, n’est-il pas devenu lui-même un Instructeur ? Et si nous voulons comprendre son enseignement, ne faudrait-il pas faire, à notre tour, notre préparation individuelle telle qu’esquissée ici ?

5.95 

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Ce livre résume les lois fondamentales de la Vie et ouvre à tous les chercheurs des horizons nouveaux de réflexion et d’investigation. La constitution visible et invisible de l’homme et de l’univers y est exposée dans une forme simple, accessible à tous. Le processus de la réincarnation, ainsi que la loi de causalité qui en est l’inséparable fondement, y sont développés en détail. L’importante activité de l’être entre deux incarnations dévoile clairement sa responsabilité face aux événements et révèle les indispensables efforts à fournir pour réussir sa vie et manifester ses plus hautes possibilités.

13.00 

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Se libérer des contraintes, rechercher inlassablement la vérité et devenir par son propre entendement un homme libre ! De même qu’il y a dans l’arbre une sève qui le transfigure en donnant naissance aux feuilles, de même y a-t-il en chaque homme une étincelle de divinité, qui à travers la souffrance, l’extase, la lutte, à travers tout le processus de vie, arrive à la perfection, à cet état de bonheur éternel, qui est le but pour tous, la spiritualité la plus vraie… Ces textes publiés de 1925 à 1929 sont consacrés à l’enseignement de la recherche de la vérité qui seule, selon l’auteur, peut permettre de surmonter les conditionnements qui emprisonnent l’homme.

6.50 

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Cet ouvrage contient des informations jusqu’ici inconnues sur la nature divine du son, qu’au Ve siècle av. J.C. Pythagore avait déjà pressenties, en percevant la musique des sphères et en découvrant les lois immuables des accords. L’auteur met en lumière le rôle constructeur permanent de la musique dans la formation de notre système solaire et dans l’évolution des différentes vagues de vie qui peuplent notre Terre. Alors que des créations discordantes et agressives envahissent de plus en plus l’univers musical de la jeunesse et peu à peu celui de  la société toute entière, il met en garde contre les ravages, irréversibles parce qu’ignorés, de cette pseudo-musique destructrice, en révélant les correspondances des sons avec les organes physiques et les corps subtils de l’homme.

17.00 

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De même qu’il est impossible de cuire sans feu, de même la libération est impossible sans connaissance. Un homme sage doit, par son intelligence, immerger tout ce qui est objectif dans le soi et contempler l’unique soi qui est comme un espace illimité. Shankaracharya fut le plus célèbre des commentateurs du Védanta. Sa philosophie non dualiste met l’accent sur l’essentielle identité entre Brahmâ (Dieu) et Atma (L’esprit humain). Cet ouvrage rassemble trois traités du grand Maître dont les enseignements convergent vers un seul but : retrouver le soi véritable !

6.90 

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Que de choses ont été délibérément cachées pour préserver des secrets dangereux, ou pour maintenir l’Humanité dans une ignorance favorable aux pouvoirs établis !… Les Druides furent-ils ces sacrificateurs d’enfants et de soldats vaincus, tel que le rapporte Jules César ? Pourquoi les Cathares furent-ils exterminés avec un acharnement inouï ? Le Sang du Christ a-t-il été versé dans une Coupe sacrée pour circuler discrètement dans le silence de quelques forteresses ? Les Bohémiens quittèrent-ils le Rajasthan pour accomplir une mission séculaire en Europe ? Quel mystère voile les personnalités respectives de Bouddha et Jésus ? L’auteur nous tient en haleine par ce parcours historique sans pareil et, à défaut de nous livrer la Clef Universelle des Mystères, nous offre à travers un cheminement empreint de sensibilité, de noblesse d’âme et de compréhension, circonscrit par un esprit réaliste, une vaste réflexion pour notre Quête intérieure. Les thèmes abordés sont : La Sagesse des Druides — le Svastika, l’héritage des Albigeois, Merlin l’Enchanteur — la Légende du Graal, le mystère des Tarots, l’Arche d’Alliance des Juifs, la Mission des Bohémiens, le Secret du Bouddha et celui de Jésus…

22.00 

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Qui est vraiment Apollonius de Tyane ? Quel mystère cache le nom de Christian Rosencreutz ? Nicolas Flamel a-t-il réellement élaboré la « Pierre Philosophale » ? Quel fut le secret des Templiers ? Et quelle fut la mission secrète du Comte de Saint germain et celle d’Alexandre de Cagliostro dans ce XVIIIe siècle bruissant d’une légèreté qui finit dans l’horreur ? Helena Petrovna Blavatsky a-t-elle véritablement été en contact avec les frères de Lumière qui guident l’humanité ? Maurice Magre nous fait découvrir les figures brillantes de la Tradition Ésotérique Occidentale dont l’humanité, c’est à dire la fragilité et les interrogations liées à la condition humaine, ont été généralement voilées pour ne laisser paraître, selon le discours adopté, que la déchéance ou la grandeur de leur existence.

25.00 

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Tom Martigan a deux vies. Le jour, c’est un collégien timide au tempérament secret qui fait des études dans un collège de la Goutte d’Or. La nuit, par le biais de ses rêves, il rejoint Tergaïa, un monde dans lequel il retrouve Saramis, un étalon qui l’entraîne dans d’incroyables chevauchées et avec lequel il communique par télépathie. Sa vie bascule quand il est contacté par le représentant d’un mystérieux laboratoire de recherche afin d’intégrer Malhoney School, une école pour surdoués située au fin fond du Cantal. Ses deux vies vont alors inexorablement se transformer, se télescoper, pour finalement l’amener, au fil d’aventures palpitantes, à se trouver lui-même. Gavriel, fils de Taïdjin l’Errant, est un enfant de Tergaïa. Depuis sa naissance, il vit dans un village rebelle dont les habitants sont traqués sans relâche par un roi auquel ils refusent de faire allégeance. Alors qu’il s’apprête à passer une épreuve initiatique cruciale, son père l’entraîne dans un voyage hasardeux et rempli de dangers. Leur but ? Remplir une mission dans laquelle il a un rôle décisif à jouer et dont il ne sait rien… Quel lien unit les destins de Tom et Gavriel ? De quelle manière vont-ils se sortir des périls qui les menacent ? Pour le savoir plongez dans la magie de leurs aventures, passant d’un monde à l’autre, d’un espace-temps à l’autre… jusqu’au dénouement surprenant.

19.00 

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Les années d’éducation et de réalisation. C’est ainsi que pourraient se définir les trente quatre premières années de la vie de Krishnamurti. A part sa tendre enfance, son éducation et son épanouissement se sont réalisés au sein de la Société Théosophique. Comme beaucoup d’êtres d’exception, c’est encore relativement jeune que les grandes lignes de son enseignement furent clairement formulées, ainsi que le prouvent les conférences, séminaires, causeries qu’il donna jusqu’en 1929 ; en quelques mots, celui-ci peut se résumer comme suit : se libérer des contraintes engendrées par l’appartenance aux races, nationalités, religions, classes, traditions, éducation, mais aussi annihiler la personnalité dont un des reflets majeurs est l’égoïsme, rechercher inlassablement la vérité, et devenir par son propre entendement, son intuition, son éthique, ce que tout homme devrait être : un homme libre, autrement dit un ADULTE. Quelques thèmes abordés dans cet ouvrage : la voix de l’intuition, l’intérêt et l’enthousiasme, la personnalité, le temple du cœur, la valeur de l’expérience, la compagnie des grandes âmes, l’intelligence créatrice, l’autel du monde, le sacrifice à l’autel, le jardin enchanté, l’éternel compagnon…

6.50 

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Commentaire des treize «  …Marches d’Or que l’étudiant peut gravir pour s’élever jusqu’au temple de la divine Sagesse ». Ces « Marches » constituent l’un des joyaux légués par H.P. Blavatsky à ses élèves, un guide pour toute une vie !  

5.90 

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Roman mystique, riche d’enseignements sur la civilisation égyptienne, illustré par le récit du cheminement d’un enfant très pur, novice dans un temple au passé glorieux, mais qui, par la débauche de ses instructeurs, est parvenu au stade le plus avancé de la déchéance. Par une prise de conscience, il trouvera le courage de s’opposer aux forces du mal qui l’assaillent. Commenté en appendice par l’ésotériste Subba Row.

17.90 

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Si le jnāna-yoga est un des types de yoga que l’on trouve dans la mystique hindoue, ce n’est pas une technique comme le hatha yoga. Jnāna, en sanscrit, signifie connaissance. Le jnāna-yoga est le processus qui déchire le voile de l’ignorance, et c’est l’une des voies qui mènent à Dieu. Pour Swāmi Vivekānanda, la connaissance est le but ultime. Mais il ne s’agit pas de la connaissance dans son sens intellectuel – plutôt de la connaissance du Soi, ainsi que de la prise de conscience de l’Unicité. Là où le dévot de Dieu suit son cœur avec une foi inébranlable, le jnani écoute et développe sa raison pour faire la distinction entre le réel et l’irréel, l’immuable et le transitoire, afin de percer les Grands Mystères.

11.00 

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Musiques enregistrées dans la grotte de Lombrives en Ariège, ainsi que dans le temple de la Rose-Croix d’Or « Renova » aux Pays-Bas. « Il ne fait aucun doute qu’Adolphe Garrigou (le professeur d’Antonin Gadal) est le premier à avoir rassemblé tout ce matériel inestimable pour l’histoire du Sabarthez et du duché de Foix. Quand on sait le rôle incroyablement important que ce petit bout de France a joué dans la vie spirituelle supérieure de la France, on ne peut qu’admirer le maître qui a mis tout cela en lumière. En 1821, Garrigou commença par la mise au jour de la belle grotte de Lombrives, la cathédrale des Albigeois. Puis ce fut le tour des trois églises des Albigeois : Ussat, Ornolac et Bouan, et quelques grottes plus petites, riches en histoire, mais peut-être moins importantes. Et il était conscient qu’il construisait, reconstruisait. Et quand, à un moment donné, chaque pierre fut exactement à sa place, le trésor était prêt. C’est là que doit puiser celui qui veut suivre la nouvelle route tracée par le patriarche et qui remplace les anciennes voies dictées par la pensée sectaire et l’intolérance. Il savait ; il voulait…. Il savait que c’était à nouveau la voie du Graal, ni plus ni moins, et tranchant dans le vif des suspicions, des déceptions et des misères, il voulait la faire connaître. » (Peter Huijs) Vous pouvez écouter des extraits de ce CD ici.

19.00 

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Lectorium Rosicrucianum – Foyer Catharose de Petri Caux
Chant de Lumière
Élevons coeur et tête
Service à l’humanité
Entends l’insaisissable
 
Par l’écoute l’âme reçoit les harmonies et les rythmes aux sonorités les plus agréables et, en les reproduisant, elle est exhortée et enflammée à penser à la Musique divine, avec un esprit élevé et un sentiment fervent…

18.00 

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Textes de Maître DOGEN commentés par Taisen Deshimaru Voici ici rassemblés deux ouvrages majeurs de Taisen Deshimaru (1914-1982), moine zen de l’école soto qui fonda en France et dans plusieurs pays d’Europe de très nombreux dojos (centres de pratique). Le Trésor du Zen et L’Autre Rive, qui en constitue la suite, se présentent comme des commentaires de l’enseignement de maître Dogen, l’une des plus grandes figures de la tradition zen, qui en fut le véritable fondateur en transmettant, dans le Japon du XIIIe siècle, l’esprit et la pratique du Ch’an chinois. À travers une discipline à la fois spirituelle et corporelle qui passe par la méditation assise (zazen), le pratiquant découvre les trois éléments fondamentaux de la libération intérieure : la respiration juste, l’état d’esprit juste, la posture juste. Telle est en substance la voie du Zen, enracinée dans la tradition du bouddhisme Mahayana, dont deux textes consacrés à l’amour et à la sagesse sont également commentés par l’auteur.

9.20 

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Série Cristal n° 7 L’Anthologie de l’œuvre de Jacob Boehme que voici nous rappelle que l’humain, avec son âme, se trouve dans ce monde comme dans une « auberge impropre », et que « rien ne lui est plus utile que de se connaître lui-même. Alors, nous trouvons Dieu en nous-mêmes, mais nous-mêmes, nous nous trouvons en dehors de Dieu. » Le Chemin, moyennant son langage simple et chaleureux, nous indique Boehme, est un chemin de l’approfondissement et de l’intériorisation. « Car, dit-il, le comportement extérieur reste en ce monde ; mais ce que contient le cœur, l’homme le prendra avec lui »… Jacob Boehme, appelé également « le Trismégiste Allemand », fut de son temps pourchassé, tout comme d’autres auteurs en son temps qui, suivant la tradition de l’antique Gnose hermétique, « trempaient leur plume dans la force  de l’Esprit Saint », nous trouvons aussi des français, comme Pierre V. Faydit et d’autres.

6.50 

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