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“Nous sommes des humains : nous sommes pétris de la même matière imparfaite et mortelle ; un même rêve de perfection et d’immortalité nous habite. Un souvenir ? Non : une présence.” Nombreux sont les indices confirmant qu’il existe un monde à un deuxième niveau derrière le monde physique sensoriel que nous connaissons et avec lequel nous sommes familiers. Le monde physique-sensoriel n’est en lui-même pas compréhensible. On ne peut le comprendre qu’en tenant compte du fait qu’il existe une réalité plus vaste.

10.00 

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« Les méthodes de la pratique spirituelle sont identiques à celles de la création artistique. Alors, pourquoi abandonner l’art à ceux qu’il est convenu d’appeler artistes ? C’est à chacun de vous qu’il appartient de vivre une vie poétique, d’exprimer la musique à travers ses gestes, ses pensées, ses sentiments, de dessiner son propre visage et d’apprendre à se sculpter d’après l’image de Dieu. »

3.70 

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La mystique rhénane est le fruit d’une théologie spécifique inaugurée par l’enseignement d’Albert le Grand à Cologne dans les années 1250. Grâce à lui, l’école dominicaine allemande, dont les travaux récents soulignent l’importance, a bénéficié de larges apports grecs et arabes, que les distinctions modernes entre « scolastique », « mystique » et « philosophie » ont le plus souvent occultés. Le propos de ce livre est de découvrir les catégories médiévales et de donner dans cet esprit une première vue d’ensemble des hommes, des doctrines et des concepts qui ont fait de la théologie rhénane un moment fondateur dans l’histoire de la philosophie.

10.50 

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Série Incarnatus, T.1 Cristallisée dans la matière, l’âme tente depuis des millénaires de s’ouvrir un chemin vers la lumière, mais les siècles passent et l’opacité de l’incarnation dans la matière ne cède que bien lentement. Néanmoins, la conscience progresse, et siècle après siècle, vie après vie, l’alchimie spirituelle amollit les résistances de l’ego et dissipe progressivement toutes les illusions du Monde. Lentement, les certitudes s’effritent et la lumière perce les opacités, donnant progressivement un sens à l’existence. C’est ce lent cheminement, depuis les sources antiques de notre civilisation occidentale jusqu’à nos jours, à travers les siècles, les civilisations, les philosophies et les religions diverses que cet ouvrage présente.

15.00 

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Série Incarnatus T.2 Comme les vieux mythes antiques, les contes et légendes populaires peuvent avoir un aspect initiatique pour l’observateur éclairé. Les écoles de mystère font prendre conscience de la présence de l’homme originel endormi au fond du cœur. Parfois cependant, une émotion l’éveille, permettant d’entendre un instant sa voix. La poésie et la musique portent directement la parole de cet être mystérieux et secret, mais d’autres chemins mènent aussi à lui. Les enseignements ésotériques nous révèlent sa présence et sa nature et dévoilent progressivement aux initiés le sens des mythes et des antiques traditions, ce que signifient les fables et les légendes venues vers nous du fond des âges. Beaucoup des histoires et des contes traditionnels contiennent une même révélation adaptée au lieu du récit, à la civilisation du moment, ou à la qualité de l’auditeur.

15.00 

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Série Incarnatus T.3 Nous projetons sur le mystère cosmique un imaginaire culturel, comme nous projetons sur le mystère intérieur un reflet de nos idoles intellectuelles, une illusion magnifiée par les milliards de cerveaux de milliards d’hommes. Nous modelons la matière subtile de la pensée y compris en la forme illusoire de certitudes, de croyances, et de faux dieux idéaux qui nous masquent, en tous lieux, la nature véritable du Monde. Nous bâtissons une représentation mentale illusoire de la totalité qui nous éloigne de la vraie connaissance. Ici et maintenant, le Temple de Vie c’est l’Homme. C’est en chacun de nous que l’Esprit construit la conscience humaine, actuellement et à l’instant. L’éternité se vit au présent, et l’éternel présent de l’Esprit agit dans l’instant même où vous lisez ces lignes. Aux vents aléatoires du destin, (ou des projets divins), l’Univers navigue avec l’humanité vers les terres et des ports inconnus.

15.00 

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« L’expérience intérieure de la captivité : un sûr chemin vers la liberté ! » D’expérience en expérience, de sphère en sphère, de métamorphose en métamorphose, l’âme pérégrine chemine, rivée à son destin terrestre jusqu’à… un ici et pas plus loin. Limite franchie, sous la radiation du soleil de l’Esprit, l’âme s’engage alors pour un autre voyage, éclairée, nourrie par une autre lumière. Sept rayons la modèlent, tel un vase d’argile sous les doigts du potier. Progressivement, atomiquement, organiquement, une transfiguration s’opère sous l’action du feu divin. Force, lumière, chaleur et son, transfigurent l’âme et lui confèrent la cohésion, le mouvement et la Vie. L’Amour en cage libéré, voici l’âme, vivante, créatrice, au service du monde et de l’humanité, échanson de l’Esprit.

8.00 

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Il a fallu près de trente ans pour surmonter l’extrême difficulté qu’offre la traduction de la langue de Yunus Emre (1238-1320), à la fois très populaire (à la manière d’un Villon) et d’une très haute et subtile spiritualité (à la manière d’un Jean de la Croix), deux caractères rarement rassemblés dans une œuvre, qui rendent presque impossible de faire passer sa beauté et sa force dans notre langue. Or Yunus est le plus aimé de tous les écrivains de langue turque. Sa figure est légendaire, ses poèmes sont connus par cœur et chantés de toutes parts. Yunus Emre est l’un des plus grands poètes du soufisme. Il est contemporain de Rumi (1207-1273), dont le Dîvân a été magnifiquement traduit par Eva de Vitray-Meyerovitch. L’œuvre de Rumi a été écrite à Konya, en Turquie, dans la langue savante de l’époque, le persan. Plus novateur, Yunus Emre, qui connaissait personnellement Rumi, écrit l’ensemble de son œuvre dans la langue du peuple, le turc. En cela on peut le comparer à Eckhart, son parfait contemporain (1260-1328), qui renonce au latin pour écrire en moyen haut allemand. Parallèle qui peut même être poussé bien plus loin tant l’audace théologique de Yunus évoque celle d’Eckhart : « La religion de Yunus, c’est toi / de quoi fait-il sa foi / Ce jour-ci ou demain, qu’importe pour l’amour / du début à la fin, il n’y a qu’aimer. » Le chemin de Yunus mène à cette même Réalité sans nom et sans image pour laquelle Eckhart nous demande de tout laisser : « Abandonner sa religion / est œuvre d’athéisme / Quel est cet athéisme / plus profond que la foi ? » Mais il est aussi dans les poèmes une autre voie par laquelle cherche à s’exprimer l’indicible : celle du rythme, selon l’usage des derviches tourneurs de la confrérie Mevlevî, dont Yunus fut très proche : « Ah, mon Ami, dans l’océan de ton amour / Entrer, sombrer – danser / Les deux mondes un seul espace / Mener la ronde – danser ». Dire seulement la beauté de toute chose et que toute perfection, depuis toujours est là, nous est donnée : au terme de son chemin, Yunus ne dit pas autre chose que cette découverte : « Je désirais Dieu / je l’ai trouvé – quoi de plus / Jour et nuit je pleurais / j’ai souri – quoi de plus // (…) Aux entretiens des Saints / un bouquet de roses rouges / J’ai fleuri, on m’a cueilli / j’ai fané – quoi de plus // (…) Écoutez Yunus, écoutez-le / qui retombe en folie ! / – Dans la sagesse des Saints / j’ai plongé – quoi de plus. »

12.50 

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L’ère de l’humanité actuelle, l’anthropocène, risque de passer pour l’époque la moins reluisante de l’histoire. Nous voyons déjà comment une épidémie virale peut enclencher une dynamique qui sème dans le cœur de l’homme la panique et l’angoisse. Mais est-ce vraiment le virus qui déclenche la peur, ou bien ne serait-ce pas plutôt le fait que les points de contrôle, les barrières dans nos cœurs deviennent soudain visibles et nous font toucher du doigt à quel point le monde où navigue l’humanité est étriqué ? Une dynamique du cœur, si elle est libre, peut entraîner une régulation de la vie harmonieuse, porteuse du jeu naturel des polarités terrestres. Mais les frontières et les checkpoints sont devenus des marqueurs évidents de notre individualité qui place au centre son intérêt personnel. Ceci conduit inexorablement à un déséquilibre intérieur croissant. Et à l’extérieur, la terre réagit à l’extrême en renforçant le jeu des polarités.

10.00 

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Le Christ et le monde spirituel suivi de La quête du Saint-Graal « Imprégnons-nous des sentiments que peut nous inspirer la façon dont Parsifal a découvert le Graal. Ne nous contentons pas de prêter l’oreille à ce qui s’est passé en surface, c’est-à-dire à l’aspect extérieur des actions du Christ, alors que celles-ci sont d’ordre spirituel. Parsifal est allé à la recherche de ces actions spirituelles du Christ, il se dresse comme le grand symbole de l’unité des religions sur la terre. Devenons capables de comprendre le Christ de telle façon que nous n’interprétions pas faussement ce qu’il nous dira peut-être un jour, lorsque l’heure sera venue où son impulsion pourra s’étendre à d’autres religions de la terre ». (R. Steiner) La base de la science de l’esprit d’orientation anthroposophique est constituée par les œuvres écrites et publiées par Rudolf Steiner. Parallèlement, il a donné de 1900 à 1924 de très nombreux cours et conférences, tant publics que réservés aux membres de la Société théosophique, et plus tard de la Société anthroposophique. « De nos jours il arrive bien souvent à ceux que leur âme porte vers les enseignements de la science anthroposophique de l’esprit de se heurter à toutes sortes de contradictions qui pèsent sur leur vie intérieure et qu’il importe de balayer. L’approfondissement cognitif que permet l’anthroposophie comprend aussi la connaissance du Christ, celle de l’impulsion, importantes entre toutes, qui a marqué le début de notre ère, et que nous avons nommée l’impulsion du Christ. »

14.00 

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Dans ces conférences faites à Vienne juste avant l’étincelle qui déclencha la Guerre mondiale à Sarajevo, Steiner conduit ses auditeurs dans les profondeurs psychiques de l’être humain et les étendues de l’existence après le mort. Il les amène à saisir les forces créatrices du Dieu Père, l’action du Dieu Fils, le Christ, en particulier au 20e siècle, et insiste sur la tâche la plus haute de l’homme moderne : s’éveiller à l’activité du Saint-Esprit.

22.00 

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Ger Westenberg présente ici une chronique documentée de ce qui a précédé et suivi la désignation de Max Heindel comme messager des Frères Aînés de la Rose-Croix et fondateur, en 1909, du Rosicrucian Fellowship. L’auteur évoque l’histoire lointaine de l’Ordre Rose-Croix, incluant un résumé de la Légende Maçonnique originelle, avant de nous conduire sur les pas des Rosicruciens du XVIIe siècle et de sa représentation contemporaine. Après avoir retracé la vie de Max Heindel, de son enfance jusqu’à son décès en 1919, l’auteur donne un aperçu des activités du Rosicrucian Fellowship au cours des quatre-vingt-dix années suivantes, puis quelques précieuses indications sur l’Initiation. Cette œuvre est enrichie de nombreux documents, notamment une traduction de trois Manifestes Rosicruciens historiques du début du XVIIe siècle, une étude de thèmes astrologiques ou encore un aperçu de différents courants contemporains en rapport avec le rosicrucianisme, ainsi qu’une intéressante étude du symbolisme de plusieurs illustrations, en particulier le Creuset, représenté en couverture.

29.90 

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A la fin du XIXème siècle, tandis qu’elle réside à Madras, en Inde, Helena Blavatsky décide d’approfondir les recherches sur une région mystérieuse, le Nilgiri, pays des « Montagnes Bleues », dont les peuples méconnus résistent aux études des Européens. A travers l’étude des témoignages, des récits des premiers colons britanniques et de ses propres observations, elle reprend « l’enquête » sur ces peuples pour approfondir le mystère de leurs origines et des pouvoirs qui leur sont attribués. Ce livre présente la synthèse passionnante de ses études ; mais il témoigne également du regard que porte Blavatsky, aristocrate russe, sur cette région du monde, avec sa verve, son originalité, son humour et sa très grande lucidité sur la vie humaine.

14.00 

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L’auteur nous livre le résultat de ses recherches sur les vies antérieures. Ses observations démontrent combien nous sommes responsables de notre destinée présente et future, et comment tirer parti de ces leçons spirituelles. La seconde partie nous fait entrevoir toute la portée spirituelle de la prière et nous livre un témoignage authentique sur l’existence après la mort. Les enseignements exposés dans ce livre ne sont pas des spéculations métaphysiques, mais des réalités tangibles que chacun pourra vérifier lorsqu’il récoltera les fruits des efforts investis pour le développement de ses pouvoirs latents. Dans cette perspective, le lecteur attentif saura tirer parti de toutes les leçons spirituelles qui s’y dégagent. La seconde partie nous fait entrevoir toute la portée spirituelle de la prière et nous livre un témoignage authentique sur l’existence après la mort.

13.00 

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Quelles sont les causes profondes des troubles psychosomatiques ? Quelle est la part de responsabilité dans la genèse de la maladie et quelles sont les limites de l’hérédité ? L’auteur expose les bases spirituelles d’une diététique saine et d’une hygiène de vie indispensables pour recouvrer et conserver la santé. Clairvoyant expérimenté, Max Heindel nous livre le fruit de ses recherches sur les causes profondes des troubles psychosomatiques. Il attire l’attention sur notre part de responsabilité dans la genèse de la maladie et précise les limites de hérédité. Il expose les bases spirituelles d’une diététique saine et d’une hygiène de vie, toutes deux indispensables pour recouvrer ou conserver la santé. Le lecteur découvrira également comment la Rose-Croix vient en aide aux malades. Souhaitons que ces réflexions incitent chacun à mieux connaître les lois cosmiques et à s’épanouir en harmonie avec elles !

16.00 

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La vie de l’âme dans sa participation au cours de l’année Observer spirituellement le cours de l’année veut dire aller de concert avec la nature, la grande artiste cosmique, et redonner vie en soi, en de puissantes images, aux choses que le ciel grave dans la terre. Le cours de l’année pourra ainsi nous apparaître en quatre grands tableaux : l’imagination de Michael à l’équinoxe d’automne, l’imagination de Marie au solstice d’hiver, l’imagination de Pâques à l’équinoxe de printemps et l’imagination de la Saint Jean au solstice d’été.

23.00 

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Sommaire – Les « Mystères d’Eleusis » d’Edouard Schuré en rapport avec les aspirations de l’anthroposophie – L’essence de l’initiation et de l’initié – Le « Gardien du seuil » – L’initiation et l’énigme de la mort – Instant et éternité – Les voies initiatiques de quelques personnalités exemple de Thomasius, Capésius et Strader – La force purificatrice de la pensée

24.50 

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Ce tome réunit deux ouvrages antérieurs : « Les Grandes Forces de la Nature » et « Glanes d’un Mystique ». Il apporte des informations nouvelles et précieuses sur des sujets essentiels pour tous ceux qui aspirent à une compréhension plus profonde des vérités spirituelles. En particulier, la question des sacrements et des dogmes de la religion chrétienne est abordée à la lumière des enseignements ésotériques. Ces pages révèlent l’existence du « corps de l’âme » dont parlait l’apôtre Paul et que nous devons édifier pour accéder à l’initiation et devenir citoyen de la Nouvelle Jérusalem. Sa deuxième partie, « Comment reconnaîtrons-nous le Christ lors de son retour », s’inscrit en parfaite harmonie avec les Écritures et revêt une importance capitale à l’époque actuelle où se dessinent les prémices d’un nouvel âge. Il donne des éclaircissements supplémentaires sur l’Ordre de la Rose-Croix et sur maints sujets qui concernent tous ceux qui cherchent à gravir le sentier de la spiritualité. Il montre aux hommes les voies du progrès individuel dans le contexte de la destinée collective de l’humanité. Ces textes, fruits de l’expérience de l’auteur, permettent à chacun de voir plus clairement en quoi consiste le véritable développement spirituel et d’éviter ainsi les égarements. C’est à  juste titre que nous pouvons considérer ces pages, aujourd’hui encore, comme les enseignements d’un initié. Le lecteur y puisera une aide spirituelle évidente et des encouragements qui lui seront d’un grand bienfait et le stimuleront à aller de l’avant dans sa quête de la vérité.

15.00 

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« Nous, Frères de la Fraternité de la Rose-Croix, offrons nos salutations, notre amour et nos prières à tous ceux qui, poussés par une conviction vraiment chrétienne liront notre FAMA. Il est ici question d’un irrévocable tournant dans la marche globale du monde, auquel chaque être humain, chaque peuple, chaque race est obligé de participer en fonction de sa nature. Nous ne vous apportons pas une idée neuve, une nouvelle spéculation ; mais l’annonce d’une nouvelle marche de l’humanité, d’un nouveau développement mondial et humain sur lequel nous avons tous à réfléchir. (…) Celui qui veut servir l’humanité, qui veut la sauver de l’abîme de détresse dialectique dans lequel elle a sombré, doit suivre le chemin des Enfants de Dieu, le chemin de la vraie fraternité des hommes, car le jugement même est encore une grâce intense et miséricordieuse. Ainsi prend fin une culture dialectique dégénérative comptant des millions d’années ; et par l’anéantissement de cette culture l’humanité est conduite vers un nouveau jour de révélation, vers une possibilité nouvelle et méthodique de salut. Mais, si vous ne le voulez pas, rien ne vous oblige à suivre encore pendant des éons ce chemin de jugement. Vous pouvez dès maintenant vous engager dans la voie salvatrice. C’est la voie qui débute par l’apprentissage d’une vie en harmonie avec la nouvelle atmosphère. Et quiconque apprend à vivre en harmonie avec le champ Christique manifesté le renforce et le dynamise par l’effet des lois cosmiques magnétiques. Si donc les amis ici présents se décident à vivre réellement ce nouvel enseignement, ils seront pour leurs compatriotes et pour l’humanité tout entière d’une utilité inestimable. C’est pourquoi doit se poser la question suivante : « Comment apprendre à vivre en harmonie avec la nouvelle atmosphère ? »

3.50 

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Ce livret, voué au Sabarthez, contrée qui vit la glorieuse histoire de la vivante piété créatrice des Anciennes Fraternités de la Lumière, est comme un témoignage d’amour et de gratitude envers son dernier Patriarche, Monsieur Antonin Gadal, qui consacra sans réserve sa vie entière à la revivification de leur histoire et la divulgation de tout ce que les serviteurs de la Triple Alliance de la Lumière, GRAAL, CATHARSE et ROSE-CROIX, ont fait pour l’humanité. Puisse ce petit ouvrage contribuer à faire trouver à un grand nombre de chercheurs le chemin qui conduit à la trésorerie de la Lumière rédemptrice, qui, également dans le présent actuel, rayonne de nouveau dans toute sa splendeur.

1.50 

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Pour les Celtes, le Druide fut par excellence, l’homme du chêne (de Deru, chêne). Le Druidisme se divisait en trois grandes catégories : a/ les Druides proprement dits, ou ministres du culte, b/ les Vates ou Ovates, praticiens des sciences et, tout spécialement de la magie, c/ les Bardes, voyants, poètes, musiciens. Chacun des titulaires de ces trois ordres pouvait parvenir au grade suprême : le Pontificat de l’Ordre général. Le Druide ne quittait guère sa retraite dans la forêt. L’Ovate se livrait à des travaux, soit dans la retraite même, soit par l’exercice de la Médecine et de la Magie. Le Barde présidait aux cérémonies nationales ou familiales, auprès des grands et du peuple.

6.50 

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Différents auteurs ont supposé que Paracelse avait été un Frère de la Rose-Croix, bien qu’aucune preuve historique n’eût été établie et que les signes avant-coureurs de l’existence de la Rose-Croix n’eussent apparu au grand jour qu’à la publication des Manifestes de cette Fraternité en 1614-1616, respectivement la Fama Fraternitatis R.C., le Confession Fraternitatis R.C. et les Noces Alchimiques de Christian Rose-Croix.

Le prix initial était : 9.00 €.Le prix actuel est : 5.00 €.

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Ne rien faire n’est pas du tout le propre du Rose-Croix. C’est le désir d’aider l’humanité qui nous rassemble dans l’Ecole de la Rose-Croix. Une compréhension intelligente aboutit à la conclusion que toutes les initiatives occasionnelles et individuelles ne pourront arrêter la marée d’événements destructeurs dans notre vie, tant personnelle que collective. Non, autre chose doit se passer !

Le prix initial était : 9.00 €.Le prix actuel est : 5.00 €.

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Sous le Signe de la Triple Alliance de la Lumière – première partie : la Fraternité de la Rose-Croix Conférences internationales 2001 – 2006 – 2012 du Lectorium Rosicrucianum à Ussat-Ornolac en France Chaque siècle se caractérise par une atmosphère  particulière, totalement autre, sous-tendue par l’activité d’énergies spirituelles nouvelles. Et à la fin d’un siècle les graines sont semées comme des possibilités qui dans le siècle suivant vont éclore, croître et fleurir. Avec la parution de trois écrits intitulés « Sous le signe de la Triple Alliance de la Lumière », l’École spirituelle de la Rose-Croix d’Or publie les allocutions des conférences d’Ussat de 2001, 2006 et 2012. Elle adresse ainsi un nouvel appel à l’humanité afin que celle-ci prenne conscience des perspectives émergeant au milieu d’une société ébranlée, qui se manifestent comme un champ porteur dont tous peuvent puiser lumière et force. Il serait illusoire de penser que l’humanité actuelle a atteint le sommet de l’évolution, voire qu’elle se trouverait dans le premier wagon du train stellaire aux développements sans nombre, traversant l’espace incommensurable en une splendide spirale dansante. En réalité, l’homme demeure quelque part au milieu de ce véhicule, là où esprit et matière, énergie et substance se tiennent en équilibre. Or l’équilibre parfait est synonyme de mort et l’homme se trouve à chaque instant au bord d’un abîme. Dans cette phase, la plus difficile de l’évolution, les passagers du premier wagon aident l’humanité, tout comme eux-mêmes furent autrefois aidés par des êtres plus avancés. Ainsi l’humanité, en tant que vague de vie universelle, constitue un maillon de la chaîne des Fraternités, et ceux qui précédent les autres d’un pas sur la courbe de l’évolution se doivent d’aider ceux qui viennent après eux.

12.00 

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