E-LIBRAIRIE Gnose · Hermétisme · Spiritualité

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La métaphysique sous le prisme mathématique et sémitique. Le Symbolisme de la croix compose une trilogie avec Les États multiples de l’être et L’Homme et son devenir selon le Vêdantâ. Chaque livre aborde sous un angle différent le rapport de l’être humain individuel à l’être total, dont il n’est qu’une manifestation transitoire. Le symbolisme géométrique est omniprésent dans Le Symbolisme de la croix, qui n’est en rien une apologie chrétienne. Il a même été reproché à René Guénon le fait que son symbolisme n’avait rien de chrétien. La métaphysique guénonienne va au-delà de la mystique chrétienne, on peut parler de déification. Il se rattache à la tradition primordiale par la rigueur mathématique, la pureté géométrique. Ce livre pourrait être ainsi défini comme de « la métaphysique pour scientifiques ». La croix, symbole commun aux traditions de tous les temps et de tous les pays, présente des significations multiples mais qui sont toutes dérivées d’un même sens supérieur et métaphysique. Elle est la figure de l’Homme Universel et représente la réalisation totale de l’être, dans toutes les possibilités qu’il porte en soi-même et qui, hiérarchisées conformément à leur nature, constituent l’indéfinie multiplicité de ses états. Ce livre montre l’unité essentielle qui se dissimule sous l’apparente diversité des formes traditionnelles.

12.90 

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L’illumination spirituelle et ses implications philosophiques. Après avoir été identifiés au rêve de la nuit, nous sommes identifiés à un autre rêve, celui de nos pensées, de nos émotions, de nos préoccupations. Elles sont comme un voile jeté sur le monde. Elles nous absorbent, nous possèdent et nous demeurons prisonnier des ombres du miroir. S’éveiller, c’est traverser le miroir et voir la réalité du monde dans toute son intensité, sa splendeur. Nous pouvons qualifier ce vécu d’illumination, de satori, de nirvana ou d’éveil, dans la mesure où, vis-à-vis de lui, le monde dans lequel nous sommes habituellement et que nous qualifions de réalité semble un état d’endormissement. Ce livre décrit les différents aspects de cette expérience fondamentale qui devrait être la préoccupation majeure de l’être humain. Il montre aussi comment l’éveil donne un autre éclairage sur les grands problèmes de la philosophie : le sens de la vie, la conscience, l’espace, le temps, la liberté…

12.00 

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Dans une démarche à la fois traditionnelle et originale, ce livre ouvre des perspectives insoupçonnées sur l’ésotérisme du Graal dans une approche christique et templière. À partir du Conte du Graal de Chrétien de Troyes, il nous livre des clés de compréhension sur l’évolution de l’homme dans sa recherche de la Connaissance. Et il nous introduit pas à pas au cœur de la métamorphose de celui qui se nomme Perceval : l’homme « deux-fois-né » spirituellement. Fruit de 30 années de méditations et de recherches, ce livre nous conduit dans l’intimité de Dante et de l’Évangile selon saint Jean, ainsi que dans l’esprit du Temple. Il nous introduit au cœur du Second Temple médiéval, adoubé par saint Bernard. Et il éclaire notre compréhension d’un drame cosmique qui est celui de l’évolution de l’homme et de l’Histoire en marche vers un Troisième Temple. Révélée au cœur du Moyen-Âge chrétien, la tradition du Graal n’a cessé d’interroger les meilleurs esprits. Demeurée vivante, elle a cheminé jusqu’aux temps actuels dans la perspective d’une ère nouvelle qui s’ouvre aujourd’hui dans l’espérance d’un Troisième Testament. Le Graal est ainsi envisagé comme une Queste, à la fois personnelle et historique, intemporelle et éminemment contemporaine. Un ferment spirituel pour les temps nouveaux.

28.00 

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En 1928, l’écrivain libanais maronite Khalil Gibran fait paraître Jésus, Fils de l’Homme, portrait du Messie. Khalil Gibran porta très longtemps en lui cet ouvrage qui est le prolongement direct du Prophète, et son couronnement. Pour Gibran, le Fils de l’Homme est aussi le symbole du moi humain qui se dépasse, se détache de son individualisme égocentrique pour aller vers Dieu et, par cette voie ascendante, atteint à la plénitude de l’existence. Grâce à la mise en scène de soixante-dix-huit personnages censés avoir croisé Jésus de son vivant, et qui le décrivent chacun avec leur propre regard, Khalil Gibran multiplie les points de vue et les approches psychologiques, émotionnelles, physiques et spirituelles d’une personnalité hors norme. Ainsi dévoilés sous une infinité de facettes, le parcours terrestre de Jésus et son sens nous apparaissent plus proches car il ne s’attache guère aux miracles qui sont prêtés au fils de Dieu, mais bien plus aux actes de ce Fils de l’Homme, être humain né d’un homme et d’une femme.

20.00 

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Editions Dervy
Le cordelier et alchimiste piémontais Philippe Rovillac est connu encore sous les noms de Rouillasque et Rouillac. Cet abrégé du Grand Œuvre est traduit et commenté par un anonyme. Cette collection dirigée par Geneviève Dubois continue de mettre à notre disposition des textes indispensables tant au collectionneur de textes alchimiques, qu’à celui qui oeuvre au laboratoire. Ce livre peu connu est dû à Rouillac Piémontois, cordelier piémontais de son vrai nom Philippe Rovillac, connu aussi sous les noms de Rouillasque, Rouillac, Rouillaste. Chaque chapitre traite d’un point particulier des phases du Grand oeuvre et est suivi d’un commentaire destiné à éclaircir le texte, ou à rendre compte d’expérimentations, ou encore à proposer d’autres possibilités. A la fin du texte, quatre notes intéressantes, ajoutées, sont intitulées : « L’Auréole de l’oeuvre du Stibium », « Ce qui suit est pour la métallique », « Pour faire l’huile d’antimoine pour servir à l’opération ci-dessus », « Description de l’élixir de Saturne, lapis laiton des philosophes ». Source de la description

10.80 

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La légende rosicrucienne a toujours fasciné l’imagination occulte de l’Occident. Elle prit naissance au XVIIe siècle en Allemagne, avec la publication de mystérieux textes anonymes, d’où surgit la figure de Christian Rosenkreuz, fondateur de la fraternité secrète dont l’emblème était une rose sur une croix. Depuis, la légende a inspiré une foule de sociétés et d’individus. On a beaucoup écrit sur ce thème. Manquait à ce jour un ouvrage regroupant tous les noms et les termes relatifs à ce sujet. Ce dictionnaire comble cette lacune et il rend accessible, grâce à l’utilisation de documents exhumés par des historiens incontournables, l’un des plus grands mystères du XVIIe siècle.

16.25 

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Le sens commun réduit souvent la joie au sentiment de bien-être. Elle est cela. Mais pas simplement. Elle se révèle beaucoup plus riche et profonde, toute une dimension oubliée qu’Erik Sablé nous rappelle. Il existe de nombreuses formes de joie, plus ou moins subtiles. Lorsque certaines vérités ont été comprises, nous sommes apaisées, sereins, ouverts au mouvement de la vie, ouverts à la joie. Mais cette joie n’appartient pas réellement à notre univers émotionnel habituel. Elle est toujours un peu « magique ». Elle bouscule notre vie et amène une petite révolution dans notre façon d’être. Ce petit ouvrage dense et poétique décrit les différents visages de cette joie, comment la reconnaître, la cultiver, la développer en soi.

12.00 

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Ce petit manuel nous propose d’oublier tous les systèmes, de nous dépouiller de tous les savoirs, de toutes les habitudes, pour nous ouvrir à ce regard constamment neuf qui émerveille le monde. En redevenant simple, nous pourrons aborder le grand mystère Originel. L’univers devient alors un miracle de chaque instant, une surprise toujours renouvelée. L’émerveillement est aussi  un véritable chemin spirituel. Le « sentiment de doute » qui est au cœur du bouddhisme Tchan, est une approche de l’émerveillement au même titre que ces méditations pratiquées par certains courants du hadissime ou certaines branches du soufisme.

10.65 

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Erik Sablé, à la suite de Jacob Boehme, de Tauler et des premiers auteurs rosicruciens, utilise la symbolique alchimique non pour nous entraîner en littérature (Paulo Coelho) ou en psychologie des profondeurs (Carl Jung) mais pour « décrire la régénération spirituelle de l’être humain, sa lente transfiguration en Lumière » : « Vous êtes vous-même la pierre philosophale, votre propre cœur est la matière première qui doit être transmuée en or pur. » Son approche est celle de la tradition et plus particulièrement de la tradition chrétienne.  Ses sages et ses saints souvent cités nous rappellent que l’Évangile est une invitation à cette grande « œuvre » : « ce royaume des cieux est semblable à un grain de moutarde semé dans un champ » ; il doit subir toutes les transformations nécessaires de mort et de résurrection, d’anéantissement et de surgissement pour que s’épanouisse l’information créatrice ou l’or caché dans les profondeurs de sa semence.

10.65 

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« L’Ésotérisme ne peut être ni écrit ni dit ni, par conséquent, être trahi. Il faut être préparé pour le saisir, le voir, l’entendre – à votre choix. Cette préparation n’est pas un savoir, mais un pouvoir, et ne peut s’acquérir finalement que par l’effort de la personne elle-même, par un combat contre ses obstacles et une victoire sur la nature animale humaine. L’initié véritable peut guider un élève doué pour lui faire parcourir le chemin de la conscience plus rapidement, et l’élève, arrivé à des étapes d’illumination par sa propre lumière intérieure, lira directement l’ésotérisme d’un tel enseignement. » – R.A. Schwaller de Lubicz Laissez-vous enivrer par cette lecture ! L’ésotérisme et le symbolisme ne sont pas surannés ni complexes mais originels. L’auteur éclaire, via gravures et exemples égyptiens, toute la sagesse non pas cachée mais étalée sous nos yeux. Quel meilleur connaisseur pour découvrir l’ésotérisme et ses relations avec l’intelligence, la conscience et le devoir, que R.A. Schwaller de Lubicz lui-même, philosophe et égyptologue célèbre, dont toute la vie fut une recherche de la connaissance à travers les moyens d’expressions des anciens – notamment le symbole – et qui acheva cet essai le jour de Noël 1947, à Louqsor, où il travaillait à son œuvre majeure Le Temple de l’Homme.

12.00 

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On a peine à croire que la pensée et l’œuvre de Jacob Böhme n’ont fait l’objet, jusqu’à présent, d’aucune étude en français à la fois assez générale et sérieuse pour intéresser le public cultivé. La thèse d’Alexandre Koyré (La Philosophie de Jacob Böhme), récemment rééditée par la Librairie Vrin, représente un monument de savoir, d’intelligence et d’érudition ; mais ce volumineux ouvrage, d’accès peu aisé, s’adresse essentiellement aux spécialistes de la philosophie. La traduction française du travail de Gerhard Wehr vient donc combler une lacune ; nous n’avons, d’autre part, trouvé dans aucune langue un exposé aussi clair et aussi complet. On y voit apparaître tel qu’il fut, écrivit et pensa, ce théosophe chrétien mort en 1624, qui exerça sur la pensée allemande et européenne une influence dépassant même le seul domaine de l’hermétisme. Aborder Böhme, c’est retourner aux origines de la philosophie moderne, qui procède de lui à travers le cheminement d’un long processus de pensée sécularisante ; c’est aussi effectuer un pèlerinage aux sources, car de tous les théosophes occidentaux il n’en est peut-être pas de plus puissant, de plus attachant ni de plus génial. Les « Cahiers de l’Hermétisme » se proposant de présenter soit un document inédit, soit un ensemble d’études et de documents sur un sujet donné, nous avons le plaisir de présenter à nos lecteurs deux œuvres rares de Jacob Böhme qui n’ont connu qu’une édition, en 1807, dans une traduction en français de Louis-Claude de Saint-Martin. Le choix de ces textes offre un double avantage : ils ne sont pas excessivement longs, et en même temps ils condensent l’essentiel. Un troisième volet s’imposait. Pierre Deghaye, qui nous apparaît comme le meilleur spécialiste de Böhme en France, a accepté de se charger de ce travail délicat mais point ingrat. Nous invitons ainsi les lecteurs à méditer sur Böhme, Saint-Martin et ces commentaires, c’est-à-dire sur un des aspects fondamentaux de notre culture occidentale.

18.56 

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Le Psautier d’Hermophile à Philalèthe est ici proposé par Pierre Jean Joubert de la Salette, chercheur en alchimie et en musique. Il est suivi d’un Petit dictionnaire à l’usage des disciples d’Hermès. Le rédacteur anonyme de ce recueil de cent cinquante psaumes qu’est le Psautier d’Hermophile cite un bon nombre d’ouvrages et d’alchimistes réputés qui viennent ainsi appuyer son texte : Hermès, Pythagore, Senior, Petrus Bonus, Paracelse Basile Valentin, Sendivogius, le Cosmopolite, Philalèthe, Lavinius, Trévisan, Synésius, Zachaire, Riplée et les intervenants de la Tourbe des Philosophes. Il nous donne également une information sur la période à laquelle il vécut, puisqu’il se dit contemporain de Philalèthe, illustre alchimiste et Grand Maître de la Rose-Croix, né en Angleterre vers 1612. Le Petit dictionnaire à l’usage des disciples d’Hermès est un commentaire du Psautier, rédigé sans doute par Joubert de la Salette qui tentait ainsi d’éclairer ce texte, en le paraphrasant.

11.70 

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Une façon de comprendre et de vivre le christianisme : tel est le catharisme. Le but de ce livre est de redécouvrir de restituer et d’exposer le contenu spirituel du christianisme tel qu’il a été compris et pratiqué par des chrétiens qui furent appelés cathares. Ces purs chrétiens ont soutenu que le maître-mot de l’enseignement de Christ était Amour et que sa quintessence était d’ordre spirituel. D’autres, depuis toujours et aujourd’hui encore, continuent de le dire et de pratiquer, de la même manière, une vie mystique présentée par le Christ comme l’aboutissement naturel de la trajectoire humaine, car vie spirituelle et vie organique font indissociablement partie de l’histoire naturelle de l’homme. Évacuant les mythes et les fantasmes qui nous masquent ordinairement leur visage, Bertran de la Farge nous fait découvrir les véritables cathares. Ainsi cette voie cathare peut être perçue comme réponse simple, très actuelle et d’une très grande pertinence aux interrogations et aux demandes spirituelles d’un nombre croissant de chrétiens mais aussi de chercheurs d’une voie spirituelle authentique.

19.30 

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Angélus Silésius est certainement une des figures centrales de la mystique allemande et sans doute de la mystique universelle. Mais peut-on encore parler de mystique avec les sentences si profondes du « Pèlerin Chérubinique » ou plutôt, comme pour maître Eckart, de « gnose spirituelle » ? La vision du monde d’Angélus Silésius est paradoxale. Elle renverse constamment la conception ordinaire que nous avons de l’homme, de Dieu, du chemin spirituel. En fait, sa parole est profondément non-dualiste et se rattache à la Philosophia Pérennis, ce fond spirituel commun que l’on retrouve tant en Orient qu’en Occident. Au même titre qu’Eckart ou Tauler, et par opposition à une théologie naïve, Silésius a posé les bases d’un christianisme « gnostique » intériorisé. Mais comme le montre l’étude de sa vie, il n’était pas seul. En effet, il avait un maître spirituel et se rattachait au cercle de disciples qui s’était constitué autour d’Abraham von Franckenberg, le biographe de Jacob Boehme, le cordonnier visionnaire.

11.20 

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Alchimiste, théologien, médecin, Paracelse (1493-1541) joue un rôle important dans l’histoire de la médecine, de la philosophie, des religions. Les trois textes constituant cet ouvrage sont publiés pour la première fois en France. Archidoxes rend compte de ses expériences alchimiques, La Philosophie aux athéniens de la place de l’Homme dans la création, du sens de sa vie et de sa mort, du mystère du temps et de celui de Dieu, Commentaires des Aphorismes d’Hippocrate laisse apparaître la profonde unité de l’œuvre, toute entière tournée vers la recherche de l’harmonie universelle du monde. Ils sont une excellente introduction à une compréhension de l’oeuvre et de la vie de l’un de ceux qui a le mieux contribué à vulgariser les trésors du platonisme, de l’hermétisme, de la kabbale. « Que personne ne s’étonne si dans nos écrits nous allons contre les vieilles opinions. Il y a notre expérience qui est maîtresse en toutes choses et grâce à laquelle nous avons vu et tout éprouvé. » Qu’on ne s’y trompe pas toutefois : Paracelse, s’il fustige l’École et remet en question l’enseignement de ses collègues – contemporains et devanciers -, reste foncièrement fidèle à l’unique et véritable tradition dénaturée sous l’entassement des savoirs profanes. Et sa vision du monde, intransmissible presque aux hommes d’aujourd’hui, brille de cette lumière cachée que l’œil ordinaire ne voit pas. Larvatus prodeo, pourrait-il dire : « Je m’avance masqué. » Mais derrière ce voile se tient son vrai visage. Et la clé de son œuvre.

20.29 

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Cet ouvrage, écrit après une dizaine d’années de recherches au temple de Louxor, présente un cas indiscutable de la directive symbolique appliquée à l’architecture d’un des plus célèbres sanctuaires de l’Égypte pharaonique. Basé sur des relevés d’une minutie jamais atteinte auparavant dans la pratique archéologique, le livre de R.A. Schwaller de Lubicz analyse les agrandissements successifs du temple de Louxor, en les mettant en rapport avec les différents âges de l’homme. Le temple entier apparaît alors comme l’image de l’homme Microcosme, c’est-à-dire comme la projection morphologique des principes cosmiques situés fonctionnellement dans les différents lieux du ciel. Écrit par un philosophe, l’ouvrage atteindra, par toutes les précisions qu’il apporte sur la sagesse de l’Orient Ancien, un public dépassant de beaucoup le seul cadre de l’égyptologie, qu’il oriente d’une façon entièrement nouvelle. Sa lecture s’imposera à tous ceux qui s’intéressent aux connaissances géodésiques, astronomiques et physiologiques de l’Antiquité.

15.00 

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Depuis le début du XVIIe siècle, les Rose-Croix font partie du paysage intellectuel européen. Spiritualistes et réformateurs fondant leur pensée sur l’ancienne tradition hermétique, on les a vus fréquemment participer au mouvement des idées politiques de leur temps, le plus souvent d’une façon discrète. Qu’il s’agisse d’un projet de société idéale, de la rupture entre le Saint-Empire et la papauté à Rome, de la préparation de la Révolution de 1789 en France ou bien de la création des Etats-Unis d’Europe et de la mondialisation, le nom de « Rose-Croix » apparaît à chaque fois en filigrane. L’influence que l’on accorde à ce qu’on appelait autrefois l’Auguste Fraternité, et dont les membres étaient connus sous le nom des « invisibles », est-elle réelle, non seulement en ce qui concerne le mouvement général des idées, mais aussi sur le plan politique et social ? Faut-il craindre aujourd’hui encore une quelconque domination secrète exercée par les Frères ? Quelle est la nature exacte de l’Utopie Rose-Croix et quels en sont les fondements ? L’auteur s’efforce de répondre à ces questions à travers une enquête passionnante et critique, qui retrace l’histoire du spiritualisme hermétique et chrétien de la Rose-Croix, depuis ses origines jusqu’à nos jours, dans le cadre de ses rapports avec l’Etat et l’autorité religieuse, mais aussi avec la Franc-Maçonnerie. L’ouvrage est accompagné d’un organigramme et de plusieurs documents inédits qui permettent aussi de mieux comprendre comment s’est construit le mythe du légendaire personnage de Christian Rosencreutz.

22.11 

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L’Atalante doit sa célébrité aux cinquante gravures qui sont le cœur de l’œuvre. La qualité artistique est incontestable et leur valeur doctrinale est attestée. L’éclat des images ne doit pas cependant faire méconnaître l’intérêt des discours. L’auteur procède par allégories, associations, allusions. Se conformant ainsi à la nature de l’œuvre hermétique, il se montre en définitive plus clair que ces écrivains qui égarent le lecteur par leurs conseils techniques. Atalante Fugitive est un des livres les plus connus du Corpus alchimique. Il est ici donné dans la traduction d’Étienne Perrot. Le symbolisme est puisé à des sources très variées : mythologie, philosophie, histoire antique, sciences de la nature. Le traducteur, Étienne Perrot, est un psychanalyste français. Il est l’un des continuateurs de Carl Gustav Jung en France dans le domaine de la psychologie analytique. Il a également contribué à la traduction française de l’œuvre de C.G. Jung.

26.00 

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Théophrast von Hohenheim (1493-1541), dit Paracelse, est né en Suisse alémanique. Chirurgien des armées, il parcourut l’Europe. A l’âge de trente-trois ans, il fut nommé professeur de médecine à Bâle. Médecin apôtre et prophète du dernier âge, Paracelse est une figure emblématique de son temps. Le médecin philosophe relie la médecine à une science universelle qu’il appelle l’astronomie et qui comprend, outre l’astrologie, l’alchimie, la chimie, les arts divinatoires, etc. Il classe ces disciplines, se fait théologien et, tout en s’appuyant sur l’Ecriture, il assimile la révélation à ce savoir qui n’atteindra sa pleine mesure qu’à la consommation du temps. A différents niveaux, Dieu se révèle dans la nature, mais c’est en l’homme que la nature s’accomplit. La philosophie des vrais sages, Philosophia Sagax, écrite dans les dernières années de sa vie, est le seul ouvrage qui donne une vue d’ensemble de la doctrine.
Première traduction française de ce texte fondamental de l’oeuvre de Paracelse sur le microcosme et le macrocosme.

21.70 

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Cet ouvrage a beaucoup contribué à modifier l’image et l’idée que nous nous faisions de la pensée de la Renaissance. Il est en effet le premier à étudier le rôle essentiel de l’Hermétisme à cette époque. L’enquête de Fronces A Mates porte sur la redécouverte et la réception de l’Hermétisme alexandrin, et sur Giordano Bruno, deux sujets d’étude tout à fait complémentaires l’un de l’autre. Le Corpus Hermeticum, un ensemble de textes attribués au légendaire Hermès Trismégiste et écrits en grec dans l’Egypte (à Alexandrie) des IIe et IIIe siècles de notre ère, après avoir été oubliés au Moyen Age, furent redécouverts à la fin du XVe siècle et traduits en latin par Marsile Ficin. On les croyait alors extrêmement anciens, voire contemporains de Moise. Frances A Yates étudie leur succès extraordinaire, depuis Ficin et Pic de la Mirandole, qui les rattachait à la Kabbale, jusqu’aux controverses entre Robert Fludd et Marin Mersenne, à Kepler et aux néo-platoniciens de Cambridge, en passant par Campanella. Elle montre aussi comment la découverte, en 1614, de leur datation exacte commença à sonner le déclin de ce courant hermétiste qui n’a pourtant cessé, jusqu’au XXe siècle, d’inspirer et de féconder nombre de courants ésotériques occidentaux modernes. Dans ce livre, le dominicain Giordano Bruno, condamné au bûcher en 1600, apparaît comme un philosophe et un mage hermétisant, porteur d’un message religieux original. Le soutien qu’il apporta à l’héliocentrisme copernicien est associé à la magie solaire de Ficin. Bruno, précurseur de Galilée, fut l’un des premiers à défendre l’idée d’un univers infini et la pluralité des mondes habités. Il pressentit même la loi de la gravitation universelle.

23.00 

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Un message pour les temps futurs Innombrables sont les clés possibles pour interpréter la destinée, l’œuvre et l’itinéraire de Dante, le plus illustre des Florentins, sous le regard de la Tradition : Platon, Pythagore, saint Augustin, Virgile, la mythologie, les fidèles d’Amour, etc. L’auteur, qui a travaillé pendant plus de 10 ans sur Dante et la Divine Comédie, nous présente une relecture inédite de toute l’œuvre du poète à travers un ensemble de traditions refondues dans le creuset de l’hermétisme chrétien. Remarquable exégèse de l’œuvre de Dante qui nous fait mieux comprendre le poète et le message qu’il a voulu nous transmettre à travers son œuvre. C’est aussi un excellent vade-mecum sur le long et difficile chemin vers la sagesse et l’illumination chrétienne. Ce n’est pas un livre de plus sur Dante – c’est la première fois qu’un auteur nous démontre, de façon probante, qu’à travers son œuvre le poète voulait nous exposer le chemin initiatique qu’il a lui-même parcouru aux prix d’efforts gigantesques.

27.90 

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