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L’illumination spirituelle et ses implications philosophiques. Après avoir été identifiés au rêve de la nuit, nous sommes identifiés à un autre rêve, celui de nos pensées, de nos émotions, de nos préoccupations. Elles sont comme un voile jeté sur le monde. Elles nous absorbent, nous possèdent et nous demeurons prisonnier des ombres du miroir. S’éveiller, c’est traverser le miroir et voir la réalité du monde dans toute son intensité, sa splendeur. Nous pouvons qualifier ce vécu d’illumination, de satori, de nirvana ou d’éveil, dans la mesure où, vis-à-vis de lui, le monde dans lequel nous sommes habituellement et que nous qualifions de réalité semble un état d’endormissement. Ce livre décrit les différents aspects de cette expérience fondamentale qui devrait être la préoccupation majeure de l’être humain. Il montre aussi comment l’éveil donne un autre éclairage sur les grands problèmes de la philosophie : le sens de la vie, la conscience, l’espace, le temps, la liberté…

12.00 

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Dans une démarche à la fois traditionnelle et originale, ce livre ouvre des perspectives insoupçonnées sur l’ésotérisme du Graal dans une approche christique et templière. À partir du Conte du Graal de Chrétien de Troyes, il nous livre des clés de compréhension sur l’évolution de l’homme dans sa recherche de la Connaissance. Et il nous introduit pas à pas au cœur de la métamorphose de celui qui se nomme Perceval : l’homme « deux-fois-né » spirituellement. Fruit de 30 années de méditations et de recherches, ce livre nous conduit dans l’intimité de Dante et de l’Évangile selon saint Jean, ainsi que dans l’esprit du Temple. Il nous introduit au cœur du Second Temple médiéval, adoubé par saint Bernard. Et il éclaire notre compréhension d’un drame cosmique qui est celui de l’évolution de l’homme et de l’Histoire en marche vers un Troisième Temple. Révélée au cœur du Moyen-Âge chrétien, la tradition du Graal n’a cessé d’interroger les meilleurs esprits. Demeurée vivante, elle a cheminé jusqu’aux temps actuels dans la perspective d’une ère nouvelle qui s’ouvre aujourd’hui dans l’espérance d’un Troisième Testament. Le Graal est ainsi envisagé comme une Queste, à la fois personnelle et historique, intemporelle et éminemment contemporaine. Un ferment spirituel pour les temps nouveaux.

28.00 

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Dans cet ouvrage plusieurs portes s’ouvrent au lecteur, sur des univers de recherches inattendues et parfois méconnues. Les nombres nous entraînent dans un tourbillon effréné aux proportions d’une spirale de Fibonacci, pour aboutir en conclusion au nombre d’or. La géométrie, qui devient sacrée de par sa mise en œuvre, la musique qui harmonise l’être humain avec la nature, la peinture qui nous promène dans des univers inattendus, accompagnées des Anciens comme Euclide, Pythagore, mais aussi Dali, rythment cette folle sarabande. De tels ouvrages sont souvent réservés à quelques personnes évoluant dans cette voie de recherche très particulière. L’auteur a su échapper à ce piège en mettant ses découvertes à la portée de tous.

16.30 

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Paroles de sagesse, suivies d’un choix d’Épîtres et des Entretiens confidentiels « ‘Les Paroles de sagesse’, al-Hikam, d’Ibn ‘Atâ-Illâh d’Alexandrie comptent parmi les plus célèbres recueils d’aphorismes soufis. Elles sont répandues dans presque tout le monde de l’Islam, depuis le Maghreb, où elles ont été l’objet de plusieurs grands commentaires, jusqu’en Indonésie, où elles furent traduites en malais. Leur diffusion est en quelque sorte parallèle à celle de l’ordre shâdhilîte, qui voit dans les Hikam le vade mecum, le guide et le compagnon de route de celui qui parcourt la voie contemplative. Car Ibn ‘Atâ-Illâh, qui est né vers le milieu du 7e/XIIIe siècle et qui mourut en l’an 709/1309 au Caire, fut non seulement le disciple et successeur du maître Abû-l-‘Abbâs al-Mursî, lui-même disciple du fondateur de l’ordre, Abû-l-Hassan Shâdhilî ; il fut aussi le premier maître de cette chaîne à laisser un ouvrage doctrinal écrit, et nous pouvons présumer que ses Hikam résument et fixent l’enseignement oral de ses prédécesseurs. » Titus BURCKHARDT, Introduction  

20.00 

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Comprendre notre corps dans ses dimensions psychiques et spirituelles. Loin des courants de pensée assez généralement répandus en Occident, la philosophie et la pédagogie d’Omraam Mikhaël Aïvanhov sont fondées sur la conviction que nous ne devons jamais considérer notre corps physique indépendamment de notre âme et de notre esprit. Non seulement il n’est pas leur adversaire mais il est leur associé et même, dans certains cas, leur soutien. Cette conviction, nourrie par une très longue expérience, est celle qu’il cherche à nous transmettre, car elle est la condition de notre équilibre intérieur et de notre véritable épanouissement.  

18.50 

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L’humanité est à la croisée des chemins. Les questions environnementales s’imposent sans détour et, dans un écosystème inter-relié, la place du peuple animal nous interpelle aussi. Une évolution d’ordre éthique qui s‘étend à toutes les formes de vie est en cours. En cela, l’auteur a très souvent insisté sur nos relations avec le monde animal. Par une approche historique et mythologie (Approche du monde animal), comme psychologique et symbolique (Les animaux nous parlent de nous-même), il nous livre aussi des clés pour contrôler « l’animal qui réside en nous » (Apprivoiser notre faune intérieure). Cependant, son message le plus vibrant concerne la nécessité vitale du végétarisme ainsi que l’urgence d’une fraternité universelle (L’Égrégore de la Colombe), permettant, enfin, l’avènement d’une « future humanité » pour une « Nouvelle Terre »…

34.50 

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Une perspective de la dimension spirituelle de l’être humain L’histoire de la pensée est indissociable de l’émancipation de l’être humain. Car la pensée fut l’outil fondamental de sa conquête de l’autonomie et de son aspiration à ce bien essentiel et fragile qu’est la liberté. La Bhagavad Gita en donna la première impulsion en confrontant l’être humain à la nécessité de libérer son mental de l’illusion des sens. Puis les présocratiques établirent une séparation entre la pensée rationnelle et le mythe. Et la Renaissance, qui constitua le contexte de la Rose-Croix hermétique, libéra l’esprit de la superstition religieuse, ouvrant ainsi le chemin à la naissance de la pensée scientifique moderne. La Rose-Croix du XXIe siècle, quant à elle, s’efforce de réaliser la synthèse permettant de dépasser la contradiction entre l’intelligence émotionnelle et la rationalité, cause de l’absence de pont entre le monde scientifique et le monde spirituel. Pour la Rose-Croix actuelle, la synthèse se situe bien au-dessus de la froide logique automatique et de la croyance religieuse. C’est l’intelligence spirituelle qui englobe à la fois la rigueur rationnelle et l’intuition. Cette progression conduit du savoir à la connaissance, de la connaissance à la compréhension, de la compréhension à l’action qui les intègre…

15.00 

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Ce livre paru en allemand en 2012 est la suite du Mystère de la Résurrection à la lumière de l’Anthroposophie. Dans l’œuvre de Rudolf Steiner, on peut encore et toujours trouver de nombreuses questions dont les réponses ne sont indiquées que de façon lapidaire, et incitent le lecteur à des recherches plus approfondies. C’est tout particulièrement le cas dans le domaine de la christologie. Quand on se met en chemin vers une solution, on s’aperçoit bientôt que ce qui, pendant des années, apparaissait comme une contradiction ou un problème insoluble, s’éclaire soudain de telle façon qu’il en jaillit des perspectives aussi neuves que surprenantes. Ce sont de telles perspectives que l’on trouve dans le présent ouvrage. Le but de ce puissant travail est d’explorer la dimension spirituelle de la recherche christologique de Rudolf Steiner en mettant en évidence sa signification et son importance pour notre époque, et d’ouvrir une vue d’ensemble sur l’évolution de l’humanité. À la lumière de cette approche, on s’aperçoit que la vie terrestre du Christ, sa mort sur la croix et sa résurrection, n’ont pas seulement « sauvé » le Je humain, mais ont aussi posé le germe de la spiritualisation de la Terre. On découvre alors que l’acte du Christ au Golgotha n’a pas seulement une signification pour l’humanité et pour la Terre…

48.00 

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Dans le train qui l’emporte vers la Camargue et vers Laurence, Antoine trouve un bien étrange grimoire, clé de cette région fière et sauvage qu’il va découvrir. Pourquoi le baye-gardian de la manade porte-t-il le même nom que son cheval ? Quel secret cachent les ruines interdites, et pourquoi attirent-elles irrésistiblement un jeune cavalier qui porte, lui aussi, le même nom que son cheval ? Une version moderne du mythe du centaure, un voyage initiatique à la rencontre des trois forces de l’âme.

8.00 

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Si traditionnellement les 50 figures d’Atalante Fugitive de Michel Maïer ou  »Nouveaux emblèmes chymiques des secrets de la Nature » illustrent une voie métallique, partant du principe que sur tous les plans la vérité est Une, Bernard Fréon a osé tenter leur commentaire dans une perspective d’alchimie interne : la voie du corps de gloire. Il donne aux yeux de l’intelligence l’objet de méditations appropriées à la compréhension d’une voie très ancienne et particulière du corps de lumière, dont la réalisation représente le but réel et ultime de toute voie authentiquement initiatique. Le caractère de l’hermétisme alchimique est intimement lié au triple mystère de la renaissance de l’esprit de l’âme et du corps. Le but de l’ascèse initiatique est de créer chez l’adepte les conditions de d’une immortalité physique ou tout du moins de s’assurer la pérennité de la conscience après la mort, grâce à la réalisation du corps de gloire solaire ou corps de lumière.

18.00 

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Le 12 mai 1310, cinquante-quatre Templiers sont brûlés vifs à Paris, pour avoir rétracté leurs aveux obtenus sous la torture. Pierre de Bologne, l’un des défenseurs du Temple a disparu… nul ne sait où il s’en est allé. Le roman raconte sa fuite, grâce à l’intervention d’un moine dominicain qui le libère, l’enjoignant de porter la doctrine secrète du Temple en terre étrangère, afin qu’elle se perpétue pour l’avenir. Il va trouver les premiers Rose-Croix et découvrir leur message de réconciliation, qui permet une renaissance de la sagesse des Templiers en l’unissant à celle d’autres courants spirituels, afin de préparer la libération de l’homme. C’est ainsi qu’une rose va fleurir sur la croix du Temple.

22.00 

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Trois ans de travail avec plus de vingt scientifiques et de spécialistes de haut niveau : voici révélées les preuves modernes de l’existence de Dieu. Pendant près de quatre siècles, de Copernic à Freud en passant par Galilée et Darwin, les découvertes scientifiques se sont accumulées de façon spectaculaire, donnant l’impression qu’il était possible d’expliquer l’Univers sans avoir besoin de recourir à un dieu créateur. Et c’est ainsi qu’au début du XXe siècle, le matérialisme triomphait intellectuellement. De façon aussi imprévue qu’étonnante, le balancier de la science est reparti dans l’autre sens, avec une force incroyable. Les découvertes de la Relativité, de la mécanique quantique, de l’expansion de l’Univers, de sa mort thermique, du Big Bang, du réglage fin de l’Univers ou de la complexité du vivant, se sont succédées. Ces connaissances nouvelles sont venues dynamiter les certitudes ancrées dans l’esprit collectif du XXe siècle, au point que l’on peut dire aujourd’hui que le matérialisme, qui n’a jamais été qu’une croyance comme une autre, est en passe de devenir une croyance irrationnelle. Dans une langue accessible à tous, les auteurs de ce livre retracent de façon passionnante l’histoire de ces avancées et offrent un panorama rigoureux des nouvelles preuves de l’existence de Dieu. À l’orée du XXe siècle, croire en un dieu créateur semblait s’opposer à la science. Aujourd’hui, ne serait-ce pas le contraire ? Une invitation à la réflexion et au débat.

24.00 

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L’Évangile selon Thomas, découvert en 1945 à Nag Hammadi, est sans doute le plus célèbre des évangiles apocryphes. Le plus singulier aussi, puisqu’au lieu de raconter la vie et les miracles de Jésus, il nous livre le cœur de son enseignement en cent quatorze logia ou aphorismes. Certains sont communs avec les évangiles canoniques, mais la plupart jettent une lumière nouvelle sur la figure du Christ, qui y apparaît comme un maître spirituel aux accents gnostiques, dont la voix appelle à la méditation autant qu’à l’action. Cette traduction permet à chacun de mettre en œuvre sa parole : « Celui qui cherche trouvera – à celui qui frappe de l’intérieur, on ouvrira. »

8.90 

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Forte de la conviction que toutes les grandes mythologies du monde sont porteuses du Verbe divin, Annick de Souzenelle ose s’avancer ici au cœur des mythes grecs, et d’abord de celui qui présida à la révolution psychanalytique : œdipe. Le destin de celui-ci, loin de toute fatalité et de toute interprétation déterministe, s’éclaire d’une lumière mystique, dans laquelle l’homme est appelé à épouser sa « sœur-mère », symbole de son « féminin intérieur », et à franchir les étapes successives de son initiation ultime. Pour préciser le sens de cette lecture totalement novatrice du mythe œdipien, Annick de Souzenelle nous invite à revisiter aussi l’histoire de Thésée et celle d’Europe, symbole d’une civilisation dont la vocation première est de se mettre en route vers son Orient. Annick de Souzenelle signe là l’un de ses livres les plus engagés, et nous appelle à retrouver le sens profond de notre double héritage, celui d’Athènes comme celui de Jérusalem.

7.90 

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Le désert a toujours fasciné les hommes épris d’absolu. Les sables d’Égypte ont eu leurs ermites et le peuple juif est passé par l’épreuve du désert. Le désert géographique symbolise celui du dedans, qui n’est pas un lieu mais un état d’écoute, de vision, de rencontre. Après avoir été le creuset de décantation où l’or a pu se dégager de sa gangue de plomb, le désert appelle l’alliance, l’unité. Mais les revêtements arrachés entraînent parfois avec eux des lambeaux de chair vive, des options, voire des certitudes. Tout est remis en question. Abandonner le monde, c’est se quitter soi-même. S’éloigner de la foule, c’est rompre avec la conscience grégaire où l’on menace de s’endormir. Par la nudité qu’il exige, le désert provoque un éveil qu’il convient de couver dans la solitude. L’habitant du désert se doit d’y consentir. Si, conduit par l’Esprit, il pénètre silencieusement dans son fond, il fait sien le conseil donné par Hésyclius de Jérusalem : « Émerveille-toi, alors tu comprendras ! » Devant la crise qui ébranle métaphysiques, religions et valeurs, le désert intérieur n’est pas un refuge et n’offre aucun abri : il invite aux métamorphoses.

8.90 

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Le livre secret de Jung, un des plus importants de l’histoire de la psychologie, republié dans sa version texte. De nouveau disponible dans un format et une fabrication repensés, ce livre mythique de Carl Gustav Jung peut être désormais lu pour lui-même : un voyage intérieur dans l’âme de ce pionnier de la psychologie, gardé secret toute sa vie. Publié pour la première fois en France en 2011 dans une édition illustrée à 200 euros, Le Livre Rouge était paru en 2012 dans sa version texte, vite épuisée. UN VOYAGE INTÉRIEUR Le Livre Rouge appartient à la tradition des exercices spirituels : la mise à nu d’une âme, avec ses fantasmes et ses combats. En 1913, Jung commence à laisser libre cours à son imagination et à consigner le résultat dans des petits « carnets noirs ». Il poursuit pendant 15 ans l’exercice, retranscrit ses cauchemars et ses visions, produits de « l’imagination active », accompagnés d’interprétations, rédigés dans un langage poétique. L’ouvrage s’inspire de la forme littéraire du Zarathoustra de Nietzsche, mais là où ce dernier annonçait la mort de Dieu, Le Livre Rouge décrit « la nouvelle naissance du Dieu dans l’âme humaine » .UNE OEUVRE À LA CROISÉE DES GENRES Se plonger dans Le Livre rouge équivaut à visiter un lieu de prières étranger, un sanctuaire. Jung recommandait à ses analysants de faire, eux aussi, leur livre rouge personnel, qui « serait leur église, leur cathédrale, une de ces zones silencieuses de l’esprit où ils trouveraient à renaître ». Les différents chapitres sont conçus selon un plan particulier. Ils commencent par l’exposition de fantasmes visuels spectaculaires, dans lesquels le  » moi  » de Jung rencontre des personnages les plus divers : les figures bibliques d’Élie et Salomé, un diable vêtu de rouge, un serpent, un ermite ou encore un bibliothécaire. Un dialogue s’instaure entre eux, qui conduisent Jung à une évolution de sa vision du monde et de lui-même. Le ton est parfois poétique comme chez Rimbaud, prophétique comme Luther ou humoristique. Le Livre rouge appartient autant à la littérature, la psychologie, la sagesse.

32.00 

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« Pythagore est souvent considéré comme le premier mathématicien pur. Mais il est aussi l’une des figures importantes de la philosophie grecque. Aujourd’hui, nous ne savons presque rien de sa vie. Cependant, son impact sur des générations entières de penseurs reste considérable. Écrit dans une perspective ésotérique, cet ouvrage est une bonne introduction à la pensée de ce philosophe hors du commun »

18.00 

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Ramakrishna (1836-1886) est l’un des plus grands sages de l’Inde. Né au Bengale, fils d’humbles brahmines, il connaîtra très tôt de puissantes expériences mystiques. Dévot de la déesse Kâlî et enseignant de l’advaita vedanta, ayant lui-même pratiqué les voies du christianisme et de l’islam, il affirmait que toutes les religions visent le même but et plaçait la spiritualité au-dessus de tout ritualisme. Il insista sur l’universalité de la voie de la bhakti (dévotion). Marc de Smedt nous présente ici la vie et la spiritualité de cet homme hors du commun. Il donne la parole à ceux qui l’ont connu, et nous offre une sélection des pensées de Ramakrishna. Nous pouvons ainsi entrer dans le cœur de la spiritualité immense de l’Inde. On y découvre aussi le portrait de son plus célèbre successeur, Vivekananda, qui allait diffuser la sagesse de son maître aux Etats-Unis en 1892.  » L’ego est comme une cruche d’eau ; l’Absolu est l’océan sans rivage dans lequel on plonge la cruche.  » Ramakrishna

10.00 

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Retrouvez les plus beaux contes russes – de Vassilissa-la-très-belle à L’Oiseau de feu – dans une magnifique édition. Peuplés d’animaux fabuleux, d’orphelins, de fils de roi et de princesses, ces sept contes populaires sont admirablement illustrés par Bilibine, grand peintre russe du début du XXe siècle.

24.90 

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C’était il y a deux mille cinq cents ans et des poussières. Lassés de compter pour du beurre, les nombres ont décidé de prendre la poudre d’escampette, mettant le monde sens dessus dessous. Les pauvres humains sont complètement déboussolés ; seuls Pythagore et ses disciples semblent parvenir à garder la tête froide et à y voir clair dans la grande danse des chiffres… Vous pensez que vous et les mathématiques, cela fait trois ? Ce petit platon vous fera découvrir ce que les nombres peuvent avoir de joyeux, de ludique et même… de beau ! Raconté avec malice et délicatement aquarellé, ce récit fait éclore cette vérité : les mathématiques ne sont pas seulement pratiques – elles nous font entrevoir l’architecture du cosmos…

16.00 

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Que nous dit la science sur la nature de l’univers ? Par quel mystère le langage mathématique se révèle-t-il aussi performant pour décrire les phénomènes physiques, de l’infiniment petit à l’infiniment grand ? S’il existe un ordre du monde, ce que nous en disent la physique quantique et la théorie de la relativité est-il compatible avec ce qu’enseigne le bouddhisme ? Et que peut-on en conclure concernant notre propre vie ? À ces questions passionnantes, le célèbre astrophysicien Trinh Xuan Thuan répond d’une façon personnelle, en s’appuyant sur son expérience. Son itinéraire l’a placé à la confluence de trois cultures : issu d’une famille de lettrés vietnamiens imprégnée de traditions bouddhiste et confucéenne, il a reçu une éducation française puis une formation scientifique américaine. Cette richesse de points de vue lui permet d’apporter des éléments de réflexion qui nous font participer à la grande aventure de l’astrophysique depuis un siècle.

8.20 

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Le Traité de Bodhidharma est le plus ancien texte du bouddhisme Chan (Zen). Il s’agit d’une anthologie de la première école du Chan – apparue vers le milieu du sixième siècle en Chine -, laquelle considérait le semi-légendaire moine indien Bodhidharma comme son fondateur, et allait devenir très vite un des courants dominants de la pensée chinoise, puis exercer une forte influence sur le bouddhisme coréen et japonais. Ayant subi une éclipse d’une dizaine de siècles, le Traité de Bodhidharma, après avoir été traduit en tibétain et transmis partiellement en Corée et au Japon, dut au plus grand des hasards d’avoir été redécouvert au début de ce siècle parmi les milliers de manuscrits que contenait une grotte de Dunhuang, oasis située aux confins de la Chine, sur l’ancienne Route de la Soie. Il se présente comme un ensemble de divers traités doctrinaux, alliant la scolastique bouddhique du Grand Véhicule à l’anti-intellectualisme le plus radical. Ses contradictions mêmes, ainsi que son style dialogique, attestent la vitalité et la variété de cette tradition naissante du Chan qui devait révolutionner le bouddhisme chinois.

15.30 

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Contes philosophiques du monde entier Dans leur commune dévotion, guides spirituels ou simples idiots nous racontent les fruits savoureux de leur méditation. Histoire après histoire, aiguisée par l’infinie sagesse d’une pensée vagabonde, l’imagination s’aventure et se laisse prendre au jeu subtil et entraînant d’une sublime vérité. Ces contes se rapportent à toutes les questions qu’un jour ou l’autre nous nous sommes posées. Ils disent les vérités que seuls les menteurs connaissent. « Ces histoires drôles et graves nous rappellent élégamment que le rire est un peu partout le propre de l’homme. » -Ouest Dimanche

8.60 

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Le message du maître zen Wanshi au XIIe siècle Maître Wanshi (Hung-Chich Cheng-Chueh) vécut en Chine entre 1091 et 1157. Il est resté célèbre pour avoir initié le zen de l?illumination silencieuse centré sur la pratique de la méditation sans objet par opposition au zen Rinzaï ou les disciples sont souvent invités à méditer sur des koan. Son « Chant de l’illumination silencieuse » exprime sa vision tout comme son Zazenshin dont s’inspira Maître Dogen. Wanshi donne des instructions très inspirantes pour la pratique de cette méditation sans objet. Elles illustrent magnifiquement l’éveil immédiat qui se réalise lorsqu’on pratique suivant ces instructions. Disciple du maître zen Taïsen Deshimaru, le moine Roland Rech transmet à son tour cet enseignement centré sur la méditation zen. Ce volume est la suite du livre, Le champ de la vacuité, publié au Relié. Yuno Rech y commente les dernières instructions de Maître Wanshi pour une pratique de l’illumination silencieuse, par le zazen, dans la vie quotidienne.

13.00 

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