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Il y a un Sri Aurobindo révolutionnaire, un Sri Aurobindo philosophe, un poète, et un visionnaire de l’évolution. Il n’est pas seulement l’explorateur de la conscience, c’est le bâtisseur d’un monde nouveau. Car « l’homme est un être de transition » écrivait-il au début du XXe siècle. Cette introduction à Sri Aurobindo (troisième édition revue et corrigée) est désormais un classique, traduit plus de douze langues. Elle ne nous dit pas seulement l’histoire de sa vie, en elle-même une aventure passionnante ; l’auteur, Satprem, nous invite aussi à une exploration méthodique du « yoga intégral » de Sri Aurobindo, et nous montre comment il mène à une « réhabilitation divine de la Matière » et donne à notre évolution douloureuse son sens et son espoir.

30.00 

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« Ton devoir est de chercher quelle est ton existence réelle. Qui es-tu ? D’où viens-tu ? Pourquoi as-tu été créé ? En quoi consiste ton bonheur ? En quoi consiste ton malheur ? » -Tierno Bokar Au début du XXe siècle, au cœur de l’Afrique, au Mali, la lumière de Dieu a brillé sur un homme : Tierno Bokar, que l’on appelait le Sage de Bandiagara. Cheikh de la confrérie soufie Tidjaniya, il fut une pure et haute figure non seulement de l’islam en Afrique noire, mais de la spiritualité universelle. Sa vie est retracée dans ses lieux et dans son contexte politique et religieux pour situer la parole et l’enseignement du maître, qui font l’objet des deux autres parties de l’ouvrage.

8.95 

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La Société Biblique de Genève, convaincue de la réelle valeur de la version Segond, a pris l’initiative de maintenir ce texte, mais d’y apporter un certain nombre de retouches, tenant compte des modifications intervenues sur le plan linguistique au sein de la génération nouvelle. Ainsi, elle allie un style plus fluide à la précision du vocabulaire caractéristique de Louis Segond. Cette traduction ‘Nouvelle Édition de Genève’ a été et reste appréciée par beaucoup. Points forts : + Une couverture élégante et très durable + un format compact + des notes standards complétées par un dictionnaire + des cartes et tableaux + une édition haut de gamme à un prix très avantageux

24.50 

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De génération en génération, les récits des Indiens d’Amérique du Nord se sont longtemps transmis oralement. Richard Erdoes et Alfonso Ortiz ont entrepris d’en rassembler un grand nombre, émanant de multiples tribus. Puisés aux meilleures sources ethnologiques du XIXe siècle ou racontés par des voix contemporaines, ces mythes de la création du monde et des êtres vivants, légendes héroïques et visions prémonitoires sont l’expression de croyances et de traditions, mais aussi d’une philosophie et d’une spiritualité qui ont encore beaucoup à nous apprendre. Le photographe et artiste Richard Erdoes a consacré sa vie à la défense des Amérindiens. L’anthropologue pueblo Alfonso Ortiz a enseigné les cultures indiennes dans les plus grandes universités des États-Unis.

9.90 

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Robert Soubeyran, professeur au « Conservatoire National de Région » de Montpellier, organiste, pédagogue et compositeur, a bénéficié de l’appui de grands musiciens tels qu’Alfred Cortot ou Olivier Messiaen. C’est cependant sa rencontre avec Omraam Mikhaël Aïvanhov qui a répondu aux questions que se posait son âme de musicien. C’est auprès de lui qu’il a pu trouver la voie lumineuse à laquelle il aspirait. De nombreuses pensées d’Omraam Mikhaël Aïvanhov illustrent parfaitement sa vaste compréhension de la musique dans tous ses aspects et dimensions, physique, psychologique, pédagogique et spirituel. Cet ouvrage s’adresse aussi bien aux amateurs qu’aux musiciens et chanteurs. Il éclaire le sens profond et mystique de la musique. « La musique est une respiration de l’âme et de la conscience. C’est par la musique que l’âme se manifeste sur la terre. Quand la conscience supérieure s’éveillera en l’homme, quand il développera en lui des possibilités de perceptions plus subtiles, il commencera à entendre cette symphonie grandiose qui retentit à travers les espaces, d’un bout à l’autre de l’univers, et il comprendra alors le sens profond de la vie. » -Omraam Mikhaël Aïvanhov

19.00 

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Quel est le rôle de la musique et du chant dans notre développement spirituel ? En se basant sur la pensée que la musique est la respiration de l’âme, l’auteur explore comment l’éveil de la conscience supérieure permet à l’homme d’entendre la symphonie grandiose qui résonne à travers l’univers. Ainsi, la musique et le chant peuvent révéler le sens profond de la vie en éveillant des possibilités de perception subtile et nous connecter à la réalité spirituelle.
« La musique est une respiration de l’âme. Quand la conscience supérieure s’éveillera en l’homme, quand il développera en lui des possibilités de perception plus subtile, il commencera à entendre cette symphonie grandiose qui retentit à travers les espaces, d’un bout à l’autre de l’univers, et il comprendra alors le sens profond de la vie. »

3.70 

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Et si élever votre enfant commençait par vous élever vous-même ? D’où vient votre enfant ? Qui est-il ? Où va-t-il ? Ces questions fondamentales, chaque parent se les pose un jour. Mais peu de parents osent y répondre en profondeur. Ces livres est un appel à la conscience. Il vous invite à écouter ce que l’âme de votre enfant cherche à vous dire à travers ses comportements, ses silences, ses colères… Bien plus qu’un guide parental, c’est un chemin de transformation intérieure pour les parents du 21e siècle. Vous découvrirez :
  • Pourquoi les enfants d’aujourd’hui ne peuvent plus être éduqués « comme avant » ;
  • Comment concilier spiritualité, guérison personnelle et éducation bienveillante ;
  • Quelle posture adopter pour incarner l’autorité juste et l’amour inconditionnel.
Et surtout… comment devenir un parent conscient, au service d’une nouvelle génération d’êtres lumineux. Ce livre s’adresse aux parents qui veulent sortir des schémas classiques, grandir avec leurs enfants et leur transmettre plus que des règles : une vision, une vibration, une souveraineté.

18.00 

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Les forces révolutionnaires (lucifériennes) et les forces conservatrices (ahrimaniennes) se combattent dans l’univers, et aussi dans l’organisme humain. Notre corps est un champ de bataille où s’affrontent des puissances qui n’ont rien d’humain. L’espace libre qui nous est laissé est fin comme le fil d’un rasoir.

10.00 

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Dans ce livre, l’auteure, Catharose de Petri, révèle comment l’être humain en recherche peut redevenir une pierre vivante dans le Temple Universel. Par un voyage intérieur, le candidat au processus d’initiation de la Rose-Croix d’Or peut à nouveau, par le processus de la quintuple Gnose, réaliser l’unification de la tête, du cœur et des mains, les trois sanctuaires de la personnalité, conduisant à la renaissance de l’Âme Divine.

En se concentrant sur les aspects ésotériques de la physiologie humaine et des qualités d’âme qui y sont liées (le sang, le système nerveux, le système hormonal, le feu du serpent et la flamme de la conscience), l’auteure décrit leur relation avec le chemin de la libération et l’importance que chacune de ces « qualités d’âme » joue dans ce processus.

Enfin, l’auteure emmène le lecteur à l’apogée de ce voyage, en décrivant l’émerveillement et la gloire qui attendent le candidat sur ce chemin, grâce à l’unité renouvelée de l’âme renée avec l’esprit.

11.00 

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Le sentiment religieux n’a pas disparu de nos sociétés, mais s’est métamorphosé et s’est déplacé vers le spirituel. Ce phénomène s’est appliqué également à l’art contemporain. Il y a certes une permanence du sacré dans l’art contemporain mais sous une forme qui n’est pas forcément évidente et immédiatement reconnaissable. Il existe depuis toujours des liens étroits entre l’art et la religion qui persistent dans l’art contemporain. C’est ce que l’auteur démontre à travers un plan thématique illustré par les œuvres d’une quarantaine d’artistes tels que Mark Rothko, Marc Couturier, Anish Kapoor, Sarkis, Bill Viola ou Tania Mouraud. Selon le philosophe Pierre Hadot, l’exercice spirituel est « une pratique volontaire, personnelle, destinée à opérer une transformation de l’individu, une transformation de soi. » Cette définition est applicable au travail de l’artiste contemporain puisque la création artistique implique une transformation intérieure du sujet, aussi bien pour l’artiste que pour le spectateur. On peut ainsi aborder la pratique de l’art ou la rencontre avec une œuvre d’art comme une expérience spirituelle.

15.50 

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Une vision renouvelée de l’art et du langage de l’âme dans les cultures occidentale et orientale. Cet ouvrage passionnant aborde des thèmes forts comme : • La pureté : source d’harmonie et de beauté • L’idée de la beauté dans l’hindouisme • Krishnamurti et la beauté • Physique quantique et spiritualité • La musique d’Erik Satie

20.30 

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Sommaire : La Loi suprême Le Haut idéal Le Réel dans la vie La Loi fondamentale Ce qui a du prix Rapports raisonnables A l’image et à la ressemblance Une demi-heure par jour Les deux voies L’Union à Dieu Dix textes à même de donner un aperçu des idées et principes fondamentaux contenus dans l’enseignement du Maître Deunov.

6.09 

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« Là où l’esprit est sans crainte et où la tête est haut portée ; Là où la connaissance est libre ; Là où le monde n’a pas été morcelé entre d’étroites parois mitoyennes ; Là où les mots émanent des profondeurs de la sincérité ; Là où l’effort infatigué tend les bras vers la perfection ; Là où le clair courant de la raison ne s’est pas mortellement égaré dans l’aride et morne désert de la coutume ; Là où l’esprit guidé par toi s’avance dans l’élargissement continu de la pensée et de l’action – Dans ce paradis de liberté, mon Père, permets que ma patrie s’éveille. » L’Offrande lyrique, 35.   Gitanjali, Song Offerings, publié sous le titre « L’Offrande Lyrique », ici dans la traduction française d’André Gide, est sans doute l’oeuvre la plus connue de Rabindranath Tagore, Prix Nobel de littérature 1913. Composé d’une suite de cent trois poèmes en prose, à la fois humble et magnifique fruit des méditations quotidiennes du plus mystique des poètes et du plus poète des mystiques bengalis, le recueil se veut un cantique d’amour, une offrande de prières et de chants à « Celui qui réside en tant que centre de toutes mes activités, mes résolutions, mes peines et mes plaisirs, qui est le point de rencontre de tous les atomes et du vaste univers… » L’amour en effet, compris par Tagore dans sa valeur universelle et dans une vision panthéiste de l’univers telle qu’elle est représentée dans les « Upanishad », et telle qu’elle a été élaborée ensuite par les grands maîtres du « Vedanta », est le principe d’où découle tout bien. Il s’en fait ici le meilleur apôtre avec sa parole lyrique inspirée, l’ampleur de ses images, la lumière, la force et la noblesse de son style.

10.30 

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Quels sont les pouvoirs de la couleur ? Comment agit-elle sur notre conscience profonde ? Quelle est la situation créatrice de l’homme dans notre société actuelle ? Écrit en 1910 alors que l’artiste venait de peindre son premier tableau abstrait, nourri des observations et des expériences accumulées peu à peu, ce livre compte parmi les textes théoriques essentiels qui ont changé le cours de l’art moderne.

13.30 

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Un jeune homme, presque encore un enfant, vit dans l’isolement d’une forêt, protégé par sa mère qui le tient éloigné du monde pour le garder des périls ordinaires. C’est que, dans un tournoi, elle a perdu son mari et ses autres fils. Mais Perceval croise des chevaliers au hasard des chemins. Il est fasciné par leur prestance. C’est dit : il rejoindra la cour du roi Arthur. Commence alors une série de rencontres et d’aventures dont il se tire avec plus ou moins de bonheur. Devant le graal, cet objet mystérieux, il ne dit mot. Il scelle alors son destin… L’accompagnement critique présente l’œuvre, son contexte et sa postérité, notamment vue à travers le travail des « continuateurs ». L’étude du prologue permet une approche de l’activité auctoriale au Moyen Âge. La poétique du texte, la notion de merveilleux, l’idéal de la chevalerie, l’amour courtois, toutes ces notions sont clairement abordées à travers l’étude minutieuse du roman. Roman (XIIe siècle) recommandé pour la classe de terminale. Texte intégral.

9.10 

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L’auteur dénonce très justement l’interprétation rationaliste des érudits qui, du « siècle des Lumières » à nos jours, n’ont vu dans l’Art sacré qu’une forme primitive de la chimie moderne. Mais il n’est pas moins sévère pour l’interprétation de la moderne « psychologie des profondeurs » qui croit trouver dans le symbolisme alchimique une confirmation de ses thèses sur l’inconscient collectif. Qu’est-ce alors que l’alchimie, dira-t-on ? Titus Burckhardt l’explique fort sincèrement. Il suffisait en principe à l’alchimiste de mener une seule expérience (au sens fort, celui du vocable latin experientia, et celui du mot grec poiesis) dans son Laboratoire, pour trouver la clef qui lui ouvrait les harmonies cosmiques. Menée dans un laboratoire chimique, la même expérience fournirait tout au plus quelques données numériques, briques infimes pour l’édification illimitée des sciences quantitatives. L’expérience transcendantale ne se montre d’ailleurs pas incompatible avec une progression dans les connaissances. Le travail concret au fourneau s’avère par contre essentiel, et grave est l’erreur des nombreux « spiritualistes » qui croient pouvoir le négliger. La perspective de la science d’Hermès reste cosmologique. Il n’empêche que la voie proposée mène à une transmutation qui laisse entrevoir le Royaume des Cieux. Titus Burckhardt se révèle un guide expérimenté. Il rappelle les subtiles hiérarchies de l’esprit, de l’âme et de l’intelligence. Il explique comment la forme organise la matière et comment la matière matérialise la forme, et cela sur tous les plans, celui des mixtes naturels comme celui des esprits, celui des âmes comme celui des intelligences. Ce n’est, dit-il, que si on la pousse à l’extrême que l’opposition logique entre matière et forme disparaît et se résout paradoxalement dans l’unité cherchée par l’œuvre alchimique.

34.00 

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L’œuvre géniale de Goethe, la traduction magique de Nerval, la puissance de Delacroix. Pour la première fois, le livre est publié tel que le souhaitait Delacroix avec ses 18 lithographies réunies et 60 illustrations : l’alchimie romantique dans toute sa beauté. Quand le jeune Goethe s’empare de la légende de Faust, il en fait une tragédie de la connaissance universelle, de la jouissance totale et du salut de l’homme. Plus âgé, il dira : « Dans la traduction de Gérard de Nerval, tout reprend fraîcheur, nouveauté et esprit. » Et, devant les lithographies de Delacroix, il s’exclame : « Monsieur Delacroix a surpassé ma propre vision. » Cette édition révèle l’immense fascination de ces esprits romantiques pour le plus grand mythe que l’Allemagne ait porté.

Eugène Delacroix découvre l’univers de Goethe en assistant à Londres à une représentation de Faust. Un peu plus tard, de l’entrevue avec l’éditeur Charles Motte naît un projet d’illustrations destinées à accompagner le texte de Goethe.

L’éditeur a choisi de respecter la volonté exprimée par Delacroix de présenter les 18 lithographies à la suite les unes des autres, en ouverture au texte intégral, ce qui, dans l’édition de Charles Motte, ne fut pas le cas pour des raisons commerciales. Les lithographies sont reproduites dans leur format original et traitées en bichromie de façon à rendre le plus justement les détails et les contrastes, et à restituer toute leur intensité dramatique.

Réunies ainsi, les lithographies rendent mieux compte de l’originalité du peintre dans son interprétation de Faust. En effet, Delacroix fait de Méphistophélès, et non de Faust, le héros de l’œuvre, ce qui n’est pas pour déplaire à l’écrivain : « Monsieur Delacroix a surpassé ma propre vision », écrira Goethe. Chaque lithographie est accompagnée d’un extrait du texte correspondant à la scène illustrée de façon à faire ressentir au mieux les émotions qui ont inspiré Delacroix.

Illustrant chacune un passage clé de Faust, ces lithographies nous plongent dans un monde infernal peuplé de figures tourmentées, égarées par la passion, le désespoir, mais aussi de créatures démoniaques et de monstres surgissant de l’abîme. Leur puissance et leur modernité sont remarquables.

Delacroix, passionné par le mythe de Faust, ne s’est pas contenté de cette suite de lithographies et le texte de Goethe l’a inspiré tout au long de sa vie. L’éditeur a donc rassemblé tous les dessins, croquis, esquisses, aquarelles que l’artiste a réalisés sur ce thème et qui ont pu être identifiés. Ils accompagnent l’œuvre de Goethe et sont placés tout au long du texte aux endroits qu’ils illustrent.

Ainsi, cet ouvrage révèle, de la façon la plus expressive, les liens d’un peintre et d’un mythe, d’un mythe et d’une œuvre, d’une œuvre et d’une époque : Faust, Goethe, Delacroix et le romantisme.

52.00 

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« Je demandai à Rudolf Steiner : Que restera-t-il de votre œuvre dans quelques millénaires ? Il répondit : Rien d’autre que la Philosophie de la liberté. Mais elle contient tout le reste. Quand quelqu’un réalise l’acte de liberté qu’elle décrit, il trouve tout le contenu de l’anthroposophie. » Conversation entre Rudolf Steiner et Walter Johannes Stein (avril 1922) Quel rapport existe-t-il entre la Philosophie de la liberté, première œuvre philosophique écrite par le jeune Rudolf Steiner, et l’anthroposophie que le même Steiner fondera, et incarnera dans de multiples créations durant toute la seconde moitié de sa vie ? Au vu de cette étude magistrale de Sergej O. Prokofieff, il apparaît que la réponse à cette question réside dans la mort et la résurrection du Christ au Golgotha au début de notre ère. Depuis lors, en effet, tout homme a la possibilité d’aller plonger, en toute liberté, dans la sagesse du monde, pour y puiser de nouvelles intuitions morales pour ses actions et devenir ainsi co-créateur du monde. L’homme libre, en effet, n’agit plus par égoïsme, ni par soumission à une autorité extérieure, mais uniquement par amour pour l’acte à accomplir. Or la source où l’homme peut aller puiser ses idéaux personnels grâce à son imagination morale, pour les réaliser sur la terre dans ses actes d’amour, c’est le saint Graal.

24.00 

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Ces conférences développent un domaine encore peu connu de l’œuvre et de l’action de Rudolf Steiner : son « esthétique de l’avenir ». Partant de la conception de Goethe, il ouvre une voie vers les sources de l’imagination humaine et s’interroge sur les fondements psychologiques de notre besoin d’œuvres d’art. Il explore l’origine suprasensible de la création et montre comment se forme le sentiment artistique. « L’art ne représente ni le sensible, ni le suprasensible, mais le sensible-suprasensible. » –Rudolf Steiner

23.50 

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Quatorze conférences faites en diverses villes de janvier à décembre 1912

30.50 

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L’illumination spirituelle et ses implications philosophiques. Après avoir été identifiés au rêve de la nuit, nous sommes identifiés à un autre rêve, celui de nos pensées, de nos émotions, de nos préoccupations. Elles sont comme un voile jeté sur le monde. Elles nous absorbent, nous possèdent et nous demeurons prisonnier des ombres du miroir. S’éveiller, c’est traverser le miroir et voir la réalité du monde dans toute son intensité, sa splendeur. Nous pouvons qualifier ce vécu d’illumination, de satori, de nirvana ou d’éveil, dans la mesure où, vis-à-vis de lui, le monde dans lequel nous sommes habituellement et que nous qualifions de réalité semble un état d’endormissement. Ce livre décrit les différents aspects de cette expérience fondamentale qui devrait être la préoccupation majeure de l’être humain. Il montre aussi comment l’éveil donne un autre éclairage sur les grands problèmes de la philosophie : le sens de la vie, la conscience, l’espace, le temps, la liberté…

12.00 

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Dans une démarche à la fois traditionnelle et originale, ce livre ouvre des perspectives insoupçonnées sur l’ésotérisme du Graal dans une approche christique et templière. À partir du Conte du Graal de Chrétien de Troyes, il nous livre des clés de compréhension sur l’évolution de l’homme dans sa recherche de la Connaissance. Et il nous introduit pas à pas au cœur de la métamorphose de celui qui se nomme Perceval : l’homme « deux-fois-né » spirituellement. Fruit de 30 années de méditations et de recherches, ce livre nous conduit dans l’intimité de Dante et de l’Évangile selon saint Jean, ainsi que dans l’esprit du Temple. Il nous introduit au cœur du Second Temple médiéval, adoubé par saint Bernard. Et il éclaire notre compréhension d’un drame cosmique qui est celui de l’évolution de l’homme et de l’Histoire en marche vers un Troisième Temple. Révélée au cœur du Moyen-Âge chrétien, la tradition du Graal n’a cessé d’interroger les meilleurs esprits. Demeurée vivante, elle a cheminé jusqu’aux temps actuels dans la perspective d’une ère nouvelle qui s’ouvre aujourd’hui dans l’espérance d’un Troisième Testament. Le Graal est ainsi envisagé comme une Queste, à la fois personnelle et historique, intemporelle et éminemment contemporaine. Un ferment spirituel pour les temps nouveaux.

28.00 

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Dans cet ouvrage plusieurs portes s’ouvrent au lecteur, sur des univers de recherches inattendues et parfois méconnues. Les nombres nous entraînent dans un tourbillon effréné aux proportions d’une spirale de Fibonacci, pour aboutir en conclusion au nombre d’or. La géométrie, qui devient sacrée de par sa mise en œuvre, la musique qui harmonise l’être humain avec la nature, la peinture qui nous promène dans des univers inattendus, accompagnées des Anciens comme Euclide, Pythagore, mais aussi Dali, rythment cette folle sarabande. De tels ouvrages sont souvent réservés à quelques personnes évoluant dans cette voie de recherche très particulière. L’auteur a su échapper à ce piège en mettant ses découvertes à la portée de tous.

16.30 

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Paroles de sagesse, suivies d’un choix d’Épîtres et des Entretiens confidentiels « ‘Les Paroles de sagesse’, al-Hikam, d’Ibn ‘Atâ-Illâh d’Alexandrie comptent parmi les plus célèbres recueils d’aphorismes soufis. Elles sont répandues dans presque tout le monde de l’Islam, depuis le Maghreb, où elles ont été l’objet de plusieurs grands commentaires, jusqu’en Indonésie, où elles furent traduites en malais. Leur diffusion est en quelque sorte parallèle à celle de l’ordre shâdhilîte, qui voit dans les Hikam le vade mecum, le guide et le compagnon de route de celui qui parcourt la voie contemplative. Car Ibn ‘Atâ-Illâh, qui est né vers le milieu du 7e/XIIIe siècle et qui mourut en l’an 709/1309 au Caire, fut non seulement le disciple et successeur du maître Abû-l-‘Abbâs al-Mursî, lui-même disciple du fondateur de l’ordre, Abû-l-Hassan Shâdhilî ; il fut aussi le premier maître de cette chaîne à laisser un ouvrage doctrinal écrit, et nous pouvons présumer que ses Hikam résument et fixent l’enseignement oral de ses prédécesseurs. » Titus BURCKHARDT, Introduction  

20.00 

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