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Quarante questions sur l’origine, l’essence, l’être, la nature et la propriété de l’âme

40.00 €

Quarante questions sur l’origine, l’essence, l’être, la nature et la propriété de l’âme, et sur ce qu’elle est d’éternité en éternité.

Ce volume des quarante questions sur l’âme est un texte essentiel pour comprendre la doctrine de Jacob Boehme, tout comme il l’est pour ceux qui s’interrogent sur la question de l’âme et du Divin.

Dans ce texte, Jacob Boehme s’efforce de répondre aux questions que lui a proposées le docteur Balthasar Walter. Ces interrogations ont pour thème l’âme, son origine, sa nature et ses propriétés.

Les réponses de Jacob Boehme sont pour lui l’occasion de mettre de l’ordre dans une doctrine qui a beaucoup évolué depuis l’Aurore naissante, son premier écrit. On pourrait les résumer en disant que l’âme est l’œil de Dieu, un Dieu qui se manifeste par le feu. C’est ce nous précise Bernard Gorceix dans l’analyse figurant en épilogue de ce livre.

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Peut-on vivre une expérience fulgurante de l’absolu sans l’associer nécessairement au vocabulaire et à l’imaginaire religieux ? Pour avoir vécu un tel événement, Jean Claude Bologne, poète, romancier et essayiste, ose répondre par l’affirmative à cette question a priori incongrue : « Le mot Dieu ne m’a jamais traversé, écrit-il. Parlons de joie. » Depuis une quarantaine d’années, intrigué par cette étrange possibilité d’une illumination qui ne soit pas « divine », il n’a eu de cesse d’explorer dans l’histoire et la littérature les signes d’expériences semblables. Et contrairement à l’idée convenue d’un lien consubstantiel entre mysticisme et religion, il s’est découvert partie prenante d’une vaste famille d’athées, d’agnostiques et même de croyants ayant connu de tels épisodes sans pour autant leur accoler le nom de Dieu : Apollinaire, Bataille, Borges, Ionesco et Nietzsche côtoient ici Mallarmé, Proust et tant d’autres, dans une fresque brillante qui donne à penser à tous – croyants ou incroyants. Il nous fait ainsi partager une tout autre vision de la mystique, ouverte et adogmatique.

Une mystique sans Dieu

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Commentaire des treize «  …Marches d’Or que l’étudiant peut gravir pour s’élever jusqu’au temple de la divine Sagesse ». Ces « Marches » constituent l’un des joyaux légués par H.P. Blavatsky à ses élèves, un guide pour toute une vie !  

Les marches d’or

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Traduction de O. Sporeys De toutes les traductions de l’Imitation de Jésus-Christ qui ont été données, il n’en est pas une, à notre connaissance, pour laquelle il ait été tenu compte du fait que l’auteur inconnu de cet admirable traité mystique a été adepte de la philosophie Ésotérique. Le texte latin pris pour base dans ce livre est connu sous le nom de « Manuscrit de Bruxelles », c’est le Codex Kempenensis. Ce manuscrit est considéré comme décisif, malgré des variantes et quelques fautes de copies, il est généralement suivi par tous les traducteurs. L’auteur, parfaitement au courant de la Tradition ésotérique enseigne selon la tradition de l’Évangile, et le lecteur devra tenir compte de tous ces enseignements en lisant l‘Imitation. Qui était-il ? Qu’importe. Ce « parfait » nous prévient lui-même de ne pas nous préoccuper d’une chose si peu importante. Il nous enseigne en effet, après Sénèque, que nous devons nous attacher à ce qui est dit, sans chercher qui l’a dit. Sa volonté d’anonymat devrait être respectée. L’imitation est constituée de trois livres, qui correspondent à trois périodes, purificatrice, contemplative et unitive. On comprendra en méditant sur cette progression, qu’il s’agit de trois morts, suivies de résurrection, que subit l’âme humaine au cours de son évolution mystique.

L’imitation de Jésus-Christ

15.00 €

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Krishnamurti invite à réfléchir sur la véritable éducation, le rôle des parents et des enseignants, ainsi que sur l’attitude de l’étudiant. Il explique aussi comment la solitude, en tant que moyen de cultiver la sensibilité, est une nécessité. Il place le lecteur en face de ses responsabilités envers la vie. L’un des rares ouvrages dont Krishnamurti ait écrit l’introduction.

Face à la vie

14.00 €

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Parvenir à la Vérité est une expérience absolue, finale… Je me suis recréé selon la Vérité. Je ne suis pas poète, je ne fais qu’essayer de décrire avec des mots le chemin de ma réalisation. Un hymne à la vie : au–delà des souffrances que chacun connaît et traverse, il y a une joie ineffable qui peut être perçue et vécue ici et maintenant.

Le chant de la vie

5.95 €

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Dans ce poème mystique, ce chant d’amour, composé durant la première partie de sa vie (1928), Krishnamurti évoque sa rencontre avec sa nature intérieure, qu’il nomme l’immortel ami, renouant ainsi avec la tradition du mystique conversant avec sa nature parfaite.

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5.30 €

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Tout homme qui ne veut pas subir les incertitudes houleuses de la masse doit avoir le courage, aujourd’hui de chercher sa propre lumière, librement et sans contrainte. « Aujourd’hui » est une étape toute nouvelle. Entre hier et ce jour un gouffre s’est déjà creusé. Les bouleversements de notre époque chaotique ont au moins cet avantage d’avoir renversé des barrières et ébranlé des valeurs auxquelles la société n’osait encore toucher. Ceux-là seraient fort avisés qui, au lieu de subir l’effondrement de cet échafaudage, se hâteraient de creuser les vieilles bases de la Sagesse pour en trouver les fondements indestructibles. C’est pour les y aider que sont écrites ces lignes. L’auteur traduit  les fondements indestructibles de l’enseignement gnostique de l’Égypte ancienne en un ensemble de règles simples et de phases initiatiques accessibles au lecteur occidental.

L’Ouverture du Chemin

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Traité des Trois Essences Premières – Le Trésor des Trésors des Alchimistes – Discours de l’Alchimie & autres écrits Philosophie, Astronomie, Alchimie et vérité sont les quatre axes de la médecine de Paracelse, médecin du corps et de l’âme. Son traité sur les trois essences premières (sel, soufre et mercure) décrit le monde de transmutation des éléments comme la source de toute vraie médecine.
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Traité des Trois Essences Premières

19.50 €

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Traduit par Gérard Pfister L’œuvre majeure de Silesius, le Cherubinischer Wandersmann, est composée de six livres rassemblant en tout 1676 textes : distiques mais aussi quatrains, sixains, huitains et sonnets. Silesius indique qu’il a souhaité présenter « sous une forme concise » l’essentiel de l’expérience des grands mystiques et cite Ruysbroek, Tauler et l’Anonyme de Francfort, oubliant par prudence ses principaux inspirateurs : Maître Eckhart et Jakob Böhme. Dans l’environnement très tendu de son temps, il lui faut évidemment dissimuler et ruser. D’où le caractère volontairement décousu et obscur de la composition de son oeuvre. Cependant ce à quoi nous invite Silesius, c’est bien, comme il le dit lui-même, à trouver un « chemin vers la Joie éternelle » (3, 155). C’est ce chemin que, sous la conduite de Silesius lui-même, nous avons voulu ici parcourir. On sait combien la pensée d’Eckhart a marqué Angelus Silesius au point qu’on a pu dire que son œuvre était la mise en vers d’Eckhart. D’où l’idée de montrer à travers un choix raisonné de textes de Silesius ce qu’est l’itinéraire spirituel de l’Errant chérubinique  : ce qu’est la pensée théologique de Silesius et son étroite proximité avec celle de Maître Eckhart. Comme chez Eckhart, les étapes de ce chemin sont rigoureusement trinitaires. Après un Prologue montrant la misère de l’homme sans Dieu, trois parties : 1) la naissance par l’Esprit ; 2) le chemin avec le Christ ; 3) l’union avec Dieu. Enfin un Épilogue consacré au « perdre Dieu » et à la Déité. Ce Chemin vers la Joie se veut ainsi une introduction à une oeuvre essentielle, mais d’un abord difficile tant par les audaces de son écriture que par son absence volontaire de plan. À noter que le présent ouvrage est bilingue et qu’aucun des textes qui y sont traduits ne figure dans le choix de Roger Munier.

Un Chemin vers la Joie

16.50 €

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Traduction de Roger Munier Toute approche religieuse est partie intégrante de la recherche humaine. Elle projette souvent sur l’essence de l’homme une lumière incomparable. L’aventure de l’errant chérubinique est celle de tout homme en quête et voué à l’errance, à cette marche extatique dans le temps qui fait de l’âme, selon Silesius « la tente errante de Dieu. » Johannes Scheffler dit Angelus Silesius, médecin, adepte un temps des Rose-Croix, converti du protestantisme et devenu jésuite, est un de nos plus grands mystiques, dans la tradition de Maître Eckhart. Depuis quelques siècles, de Leibnitz à Heidegger, en passant par Hegel et Schopenhauer, l’écho de son œuvre sur la pensée profane n’a cessé de s’amplifier. La traduction de Roger Munier a été publiée pour la première fois en 1970 chez Denoël. Elle a été très largement remaniée et complétée dans l’édition définitive réalisée par Arfuyen en 1993. C’est cette édition, devenue presque introuvable, qui est aujourd’hui présentée au public dans la collection Ombre. Le choix de Roger Munier n’a pas été de donner l’intégralité des 1 676 textes de Silesius, dont la forme est assez variée et la qualité inégale. Il a préféré ne retenir que les quelque 500 textes dont la portée est le plus universelle, au-delà d’un contexte historique qui marque de nombreux poèmes de Silesius d’une intention didactique voire catéchétique. Leibniz range Silesius parmi ceux « dont les pensées extraordinairement audacieuses, remplies de comparaisons ardues, confinent à l’impiété ». Roger Munier voit dans « cette tension hardie vers les confins dans l’approche du mystère tant de Dieu que de l’homme » un appel qui, étrangement, semble nous être directement adressé, bien que venant d’une voix qui a retenti voici plus de trois siècles. C’est cette modernité que Munier a voulu souligner par une traduction nouvelle du titre : on avait coutume, en effet, de rendre le mot Wandersmann par le français « pèlerin ». Mais « pèlerin » se dit en allemand Pilger (Silesius emploie d’ailleurs Pilger à plusieurs reprises). Wandersmann n’évoque rien d’autre que la marche et le cheminement. Ce dont nous parle Silesius, c’est avant tout de l’homme en quête et voué à l’errance, à cette marche extatique dans le temps qui fait de l’âme « la tente errante de Dieu » (IV, 219) et qui nous concerne tous, à des degrés divers.

L’errant chérubinique

19.50 €

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