Gnose · Hermétisme · Spiritualité

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Connaissance de soi ~ mais de quel soi ?

Si la connaissance de soi est devenue le fondement évident, nécessaire à toute forme de développement de la personne à des fins d’adaptation au monde, de recherche de bonheur, de bien-être, voire d’obtention d’une « place » sur le marché de nos sociétés marchandes et consuméristes ; si tout cela donc est reconnu et validé…

Qu’en est-il de l’homme intérieur qui attend de se révéler ?

Car là se trouve l’enjeu crucial. Les penseurs et hommes spirituels n’ont toutefois pas attendu qu’une crise éclate ! Diogène et sa lanterne, parcourant à contre-courant (et en plein jour) les rues d’Athènes, ne clamait-il pas au milieu de la foule : « Je cherche un homme« ?

En effet, la question est là. Cachée derrière une question qui semble juste d’ordre psychologique (« Qui suis-je ? » ), une autre question se pose : QUE SUIS-JE  ?

C’est-à-dire : quelle est ma nature véritable  ?

Alors résonne l’injonction : « Homme, connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers et les dieux. »

C’est peut-être à cela que nous sommes appelés ! A pratiquer une nouvelle psychologie, une psychoSophie en quelque sorte, pour une nouvelle anthropologie.

La démarche est risquée, elle nous entraîne dans une voie de transformations, de métamorphoses. C’est la traversée des « mondes » dont témoignent les grands mythes et les grandes épopées.

Il nous est proposé, à travers toutes ces lectures, de décrypter les énigmes, de comprendre les signes qui en fin de compte retracent l’Odyssée de l’humanité – c’est-à-dire celle de notre propre édification. Le projet est grandiose, il est pourtant contenu dans la semence déposée au cœur de notre monde Intérieur, tel un ATOME divin.

Depuis toujours, et aujourd’hui encore, l’homme est accompagné dans cette quête. Derrière les apparences, les effets, les « choses visibles » se tient l’essence de toute chose. Il s’agit surtout pour nous de développer notre discernement sur ce que nous recherchons vraiment.

L’enjeu est réel. Connaissance ou révélation ?

« Il faut avant tout que l’inconscient se fonde dans le conscient et que ces deux se résorbent dans la purification de la Gnose. Telle est la tâche de la Première Heure du Nycthéméron d’Apollonius de Tyane. Celui qui l’entreprend, à la première heure du « Jour de Dieu » qui est le sien, n’efface pas son passé, son karma, mais il lui donne sa véritable valeur. Il le transforme en un trésor inépuisable de sagesse, d’expérience et de force. Les tensions dissonantes du passé, qui s’agitent et bouillonnent en nous, n’ont pas tellement pour cause des pensées et des actes épouvantables ou des événements effrayants survenus dans les siècles passés ; le plus souvent elles résultent d’expériences inachevées, de problèmes non résolus, de processus qui ne sont pas arrivés jusqu’à leur fin, jusqu’à leur couronnement. Nous avons donc à poursuivre la tâche que nos ancêtres et nos prédécesseurs n’ont pas terminée. »

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Nous suivons un homme gravissant une montagne. Au cours de sa périlleuse ascension, il perd tout : son pain, ses vêtements et son bâton. Arrivé au sommet, désorienté, nu et affamé, il reçoit le Livre de Mirdad, un présent sans pareil. Mikhail Naimy (1889-1988) et son ami Khalil Gibran (Le Prophète, entre autres), tous deux écrivains libanais, fondèrent à New York, en 1916, le Pen Society en vue de diffuser les classiques de la littérature arabe en Occident. Le Livre de Mirdad est l’une des nombreuses légendes destinées à transmettre l’enseignement universel à l’humanité au cours de ses pérégrinations à travers les âges. Cet ouvrage porte, à cet égard, la signature de la Vérité vivante. Il s’adresse aux personnes en quête d’une réponse aux questions fondamentales : Qui suis-je, d’où viens-je, où vais-je ? M. Naimy affirme que la réponse à donner est possible ici et maintenant. Ce récit est un message de la Lumière et il trace la voie qui y conduit. Il nous dévoile ainsi, selon l’enseignement universel, « le chemin, la vérité et la vie ». L’auteur écrivit à son éditeur anglais ce qui suit : « …Le Livre de Mirdad s’écarte de tout dogme, qu’il soit religieux, philosophique, politique ou autre. Il propose une nouvelle approche des problèmes éternels de l’Être, dans l’objectif de sortir l’humanité de la torpeur dans laquelle l’a plongée une confusion dogmatique chargée de haine, de lutte et de chaos. » De retour au Liban après un long séjour en Amérique, Mikhail Naimy rédigea cet ouvrage au pied du mont Sannine. La première édition parue en anglais, en 1948, à Beyrouth, fut suivie de rééditions en allemand, néerlandais, français, portugais, espagnol, arabe, gujarati et hindi. La présente édition est la troisième en langue française. Le Livre de Mirdad a valu à Mikhail Naimy d’être reconnu comme l’un des plus grands penseurs spirituels du XXe siècle.

25.00 €

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« Il y a plus de quinze ans, j’ai ouvert le manuscrit d’un moine du Moyen Âge, Le Pèlerinage de Vie Humaine, et ma vie a pris un cours inconnu et magique. L’univers des enluminures, dont j’ai cherché à percer les symboles, m’a révélé un monde oublié qui transmet une connaissance essentielle, celle de soi-même. Cette aventure a fait de moi un être différent. Elle m’a conduite à écarter le sable qui encombre le passage de la vie pour trouver les poussières d’or de mon humanité. Le moine en prévient chaque lecteur qui ouvre son livre : « Lecteur, fais attention, toi qui vas lire ce livre. A la fin de l’ouvrage, tu ne seras plus le même ». Cette histoire est bien trop importante pour la garder secrète. Elle concerne chacun, je suis juste le lien entre le moine et vous. Tous les petits secrets et les grands, les sourires du pèlerin, ses clartés et ses dons du ciel, je vous les offre pour votre usage car chacun de ses pas, s’il devient le vôtre, sera une clef de vie. »

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Lorsqu’il écrit l’oracle de Hominis Dignitate, qui aurait dû introduire ses neuf cents thèses philosophiques, théologiques et cabalistiques, Pico della Mirandola (1463-1494) a vingt-quatre ans. Bien conscient du fait que « ses façons ne répondent ni à son âge, ni à son rang », c’est pourtant une philosophie nouvelle qu’il propose à ses aînés ; philosophie ouverte, accueillant tout ce qui, depuis les mystères antiques jusqu’aux religions révélées, émane de ce que l’on pourrait appeler la « volonté de vérité ». L’homme est au centre de cette philosophie, en ce que le divin a déposé en lui cette volonté dont il use à sa guise, le créant « créateur de lui-même ». Et cette puissance du vouloir, cette volonté de « se connaître soi-même », Pico la retrouve chez les sages grecs et orientaux, mais aussi dans la cabale juive, la pensée arabe, la scolastique et les auteurs chrétiens. S’agit-il pour autant d’un œcuménisme sans discernement ? Plutôt de la fusion en l’homme de cette intelligence, dévoilée dans le contact entre les différentes sagesses. L’oratio reste inédite ; les thèses sont publiées en 1486, mais l’église ne voudra pas entendre – quelle église pourrait vouloir entendre ? Pico devra s’exiler en France avant d’être fait prisonnier et incarcéré au donjon de Vincennes en 1487.
Dans sa ferveur juvénile, le propos de pico demeure intact, vierge, intempestif. Il fait appel, encore et toujours, à l’homme digne, vagabond de la vérité, lui offrant « l’un des plus sincères monuments de la philosophie morale de la renaissance italienne ».

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Editions ADYAR L’homme qui traverse en pèlerin le monde matériel et s’identifie complètement avec ses corps ou véhicules – physique, astral et mental – et leur est entièrement soumis, oublie sa véritable nature, qui est divine… Un jour peut venir pourtant où, entendant un chant connu de lui dans sa jeunesse, le souvenir lui revient de tout ce qu’il a perdu ; il se rend compte qu’il est un exilé : ce souvenir éveille en lui le désir passionné de revoir la terre natale…

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L’homme a une double origine : l’une céleste, l’autre terrestre ; l’une naturelle, l’autre surnaturelle. Nous connaissons tous cet axiome. Mais que faire pour le prendre sérieusement comme l’expression d’une promesse, d’une expérience et d’une vocation ? K.G. Durckheim tente ici de répondre à cette question qui engage toute la vie, en s’appuyant sur sa longue expérience de thérapeute, et sans jamais séparer la question du sens de l’homme (sa dimension transcendante) de la méditation qui permet à chacun de se réorienter vers son être véritable. Pour lui, la réintégration par l’homme occidental de cette part d’Orient qui lui est congénitale et inaliénable, mais qu’il a laissée s’étioler au cours des derniers siècles, est l’une des conditions de sa guérison.

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Dans ces conférences faites à Vienne juste avant l’étincelle qui déclencha la Guerre mondiale à Sarajevo, Steiner conduit ses auditeurs dans les profondeurs psychiques de l’être humain et les étendues de l’existence après le mort. Il les amène à saisir les forces créatrices du Dieu Père, l’action du Dieu Fils, le Christ, en particulier au 20e siècle, et insiste sur la tâche la plus haute de l’homme moderne : s’éveiller à l’activité du Saint-Esprit.

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