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RELIGIONS & COURANTS SPIRITUELS

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Sommes-nous vraiment au monde ? La vraie vie n’est-elle pas ailleurs ? Dix-sept siècles avant Rimbaud, les gnostiques ont posé ces questions radicales, sur les rivages et dans les ruelles d’Alexandrie, face aux idoles d’un monde en perdition, face aux excès d’un christianisme triomphant. Questions toujours actuelles : l’injustice, l’intolérance, l’arbitraire et la souffrance continuent d’habiter ce monde. Alors où est l’issue ? Peut-on aujourd’hui encore suivre la voie gnostique pour échapper au Mal ? À travers cet essai personnel et original, Jacques Lacarrière fait mieux et plus qu’une étude des gnostiques : il les rencontre, les ressuscite. Et ils deviennent, au cours des pages, non plus les habitants d’un monde disparu mais les compagnons précurseurs de nos doutes et de nos refus. Des complices même, dont la parole vivante nous parvient, étonnamment neuve. C’est un essai fort et original, une sorte de méditation poétique sur les gnostiques disparus d’Égypte. Le livre est plus près de la poésie que de l’érudition, bien que sa documentation soit impeccable.

8.90 

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Le textes profonds qui composent cette anthologie du soufisme sont regroupés autour de thèmes fondamentaux de la pensée islamique : l’homme capable de Dieu, l’appel divin, la voie soufie, la vie spirituelle, mais surtout l’unicité du Tout miséricorde et l’unité de l’être. Traduits entre autres de l’arabe, du persan, du malais-javanais ou du serbo-croate, ils composent un véritable bouquet du feu intérieur des plus grands mystiques de l’Islam. Un recueil unique présenté par Eva Vitray-Meyerovitch, l’une des pionnières des études soufies en France.

9.20 

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L’intérêt exceptionnel suscité par la Fraternité de la Rose-Croix du XVIIe siècle vient du fait que ses objectifs dépassent largement les aspects réformateurs, philosophiques, religieux et ésotériques que les uns et les autres peuvent leur accorder. Cette Fraternité, née de la relation avec le domaine de Vie originelle parfaite, exhorte tous les hommes attirés par les plus hauts mystères de la vie à pratiquer l’Art Royal de la reconstruction du Temple intérieur. Il faut « que l’homme comprenne enfin sa noblesse, pourquoi il est appelé microcosme, et quelle est l’étendue de son Art dans la Nature ». Le personnage illuminé, Frère Christian Rose-Croix, est l’image grandiose d’un être qui a rétabli, dans son propre microcosme, la gloire de l’Homme primordial, selon la Pensée créatrice divine. Le texte original, paru en 1616, attribué à Johann Valentin Andreae, est une œuvre ésotériquement codée. L’auteur fait ici une analyse des 3 premiers jours de l’initiation de Christian Rose-Croix, et en dégage les enseignements qu’il a mis en œuvre dans l’École spirituelle qu’il a fondée : la Rose-Croix d’Or.  

30.00 

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Peronnik était un de ces « innocents » qui ont pour père et mère la charité des chrétiens. Il allait devant lui sans savoir où ; quand il avait soif, il buvait aux fontaines ; quand il avait faim, il demandait aux femmes qu’il voyait sur leurs seuils les croûtes de rebut ; quand il avait sommeil, il cherchait une meule de paille et y creusait son lit, comme un lézard… Un très beau conte breton, inspiré par une légende du Graal. D’après le texte d’Émile Souvestre.

13.00 

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Qui sont ces hommes remarquables qui ont façonné la personnalité de Georges Ivanovitch Gurdjieff, une des plus grandes figures de la spiritualité contemporaine ? Il y a tout d’abord son père, conteur et poète, puis Dean Borsh, son tuteur, le Père Bogachevsky, le capitaine Pogossian, Abram Yelov, libraire et polyglotte, Youri Lubovedsky, prince russe, Ekim Bey, passionné d’hypnotisme, Karpenko, géologue, et enfin Skridlov, professeur d’archéologie. Les points communs à tous ces hommes ? L’intelligence, l’éthique élevée, la passion du travail, le savoir, le goût pour la métaphysique et la spiritualité. De Thèbes à Saint-Pétersbourg, des ruines de Babylone à l’Asie centrale, suivez G. I. Gurdjieff dans sa quête de vérité et découvrez les principes qui régissent les plus hauts niveaux de réalisation de l’être humain.

7.80 

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Ramana Maharshi incarne, en plein XXe siècle, le modèle plurimillénaire du sage indien. « Libéré vivant » par une intuition qui le délivre de l’ignorance métaphysique, il donne un enseignement en apparence très simple : s’affranchir de la souffrance par un dévoilement de l’Être profond qui réside en chacun de nous, l’âtman ou Soi, identique au brahman, l’Absolu. Ce n’est que par une illusion d’optique, celle de l’ego, que nous nous sentons différents des autres ou de Dieu. Que celle-ci tombe et nous nous apercevons que « tout est un » : le « je », les autres, le monde sont immergés dans l’Être-Conscience-Béatitude. Le sage donne de nombreux conseils sur les états mentaux et émotionnels, la place du corps, le détachement, la paix du cœur ou le silence. Cette spiritualité est une puissante source pour agir, ici et maintenant, d’une manière libre et joyeuse.

7.90 

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Durant des décennies, de l’Inde à l’Amérique et à l’Europe, Krishnamurti n’a cessé de dénoncer l’illusion de ces « drogues dorées » que sont les religions, les doctrines politiques aussi bien que la consommation matérielle, également impuissantes à répondre aux besoins spirituels de l’homme. Dans ce livre paru en 1970 et d’une actualité toujours brûlante, il nous incite une fois de plus à nous libérer des discours ou des morales préétablis, à écouter notre silence intérieur et celui de la nature. « Ce qui est créateur est toujours destructeur », affirmait-il. En menant une critique radicale des formes modernes de l’asservissement, son œuvre dégage des perspectives dont la ruine actuelle des grandes idéologies ne fait que souligner la pertinence.

8.40 

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« L’homme a accumulé un savoir immense dans le domaine de la science, de la psychologie, de la biologie, des mathématiques, etc. […] Ce savoir nous a-t-il donné la liberté, une vie juste, une vie qui soit fondamentalement bonne ? » Telle est la question qui traverse les conférences données par Krishnamurti en 1981 et 1982, en partie réunies dans ce livre. Avec l’intransigeance qui caractérise sa parole, le philosophe appelle à observer la condition humaine telle qu’elle est pour découvrir si un changement radical est possible, si le conflit, la douleur et la souffrance peuvent cesser. Or observer la condition humaine, c’est lui donner une attention complète, lui consacrer toute notre énergie, notre courage, notre cœur. Une telle compréhension est pure intelligence, libre de toute causalité. La flamme de l’attention est la voie d’un changement véritable.

7.90 

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Lorsqu’on emploie les mots « manichéen » ou « manichéisme », on songe rarement à Mani, peintre, médecin et philosophe oriental du IIIe siècle, que les chinois nommaient « Bouddha de lumière » et les Égyptiens « l’apôtre de Jésus ». Loin des jugements tranchés auxquels on l’associe, sa philosophie tolérante et humaniste visa à concilier les religions de son temps. Elle lui valut haine et persécutions. Nul mieux que l’auteur de Samarcande (prix des maisons de la presse 1988) et du Rocher de Tanios ( prix goncourt 1993), né sans un Liban déchiré par les fanatismes, ne pouvait raconter son existence.

8.70 

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Quinze ans après la mort de Krishnamurti, sa pensée demeure une référence dès lors qu’on parle de spiritualité et de méditation. Loin de prétendre à fonder une Église ou une secte, ce philosophe inclassable invite chacun de nous à prendre conscience des multiples conditionnements qui l’environnent – idéologies, croyances, modèles sociaux… – afin de s’en dégager et de trouver en lui-même la source de sa liberté.

9.90 

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Qu’est ce que l’amour ? La possession, le plaisir, la certitude de réciprocité ? Qu’appelons-nous « solitude », et pourquoi en souffrons-nous ? En s’adressant aux auditoires les plus divers, en Inde, aux États-Unis ou en Angleterre, Jiddu Krishnamurti n’a cessé de revenir sur ces thèmes. Loin de nous imposer un système, et en procédant le plus souvent par questions, il nous conduit pas à pas sur le chemin de l’émancipation. C’est en se libérant des blessures du passé, aussi bien que des satisfactions et des plaisirs que chacun de nous brûle de retrouver, que notre esprit peut reconquérir l’innocence et la disponibilité. Alors seulement nous saurons quelle valeur et quelle place donner à la sexualité comme à l’amitié, à la tendresse comme à la connaissance. Et nous pourrons aimer vraiment…

8.90 

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Face au mystère de la vie et de la mort, face à l’angoisse existentielle, l’homme choisit généralement son camp : ou bien il écarte toute notion de Dieu, ou bien il se retourne vers la foi et une tradition religieuse. Il arrive que ces deux attitudes alternent au gré des aléas de la vie. Dans À propos de Dieu, Krishnamurti analyse les racines de la croyance, expose les déviances des traditions religieuses, démontre la vanité de toute quête d’une connaissance de « l’inconnaissable ». Sans se résigner pour autant ni au matérialisme desséchant ni au désespoir, il ouvre une troisième voie, originale, rigoureuse sans être austère : un autre type d’esprit religieux, qui n’est asservi à une aucune tradition, à aucun dogme. Il faut pour cela cesser de passer par l’intellect ou la foi aveugle et être ainsi  « radicalement libre » de faire l’expérience directe de la réalité, de la vérité, de la félicité suprêmes.

6.90 

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Comment est né aux Pays Bas, puis s’est développé à travers le monde le mouvement de la Rose-Croix d’Or au cours du vingtième siècle ? Comment assurer la transmission de leur enseignement au-delà de la mort des fondateurs ? 400 ans après que la Fama Fraternitatis ait été écrite, elle a pris corps à nouveau en ce siècle. Appelés par le Cœur du Monde est l’histoire de l’association rosicrucienne – qui plus tard, prendra le nom de Lectorium Rosicrucianum- depuis sa fondation, peu avant la seconde guerre mondiale jusqu’à nos jours. Peter Huijs nous dévoile l’ampleur de l’œuvre à la fois spirituelle et littéraire de Jan van Rijckenborgh et Catharose de Petri. Visionnaires et inspirés, ils donnèrent progressivement naissance à un mouvement qu’ils réussirent à relier à la chaîne universelle des Fraternités. On découvre dans cet ouvrage le contexte de la recherche spirituelle en Occident au cœur du XXe siècle et comment dans ce champ ésotérique si complexe, les fondateurs durent arracher à la matière le chemin menant au pur Esprit.

30.00 

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La figure de Paracelse, médecin des pauvres et philosophe errant, est fascinante de force et de modernité. Il laisse une œuvre immense devenue légendaire mais très peu connue. Le présent ouvrage présente la pensée philosophique et spirituelle de Paracelse, centrée sur la recherche de l’harmonie entre le microcosme et macrocosme, entre l’homme et l’univers. Une pensée pour répondre aux inquiétudes d’aujourd’hui. Lucien Braun, qui a traduit ces textes, est professeur émérite de l’Université de Strasbourg. Il est l’un des meilleurs spécialistes de Paracelse auquel il a consacré deux importants essais et plusieurs traductions : De l’alchimie, 2000 ; De l’astrologie, 2002 ; De la magie, 1998. Malgré une existence sans cesse itinérante et consacrée au soin des malades, Paracelse a écrit des milliers de pages. Ses œuvres complètes comptent 26 volumes. Insupportable pour les uns parce qu’il ne se pliait pas aux usages des savants (il écrivait en alémanique), admirable pour d’autres par la puissance visionnaire de sa philosophie de la nature, Paracelse a déchaîné les polémiques et, de ce fait, peu de textes sont paru de son vivant. Si ses textes sur la médecine et la nature sont connus, ses écrits sur la religion et l’éthique n’ont commencé d’être publiés que très tardivement. Pour lui, Dieu se fait connaître par sa parole (codex scripturae) et par la nature (codex naturae) et l’analogie est la voie de l’intelligence de la nature à celle du monde spirituel. Car, pour lui, tout se répond et se fait écho. Paracelse refuse de pratiquer la médecine sans comprendre, comme aussi de prendre pour argent comptant les enseignements des théologiens. Sans cesse, il oppose l’église de pierre, qui multiplie les pratiques extérieures, et l’Église de l’esprit. Il se méfie tout autant de l’ordre trop humain voulu par les Réformateurs. Une idée le hante : la recherche de la vie bienheureuse. Pour lui, elle doit se réaliser dès cette vie et la transmutation intérieure est le moyen d’y parvenir : l’alchimie nous indique le chemin de réaliser en soi la pureté évangélique. « L’inquiétude, écrit-il, est plus utile que la quiétude. » Par son inlassable quête de vérité et son dévouement aux pauvres, il ne cessera de marcher lui-même vers cette perfection.

13.00 

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Collection Les Chevaliers de la Table ronde « Nous sommes sûrs, Sire, que Lancelot et la reine s’aiment d’un fol amour. A ces mots, le roi Arthur pâlit subitement. – Sire, dit Mordred, nous vous l’avons caché le plus longtemps que nous pouvions. Le Roi demeure dolent et pensif. A la fin il dit : -Donnez moi la preuve de ce que vous dites. Je punirai ce traître comme il le mérite. » Les serments d’allégeance et les serments d’amour ne font pas bon ménage !

5.75 

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Collection les Chevaliers de la Table ronde « Afin d’éviter d’être accablée d’un nouveau malheur, la mère décida de protéger farouchement son dernier fils, qui avait pour nom Perceval, de toute rencontre avec la chevalerie. » Mais comment Perceval aurait-il pu échapper à son destin, lui qui devait devenir, auprès du roi Arthur et de Lancelot, un des plus valeureux chevaliers de la Table ronde ? Aventure chevaleresque et fabuleuse de la quête du Graal : ici, la vie de Perceval.

5.75 

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Collection Les Chevaliers de la Table Ronde Viviane explique longuement au jeune homme attentif tous les devoirs du parfait chevalier. Elle lui dit comment il doit se montrer brave au service des faibles, loyal et preux à l’égard des bons, et dur envers les félons. « Votre cœur est tel, conclut-elle, que je suis sûre que vous serez un des meilleurs chevaliers du monde. » La Dame du Lac devine déjà combien les exploits de celui qu’elle a élevé seront grands. Mais imagine-t-elle la forme de l’amour qui unira Lancelot à la reine Guenièvre ? L’auteur a travaillé à partir des nombreuses versions des poètes et romanciers médiévaux pour écrire cette adaptation du cycle des Chevaliers de la Table Ronde. Il offre ainsi aux jeunes lecteurs ces aventures fabuleuses de la quête du Graal qui, par delà les siècles, demeure une grande source d’émerveillement.

5.75 

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Le Psautier d’Hermophile à Philalèthe est ici proposé par Pierre Jean Joubert de la Salette, chercheur en alchimie et en musique. Il est suivi d’un Petit dictionnaire à l’usage des disciples d’Hermès. Le rédacteur anonyme de ce recueil de cent cinquante psaumes qu’est le Psautier d’Hermophile cite un bon nombre d’ouvrages et d’alchimistes réputés qui viennent ainsi appuyer son texte : Hermès, Pythagore, Senior, Petrus Bonus, Paracelse Basile Valentin, Sendivogius, le Cosmopolite, Philalèthe, Lavinius, Trévisan, Synésius, Zachaire, Riplée et les intervenants de la Tourbe des Philosophes. Il nous donne également une information sur la période à laquelle il vécut, puisqu’il se dit contemporain de Philalèthe, illustre alchimiste et Grand Maître de la Rose-Croix, né en Angleterre vers 1612. Le Petit dictionnaire à l’usage des disciples d’Hermès est un commentaire du Psautier, rédigé sans doute par Joubert de la Salette qui tentait ainsi d’éclairer ce texte, en le paraphrasant.

11.70 

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Les traités qui composent ce livre furent rédigés par Boehme à la fin de sa vie, dans les années 1623-1624 (certains auteurs datent de 1622, au moins l’un d’entre eux). Ce livre – on ne sait quel(s) traité(s) précisément – provoqua le deuxième et dernier exil de son auteur. Celui-ci, qualifié par le Conseil municipal de Görlitz du 26 mars 1624 de « fourvoyé fantasque et enthousiaste Jacob Boehme », fut, paraît-il, tout spécialement persécuté par le pastor primarius Gregor Richter, son ennemi personnel, qu’il désigne à son tour comme « le suprême pharisien » (lettre de Boehme du 6 avril 1624 à Sigismund Schweinitz, éd. Schiebler, VII, p. 583). Cette édition reprend la traduction française publiée à Berlin en 1722 par Gotthard Schlechtiger. C’est l’un des rares textes de Jacob Boehme que Saint-Martin ait pu lire sans avoir à le traduire. Dans l’édition des Sämmtliche Werke, donnée par Schiebler, le traité « De la vraye Repentance » (De Poenitentia) porte la date du 9 février 1623 (p. 76). Le traité « De la Régénération » (Von der Wiedergeburt) est sans doute de 1623 ou plus probablement de 1624 vu le ton conclusif et récapitulatif que Boehme y emploie quasiment avec l’attitude de celui qui se prépare à affronter un jugement ; en outre, y est cité le Mysterium Magnum qui est de 1623. Le traité « Entretien d’une âme illuminée avec une autre qui n’est pas illuminée » porte la date de 1624 et est analogue, à plusieurs égards, au « Dialogue de la Vie supersensuelle ». Quant au traité « De la sainte Prière » l’édition Schiebler, la plus accréditée et la plus complète, porte ces lignes au bas de la page de titre : Ce bref livre de prières, ainsi que d’autres ouvrages, Boehme ne l’a pas achevé car le 18 novembre 1624, le sixième dimanche après la Trinité, a quitté ce monde cri prononçant ces mots : « Maintenant Je m’en vais au paradis ». Ce fut peu après son retour à Görlitz.

28.50 

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Dans cet ouvrage datant de 1732, l’auteur traite du Mystère de la Croix au sens hermétique des quatre éléments et de la Pierre Philosophale. Son traité est plein de surprises agréables pour le quêteur de l’Absolu. Il est suivi des poèmes en latin « L’hortulus sacer » signifiant « Le jardin sacré » ou « L’enclos sacré de la fleur hermétique« .

38.50 

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De l’Incarnation de Jésus Christ, exposée en trois parties : 1. Comment le verbe éternel est devenu homme et de la vierge Marie 2. Que nous devons entrer dans les souffrances l’agonie et la mort du Christ 3. De l’arbre de la foi chrétienne

28.50 

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Genèse, constitution et évolution de l’Homme et de l’Univers / Mondes visibles et invisibles / Vie après la mort et réincarnation / Développement spirituel de l’homme et Initiation. Ce livre s’adresse à tous ceux qui pressentent et recherchent une vérité au-delà des apparences matérielles. Le lecteur y découvrira la dimension cosmique de sa vie quotidienne à travers les sujet abordés tels que : l’Homme et ses corps subtils, l’existence après la mort, la réincarnation, la responsabilité et la loi de causalité, la préparation à l’initiation, la genèse du cosmos, le Christ et Sa mission… L’enseignement des Rose-Croix, répondant à une aspiration profonde de l’humanité actuelle, a été donné à Max Heindel pour être diffusé le plus largement possible. Il guidera le lecteur dans l’exploration de l’univers fantastique dans lequel se déroule l’aventure humaine. Il donnera une vision cohérente de l’évolution, du passé le plus lointain à un futur à peine concevable et aidera à épanouir, dès à présent, les potentialités mises en germe en chacun de nous depuis l’aube des temps. La Rose-Croix œuvre pour que naisse un âge nouveau où raison et foi, science, art et religion, s’unissent pour faire fleurir Paix et Fraternité sur Terre.

24.90 

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Alchimiste, théologien, médecin, Paracelse (1493-1541) joue un rôle important dans l’histoire de la médecine, de la philosophie, des religions. Les trois textes constituant cet ouvrage sont publiés pour la première fois en France. Archidoxes rend compte de ses expériences alchimiques, La Philosophie aux athéniens de la place de l’Homme dans la création, du sens de sa vie et de sa mort, du mystère du temps et de celui de Dieu, Commentaires des Aphorismes d’Hippocrate laisse apparaître la profonde unité de l’œuvre, toute entière tournée vers la recherche de l’harmonie universelle du monde. Ils sont une excellente introduction à une compréhension de l’oeuvre et de la vie de l’un de ceux qui a le mieux contribué à vulgariser les trésors du platonisme, de l’hermétisme, de la kabbale. « Que personne ne s’étonne si dans nos écrits nous allons contre les vieilles opinions. Il y a notre expérience qui est maîtresse en toutes choses et grâce à laquelle nous avons vu et tout éprouvé. » Qu’on ne s’y trompe pas toutefois : Paracelse, s’il fustige l’École et remet en question l’enseignement de ses collègues – contemporains et devanciers -, reste foncièrement fidèle à l’unique et véritable tradition dénaturée sous l’entassement des savoirs profanes. Et sa vision du monde, intransmissible presque aux hommes d’aujourd’hui, brille de cette lumière cachée que l’œil ordinaire ne voit pas. Larvatus prodeo, pourrait-il dire : « Je m’avance masqué. » Mais derrière ce voile se tient son vrai visage. Et la clé de son œuvre.

20.29 

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L’histoire du courant rosicrucien. Rapport du maître envers l’élève dans la sagesse rosicrucienne. Ce livre reprend les conférences annoncées sous le titre « Théosophie selon la méthode rosicrucienne ». Il s’agit de l’antique et toujours nouvelle sagesse qui, d’une époque à l’autre, reste égale à elle-même. Cette méthode s’adresse à l’esprit humain et traite de rapports de la culture avec le temps présent. Elle s’efforce de présenter les vérités théosophiques de manière qu’elles puissent être comprises par tout un chacun. La connaissance s’adresse à celui qui s’efforce de développer les forces spirituelles qui sommeillent en lui. Une sagesse que l’on peut mettre en pratique dans sa propre vie, voilà ce que peut donner la méthode de recherche rosicrucienne.

31.00 

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