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Edition Flammarion La scène est au Pirée. Attablés dans la maison du vieux Céphale, Socrate et quelques amis entreprennent de discuter des récompenses promises au juste dans l’au-delà. Qui peut le mieux cerner l’essence de la justice ? La sagesse traditionnelle, les mythes anciens semblent impuissants et Socrate a vite raison des prétentions du sophiste Thrasymaque. Alors s’amorce avec Glaucon et Adimante, les frères de Platon placés en position d’interlocuteurs philosophes, un long entretien qui, de la justice dans la cité, remonte vers la justice de l’âme. L’histoire d’Athènes traverse sans cesse ce dialogue puissant, où la proposition d’une cité parfaite et de la royauté des philosophes est à la fois la réponse à la tourmente politique de la démocratie grecque et la recherche métaphysique des vertus de l’âme et des objets de la raison. « Dans la traduction et le commentaire que je présente ici, j’ai cherché à construire l’équilibre le plus rigoureux possible entre une lecture centrée sur l’histoire et une autre qui prend la métaphysique comme foyer principal. Un des effets de cette perspective est d’éviter une position trop courante aujourd’hui, la dépolitisation de l’œuvre. L’inquiétude de celui qui aspire à la justice, Platon ne cesse de le rappeler, n’est-elle pas indissociablement éthique et politique ? » -Georges LEROUX

10.00 

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Editions Fayard – Le Livre de Poche En écrivant ses Pensées, Marc Aurèle bâtit en lui-même une citadelle inaccessible aux troubles des passions. Mais cette citadelle, où règne la sérénité, n’est pas une tour d’ivoire dans laquelle il se réfugierait en un égoïsme transcendant ; elle est bien plutôt à la fois le haut lieu, d’où l’on accède à un immense champ de vision, et la base d’opérations qui permet d’agir au loin. Autrement dit, les Pensées sont le livre d’un homme d’action, qui cherche la sérénité, parce qu’elle est la condition indispensable de l’efficacité, et pour qui l’action humaine n’a de valeur profonde et durable que si elle s’insère dans la perspective du Tout de l’Univers et de la communauté de tous les hommes. Une telle attitude n’est autre que le stoïcisme lui-même, précisément tel qu’Epictète l’avait révélé à Marc Aurèle. C’est pourquoi la présente introduction aux Pensées de Marc Aurèle pourra être lue en un certain sens comme une introduction au stoïcisme antique. N’y aurait-il pas finalement un stoïcisme éternel qui, à travers le temps et l’espace, serait l’une des attitudes possibles de la conscience humaine ?

8.60 

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(3CD) – lu par Michel Duchaussoy Si un livre sonore semble incontournable, il s’agit bien des « Pensées de Pascal ». Texte essentiel, délicat et mystérieux, il est constitué d’éléments épars jamais réunis par l’auteur. La voix de Michel Duchaussoy est profonde et respectueuse de l’œuvre. Les Pensées, apologie d’une religion chrétienne au XVIIe siècle est l’œuvre ultime de Pascal. Elles se proposent de convaincre le libertin comme le croyant d’entrer plus avant dans le mystère de Jésus. A cette fin sont mises en œuvre plusieurs stratégies rhétoriques qui sont autant de moyens de toucher les hommes dans leur diversité. Pascal part d’une hypothèse, qui est de croire en Dieu qui est le créateur du monde : c’est le fameux pari de Pascal ! Michel Duchaussoy prend le parti non pas de convertir, mais d’amener à peser les Pensées. Sa lecture est réflexive : « J’ai découvert que tout le malheur des hommes vient d’une seule chose, qui est de ne savoir pas demeurer en repos, dans une chambre ».

30.00 

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Coffret 3CD – Livret 20 pages illustrées – texte intégral lu par Michel Aumont Le banquet de Platon est un écrit datant de 380 av JC. Il s’agit d’une réception, une fête mondaine où l’on boit, l’on mange et où l’on philosophe … sur l’Amour (Eros). La connaissance, c’est-à-dire la recherche de la vérité que l’on trouve au fond de soi, ne naît pas d’un simple enseignement, mais de la manière dont on éprouve et recueille les fruits d’une expérience, d’une réflexion… L’auditeur découvre que sous la forme tragi-comique, Platon fait dévoiler par les protagonistes de son dialogue les mystères de l’amour, au sens d’Éros, l’Amour supérieur. Le personnage du dialogue, qui fait l’éloge du philosophe Socrate, est aussi celui qui aura eu dans sa vie à supporter l’accusation de sacrilège pour avoir mutilé les statues des Hermès. Aux révélations des mystères d’Éros, on peut donc ajouter ici les révélations sur Socrate, formulées par un politicien ivre, Alcibiade, bientôt poursuivi pour sacrilège. Michel Aumont fait le choix intellectuel de s’emparer de l’œuvre avec le naturel nécessaire pour rendre intemporel et accessible ce texte fondateur de la philosophie occidentale.

30.00 

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Illustrations de Sandro Botticelli – Traduction de Jacqueline Risset. Écrite entre 1307 et 1321, la Commedia représente l’humanité en quête du bonheur terrestre et du salut dans l’autre monde. Lorenzo di Pier de’ Medici, cousin de Laurent le Magnifique et lui-même mécène éclairé, commande à Sandro Botticelli l’illustration de « La Divine Comédie » à la fin des années 1400. Dans La Divine Comédie, Dante raconte son périple, lors de la semaine pascale de l’an 1300, à travers l’Enfer, le Purgatoire et le Paradis. Les illustrations tout en finesse de Botticelli donnent corps à Dante, Virgile et Béatrice au cours de leur voyage initiatique. L’artiste florentin, fasciné par la beauté mystérieuse du poème de Dante, consacre de nombreuses années à cette œuvre monumentale. Ses dessins réalisés à la pointe de métal sur parchemin, repris à l’encre et mis partiellement en couleurs, confirment le long cheminement de Botticelli et sa profonde imprégnation des chants de l’Enfer, du Purgatoire et du Paradis. Ainsi, l’un des plus grands artistes de la Renaissance italienne va mettre tout son génie au service de ce chef d’œuvre de l’humanisme chrétien. Ces œuvres au destin tumultueux – en partie conservées dans le secret de la bibliothèque du Vatican – sont aujourd’hui rassemblées grâce à cette édition exceptionnelle : les 92 dessins de Botticelli, qui n’ont jamais été exposés ni reproduits en couleurs, sont présentés chacun en face du chant qu’il illustre et accompagnés d’un riche commentaire explicatif. Un ouvrage monumental qui rassemble deux œuvres exceptionnelles du patrimoine de l’humanité. En 2009, ce livre a reçu le prix des Lecteurs Diane de Selliers.

68.00 

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12.90 

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Cette édition des Pensées veut être aussi fidèle que possible aux intentions de Pascal, en particulier par l’établissement du texte entièrement relu sur le manuscrit et par les notes. Celles-ci présentent, en les citant in extenso, ce qui est une originalité de cette édition, l’ensemble des lectures sur lesquelles s’appuie la réflexion de Pascal. Les Pensées ne sont pas un livre posthume, ce sont les papiers d’un mort, d’un homme qui sait et qui croit au moment où la mort interrompt l’Apologie de la religion chrétienne. Dire ce qu’a été cet homme-là, tel est le sens de l’édition de Michel Le Guern qui a été couronnée par le Prix de l’édition critique.

8.60 

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Légende dorée, légende des siècles, bible ou génie du paganisme, voici une œuvre qui, en douze mille vers, conte deux cent trente et une histoires de métamorphoses ; elles remontent, pour beaucoup, à l’origine du monde. Ovide, dans ces poèmes épiques et didactiques, nous a donné, des origines à Jules César, un des grands textes sur la genèse de l’humanité. La variété des styles, de l’horreur et du fantastique à l’élégie amoureuse, enchante le lecteur autant que Les Mille et Une Nuits. La grandeur de la Rome impériale, de l’Empire d’Occident s’y reflète. Les Métamorphoses sont l’une des sources principales de la littérature et des arts occidentaux. Comme les fontaines de Rome d’où l’eau ne cesse de jaillir, Les Métamorphoses sont à la fois un monument et une source de la culture européenne.

10.90 

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Introduction philosophique de Christian Fleischl Deux ans avant sa mort, en 1668, Jan Amos Comenius délivra au monde ce « testament » spirituel. Né dans une communauté spirituelle libératrice, il en devint assez rapidement le dirigeant, et prit la direction de la deuxième vague de la Rose-Croix du XVIIe siècle. Comenius nous incite à une exploration de la pédagogie thérapeutique spirituelle moderne. Dans L’unique nécessaire, nous voyons qu’aucun redressement profond de l’humanité ne peut ni ne pourra se faire si les trois aspects, corporel, psychologique et spirituel de l’homme aussi bien individuel que social ne sont pas sérieusement pris en compte. Connaissance de ce qui pour l’homme est nécessaire au cours de sa vie, de sa mort et après sa mort ; qu’il n’est donc pas utile de se soucier de la frivolité du monde et qu’il est bon de se consacrer à l’unique nécessaire.

19.50 

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« Lecteur : attention tu ne t’ennuieras pas », nous prévient Apulée. Il était une fois un dénommé Lucius. Plutôt brave, un peu roublard. Notre Lucius, curieux de pénétrer les mystères de la magie, se retrouve transformé en âne, et bien des vicissitudes s’annoncent à lui pour retrouver sa condition humaine. Nerval voyait dans ce roman une « poétique réalisation des phénomènes les plus frappants du cauchemar ». Mais il faut aussi reconnaître qu’Apulée s’est bien amusé en route, et nous invite à en faire de même. Suivons-le dans ses variations sur cet âne tantôt lubrique, tantôt savant. La vision grotesque d’un homme transformé en âne engage une vision du monde : l’instabilité générale, liée aux variables humeurs des dieux et aux caprices de la Fortune, détermine un remue-ménage universel. Cette mobilité métaphysique se traduit esthétiquement par un pot-pourri de genres, de tons, un brassage d’évènements et de personnes, qui constituent tout l’intérêt de ce surprenant roman. Une fable allégorique dévoilant les mystères initiatiques antiques.

8.10 

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Peut-être Héraclite d’Ephèse (520-460 ?), dont nous ne savons presque rien, a-t-il de son vivant écrit un livre sur la nature. Les auteurs anciens en ont conservé une centaine de brèves citations, énigmatiques, qui sont autant d’oracles prononcés sur le monde, le feu qui le constitue et le changement perpétuel auquel tout est éternellement soumis. Ces « fragments », qui sont ici rassemblés et commentés avec quelques-uns des témoignages anciens relatifs à la vie et à la doctrine de ce solitaire que les auteurs anciens nommaient l' »Obscur », montrent un effort inédit : en s’appuyant sur les acquis de la science de la nature qu’avaient élaborée ses compatriotes de Milet (Thalès ou Anaximandre, par exemple), Héraclite exige des hommes qu’ils abandonnent les rêves de leur existence ensommeillée pour vivre enfin à la mesure de la réalité qui les entoure. Il ne faut plus vivre comme nos parents, comme si le monde était autre chose que l’harmonie des contraires et des mouvements que révèle une connaissance enfin conforme à la nature. Un siècle plus tard, l’Athénien Platon donnera le nom de « philosophes » à ceux qui aspirent ainsi à ordonner la réforme des modes de vie à la connaissance savante de la réalité. Héraclite fut sans doute le premier d’entre eux.

8.40 

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Comment parler des origines ? Comment dire ce que furent la naissance de l’univers, celle de l’homme, celle de la société ?
Du Timée au Critias, la réponse ne varie pas : c’est à un discours qui constitue son objet que revient la tâche explicative. D’un côté, la cosmologie du Timée qui cherche les conditions d’une connaissance du monde sensible. De l’autre, le récit de la guerre qui opposa l’Athènes ancienne à l’Atlantide, relaté par deux fois (Timée, Critias) ; ou comment aussi naît un mythe toujours présent à notre imaginaire d’hommes modernes. Platon raconte ici des histoires et fonde la méthode scientifique. Poète ou philosophe ? Il ne choisit pas. « 
Ayant été doté des vivants mortels et immortels et ayant atteint ainsi sa plénitude, il est né notre monde, vivant visible comprenant les vivants visibles, dieu sensible, image d’un dieu intelligible, très grand, très bon, très beau, et très parfait, ciel unique qui est le seul de sa race « .

9.90 

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