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Éditions L’Harmattan

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« L’image de l’homme que nous offre la psychologie moderne n’est pas seulement fragmentaire, elle est misérable. En réalité, l’homme est suspendu entre l’animalité et la divinité ; or la pensée moderne, qu’elle soit philosophique ou scientifique, n’admet pratiquement que l’animalité. » Le propos de cet ouvrage est de réaffirmer la noblesse native de la nature humaine déiforme. L’apanage fondamental de l’homme est en effet l’ouverture de son intelligence à la connaissance métaphysique, c’est-à-dire sa faculté de connaître et aimer Dieu – et par suite le Beau, le Bien et le Vrai. Cette faculté détermine le sens du sacré, de la prière et de la contemplation. Toutes choses sont alors reconduites à leur source divine comme autant de théophanies. Ainsi le symbole parle-t-il à notre intelligence et la création est-elle rendue à sa transparence métaphysique originelle. Il s’agit donc de corriger et parfaire l’image de l’homme, aujourd’hui mutilée, pour rendre compte de sa vraie nature. C’est cela ce que l’auteur croit pouvoir appeler la « transfiguration de l’homme ».

14.00 

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Que faut-il entendre par « Religion pérenne » ? Pour Frithjof Schuon, la pérennité de la religion dérive de l’absoluité et de l’éternité de sa vérité ultime. Quant au mot « religion », au singulier, il désigne à la fois l’essence de toutes les traditions authentiques et le caractère d’obligation et d’intégralité que le lien religieux comporte. Le but premier de l’ouvrage est donc de décrire la Réalité Divine. Pour cela, il est nécessaire de lever certains des voiles confessionnels qui cachent la Vérité pure. Ainsi l’auteur montre que l’introduction de biais moraux, de zèle obédientiel ou de « sublimisme » mystique en théologie et spiritualité chrétiennes et musulmanes nuit trop souvent à l’intelligibilité du message central de ces religions. Illustrant à la fois les aspects essentiels et fragmentaires des religions formelles, le chapitre final apporte des éclaircissements précieux sur la question complexe des états posthumes.

14.50 

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La Voix divine, nous disent les mythes et traditions, a créé le monde. Le chant des voix humaines lui répond. Orphée, l’initié des Mystères grecs, personnifie les pouvoirs de la musique. De nos jours, le matérialisme scientiste qui nie l’harmonie cosmique est démenti par la science « holistique » qui rejoint la sagesse ancestrale. Au confluent de la physique contemporaine et de la métaphysique traditionnelle, de la cosmologie et de l’anthropologie, de la musicologie et de l’ethnomusicologie, cet ouvrage contribue à ce nouveau paradigme en élucidant les arcanes de l’harmonie musicale. Il lui restitue sa dimension symbolique et spirituelle et éclaire l’évolution confuse de la musique occidentale depuis le début du XXe siècle.

42.50 

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Introduction philosophique de Christian Fleischl Deux ans avant sa mort, en 1668, Jan Amos Comenius délivra au monde ce « testament » spirituel. Né dans une communauté spirituelle libératrice, il en devint assez rapidement le dirigeant, et prit la direction de la deuxième vague de la Rose-Croix du XVIIe siècle. Comenius nous incite à une exploration de la pédagogie thérapeutique spirituelle moderne. Dans L’unique nécessaire, nous voyons qu’aucun redressement profond de l’humanité ne peut ni ne pourra se faire si les trois aspects, corporel, psychologique et spirituel de l’homme aussi bien individuel que social ne sont pas sérieusement pris en compte. Connaissance de ce qui pour l’homme est nécessaire au cours de sa vie, de sa mort et après sa mort ; qu’il n’est donc pas utile de se soucier de la frivolité du monde et qu’il est bon de se consacrer à l’unique nécessaire.

19.50 

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