Transfiguration Et Transmutation

Le processus de la naissance d’un nouveau type humain

Francisco Casanueva Freijo

Éditions du Septénaire

Chapitre 1 : La montagne de l’Esprit

Introduction

Parler du but, des objectifs de l’Ecole de la Rose-Croix d’Or est relativement simple. Expliquer qu’il s’agit de parvenir à un état de vie immortel, à un état de conscience libre de toute forme d’illusion et de dépasser positivement toute forme de peur, d’inquiétude et de crainte, est chose facilement compréhensible. Car qui pourrait préférer la mort à la vie ? La peur au bonheur ? Et qui ne serait pas d’accord pour dire qu’il s’agit là de buts magnifiques ?

Mais n’y a t’il pas déjà sur cette planète beaucoup, beaucoup trop de groupes qui proposent de semblables objectifs ?

Cependant il n’est pas seulement question de présenter des objectifs, mais plutôt les moyens pour les atteindre. Car un objectif peut être sublime, mais s’il n’est pas réalisable dans la pratique, à quoi cela sert-il de le défendre ?

Nous pensons en outre que le fait de proposer des objectifs irréalisables, c’est-à-dire des objectifs qui soient justes mais avec des méthodes erronées, inadéquates ou irréalistes, impossibles à appliquer, est le meilleur moyen de créer malheur et anxiété.

Il est donc très important d’aborder l’essence même de la méthode de la Rose-Croix, car nous sommes tous des êtres humains d’aujourd’hui, c’est-à-dire des personnes ayant développés une extrême capacité logique-analytique et qui, par là même, ont laissé en chemin une grande part de leur intuition et ont perdu le sens magique de la vie.

Par conséquent, il se peut que nous décidions d’entreprendre quelque chose, d’assumer quelque chose ou simplement d’avoir de la sympathie pour quelque chose que nous ne soyons pas capables de comprendre avec notre intellect.

De même, lorsque l’intellect établit la justesse de quelque chose, cela ne signifie pas pour autant que nous soyons sur la même longueur d’onde que cette chose. Pour qu’il en soit ainsi, il est de plus nécessaire que notre cœur, la structure fondamentale de nos sentiments, accepte également la vérité de ce qui est proposé. Or cela, il le fait selon sa propre “logique”, généralement incompréhensible pour l’intellect.

Enfin, il est aussi nécessaire que la volonté, la source essentielle de notre énergie vitale, se mobilise avec persévérance, avec une intention et une orientation fermes et pures.

Ce circuit triangulaire : compréhension rationnelle, sentiment et volonté est le mécanisme central de notre vie et c’est pour cela que la Rose-Croix envisage un processus initial également triple, que nous nommons “les trois premières marches de la Gnose quintuple”.

Nous en déduisons que la quatrième marche représente la pratique elle-même et la cinquième, l’atteinte du but.

Dans le chapitre qui suit, nous allons nous concentrer sur la première marche, celle de la compréhension rationnelle ou du discernement relatif à la méthode de l’Ecole Spirituelle moderne.

Soulignons encore un aspect essentiel.

En général, quand nous parlons de méthode, nous faisons allusion à des techniques, pratiques et exercices. Ce qui veut dire qu’en faisant telle ou telle chose ou en étudiant beaucoup, nous atteignons le but proposé. Souvent il est même ajouté "sans effort" !

La méthode de la Rose-Croix est une méthode qui requiert des efforts, qui n’est pas facile et qui demande en outre un maximum de notre temps disponible, c’est-à-dire toute notre vie.

Comme vous pouvez le constater notre souhait ici est d’être le plus clair possible et de parler avec une totale transparence.

Vous comprendrez que le fait d’accéder à un état de vie si élevé, ou tout du moins de s’en rapprocher le plus possible, n’est pas quelque chose à considérer comme une simple distraction, pendant notre temps libre.

Vous savez par expérience que plus le but que l’on se propose d’atteindre est élevé, plus importants seront l’effort et le temps que nous devrons y consacrer.

Et pourtant nous ajoutons aussi que l’activité qui conduit au but de la Rose-Croix ne requiert rien de spécial, c’est-à-dire que quiconque met en pratique la méthode de notre école a une façon de vivre identique à celle de tout un chacun : nous travaillons, nous avons une famille et comme tout le monde, nous sommes absorbés du matin au soir par notre désir de survivre dans la jungle de la société de consommation.

Cette pratique ne requiert pas non plus une formation culturelle, intellectuelle ou professionnelle particulière, ni un niveau financier élevé.

Peut-être vous demandez-vous maintenant : “Alors de quoi s’agit-il ? Si d’un côté, on nous dit qu’il faut y consacrer tout son temps et que de l’autre, on nous dit n’avoir rien à lui consacrer... Comment faut-il comprendre cela ?” Cette question met en évidence un terrible paradoxe et en effet, ce que nous vous disons est paradoxal.

Pour cette raison, prenons appui sur les grands maîtres des paradoxes, les Maîtres Zen, et plus concrètement le patriarche bouddhiste chinois Huang-Mei, du VIème siècle av. J.C., qui dit ceci :

“Notre méthode est l’absence de toute méthode.

Ce que nous décrivons comme méthode

est en réalité l’absence de méthode.

Nous ne devons rien faire de particulier pour atteindre le but

et une méthode sans rien de particulier à faire est toujours la véritable méthode.

Cela signifie que l’application de la véritable méthode,

c’est n’appliquer rien de particulier”.

Nous espérons qu’à la lecture de cet ouvrage vous parviendrez à vous forger une première idée, simple mais profonde, de la nature du travail auquel nous faisons référence.

L’ascension de la Montagne Sacrée

En tous temps et en tous lieux, l’image de la montagne fut utilisée comme symbole du chemin spirituel et son sommet comme celui de l’aboutissement du processus, d’un couronnement.

Depuis l’Inde ancienne avec le mont Meru — situé par certains au pôle nord et par d’autres dans l’Himalaya — en passant par le mont Ararat de Noé, l’Horeb ou le Sinaï, lieu sur lequel Moïse reçut les tables de la Loi, le mont Tabor où Jésus transfigura ou encore les monts des Oliviers et du Golgotha, une longue série de monts et de montagnes ont toujours représenté, de par la logique de leur forme, l’état le plus élevé que l’être humain puisse atteindre. Elles illustrent aussi les difficultés inhérentes à toute ascension, les efforts que doit fournir tout voyageur en route vers la Lumière.

Dans d’autres cultures, le mont naturel est remplacé par un mont érigé par l’homme, comme les pyramides d’Égypte ou d’Amérique centrale par exemple.

Plus proche de nous, nous trouvons Montségur pour la tradition Cathare et Montréal de Sos pour la tradition du Graal.

Et Jean de la Croix, parlant de la même et unique réalité à propos du mont Carmel écrit : « la montagne de l’Esprit, masculine par sa verticalité et féminine par son inviolabilité ».

Il y a cependant un facteur essentiellement ésotérique dans ce symbole sacré : la montagne de l’Esprit est dans ce monde, au milieu de ce monde et elle possède une structure matérielle. L’ascension doit donc être réalisée par des êtres vivants.

Ceci exclut totalement la supposition erronée selon laquelle le chemin spirituel serait un processus postérieur à la mort du corps physique.

Entrer dans le chemin spirituel et en commencer l’ascension sont deux actes qui doivent être réalisés ici et maintenant. Si notre existence actuelle devait prendre fin avant que nous n’ayons atteint le sommet, il nous serait possible alors de poursuivre l’ascension dans les plans supérieurs de notre planète. Mais pour cela il faut avoir déjà établi un contact sensoriel avec le but.

Il est essentiel que vous gardiez toujours présent à l’esprit cet axiome de notre philosophie.

La double pyramide septuple

Une Ecole Spirituelle est aussi représentée par une montagne ou une pyramide. En ce qui concerne l’Ecole Spirituelle de la Rose-Croix d’Or, nous parlons d’une double pyramide septuple, composée d’une structure visible et d’une autre, invisible, chacune d’elles étant septuple.

La lecture de cette brochure place son lecteur au pied de la montagne formée par l'Ecole de la Rose-Croix d'Or et précisément, à l'extérieur de sa structure invisible septuple.

Par ailleurs, comme vous le savez, les grandes ascensions requièrent une importante phase préalable concernant

- tout d’abord, les préparatifs : il ne s’agit pas seulement de réunir les vivres et les vêtements nécessaires, mais également d’être dans une forme physique adéquate ;

- ensuite, le recueil d’informations fiables relatives au trajet, telles que des références sur les personnes l’ayant déjà parcouru ;

- enfin, pour tenir compte de l’acclimatation nécessaire au cours de l’ascension, la prévision de divers campements intermédiaires avant l’arrivée au sommet.

L’argument de base de la Transfiguration repose sur le fait que notre personnalité, c’est-à-dire l’ensemble des corps visibles et invisibles qui la composent et sont en interrelation à l’intérieur de notre corporéité matérielle, est le fruit de la nature biologique de cette planète. Celle-ci s’exprime au moyen des forces séminales masculines et féminines qui, par leur union, donnent naissance à l’homme et la femme que nous sommes.

C’est dans cette personnalité que s’incarne l’étincelle divine, le noyau de l’être spirituel.

Cette étincelle divine est l’expression individualisée de la divinité universelle.

Lorsqu’elle s’incarne dans la personnalité, c’est une semence différente de la semence biologique qui s’y manifeste.

Pour que cette graine d’être humain divin puisse germer, elle doit entrer en contact avec le fluide sanguin de la personnalité. Elle ne peut cependant le faire que si celui-ci possède un niveau élevé de pureté et de luminosité.

Toute personne qui mène une vie pleine de convoitises et de passions, a fortiori si sa conduite dénote une absence totale de sens éthique, ne saurait disposer d’un fluide sanguin adéquat pour cette intention de germination.

La plupart du temps, cette graine ne sort donc pas de sa léthargie pendant toute la période de son incarnation.

Il s’agit, en conséquence et en tout premier lieu, d’atteindre un état sanguin adéquat qui puisse permettre la germination de la semence de l’Esprit en nous.

Ceci constitue la première phase du processus de la transfiguration.

Supposons que cette première étape ait lieu.

Alors, à partir de ce processus de germination, nous voyons surgir dans l’être humain une nouvelle structure de lignes de force extrêmement lumineuse, ressemblant à une magnifique sphère dont les points de concentration sont parfaitement connectés.

Lorsque nous observons une plante, nous voyons sa partie visible, la structure formée par le tronc, les branches, les feuilles, les fleurs et les fruits.

Nous pouvons aussi imaginer la partie invisible constituée par les racines dans la terre comme étant exactement le symétrique de la partie perceptible à nos yeux.

Nous voyons alors globalement une structure très complexe, plus ou moins sphérique, qui a surgi de la graine.

Il en est de même avec la semence de l’étincelle divine : une structure plus ou moins sphérique et très complexe jaillit d’un noyau unique central et forme le système osseux, nerveux et circulatoire d’un nouveau corps.

Son centre se trouve dans le cœur de notre corps physique.

Vers ce centre convergent les deux êtres qui nous constituent : la personnalité naturelle et l’être spirituel.

Celui qui prend conscience de son état d’être double et de la cohabitation en lui de deux foyers de vie — l’un périssable et l’autre immortel — entre alors dans la deuxième phase du processus.

Les deux premières étapes se déroulent au pied de la montagne de l’Esprit  tandis que la phase suivante, la troisième, marque le début de l’ascension.

Cette troisième phase est l’une des plus compliquées, car le grimpeur prend progressivement conscience que dire est une chose, mais que faire en est une autre, que l’assimilation théorique est très différente de la réalisation pratique.

Précédemment, lors des deux premières phases, le processus n’exigeait pas de participation active consciente particulière, comme c’est par exemple le cas pour la formation et le développement du bébé dans le sein de sa mère. Mais la situation change totalement à la naissance du bébé.

Les deux êtres en nous interagissent au niveau du système nerveux neurovégétatif et du subconscient, ce qui a déjà des effets notables sur notre vie quotidienne.

Le marcheur au pied de la montagne de l’Esprit ignore cependant l’origine des pensées, sentiments et intuitions qui surgissent inopinément dans sa conscience. Il les trouve étranges autant qu’inhabituels.

Il s’intéresse à des choses sans importance pour le commun des mortels et qui, de plus, n’ont aucune signification pour sa vie matérielle.

Mais le voici maintenant arrivé au campement de base, sur les contreforts de la montagne, où un petit groupe de personnes décidées se prépare à l’ascension.

Dans ce premier campement, on contrôle l’équipement et on vérifie que les conditions de base requises pour la montée sont bien réunies.

La première partie du chemin le conduit jusqu’à mi-hauteur de la montagne.

Elle n’est pas très difficile mais elle est longue.

Nos muscles commencent à souffrir, nous nous sentons à l’étroit dans nos chaussures. Tantôt il fait très froid et nous ne sommes pas assez couverts, tantôt il fait trop chaud mais on ne peut rien y faire.

Alors inévitablement, nous viennent et nous reviennent à l’esprit les questions suivantes :

« Qu’est-ce que je suis venu faire ici ?

J’étais si tranquille à la maison !

En plus, je ne vois pas du tout le sommet. Que peut-il bien y avoir là-haut ?

Et si on m’avait trompé ? Et si tout ça n’était qu’un leurre de plus ? »

Cet état d’esprit se trouve aussi chez les autres grimpeurs car de telles pensées vont et viennent dans les groupes de marcheurs débutants, passant de l’un à l’autre.

Voilà pourquoi cette troisième phase de l’ascension est celle de l’épreuve.

Enfin, une partie des grimpeurs arrive au deuxième campement établi à mi-hauteur.

La quatrième phase commence alors.

C’est la phase intermédiaire, l’échelon central de l’échelle à sept degrés.

Au cours de la troisième phase, nous avons vécu une intense épuration dans les processus psychiques relatifs à la peur, au doute et à l’orientation de la vie.

Certains mécanismes qui se trouvaient jusqu’ici totalement sous la domination du moi personnel — avec toutes les peurs, les faiblesses et les ignorances qui forment notre égocentricité — ont été remplacés par un état d’âme nouveau.

En effet si nous sommes arrivés jusqu’au deuxième campement, au début de la quatrième étape, c’est parce que nous avons su imposer des limites à notre interminable activité analytique basée sur une série quasi infinie de suppositions, et aussi parce que nous avons démasqué une partie de nos peurs, celles qui nous empêchaient le plus d’agir.

Dès lors, en nous s’est développée une disposition à aider les autres et en particulier ceux qui nous accompagnent dans notre ascension.

Tout cela a permis un rapprochement important des deux structures corporelles en notre être. Elles ont déjà en commun quelques circuits, en particulier le système hormonal qui, comme vous le savez, est très en relation avec notre état d’âme et notre vitalité.

Cependant notre conscience continue à être entièrement limitée à l’intérieur de la personnalité naturelle et c’est dans cet état que nous arrivons au deuxième campement.

Pour la première fois, nous ressentons les effets de l’altitude.

La composition de l’air que nous respirons a changé.

Une atmosphère différente règne sur ce campement.

Cette nouvelle atmosphère a un effet de frein sur l’habituelle agitation intérieure de l’être humain moderne.

Elle insuffle en lui la nécessité de prendre les choses avec calme, avec sérénité.

Nous devenons plus réfléchis, plus enclins à méditer, à appréhender les choses en profondeur.

Ce qui est extérieur n’exerce plus sur nous une attraction aussi intense ou du moins ne nous interpelle plus autant.

L’aspect théorique de l’ascension est dépassé. Maintenant, l’expérience pratique existe réellement.

Nous pouvons désormais constater que tout ce qui nous est arrivé jusque là s’est déroulé selon les explications données avant l’ascension par les marcheurs plus expérimentés. Et cela nous donne encore plus confiance dans le projet.

Il se passe alors quelque chose de très important.

Dans un moment de sereine méditation où nous sommes adossés à un rocher, le regard perdu dans les hauteurs mais en réalité orienté vers l’intérieur de soi, nous voyons soudain les nuages s’écarter et le temps d’un instant, nous apercevons le sommet de la montagne.

C’est un moment fugace car les nuages reviennent très vite encercler le sommet.

Nous nous frottons les yeux, pensant que nous avons rêvé.

Mais non, ce n’est pas un rêve !

La cime enneigée nous est bien apparue là-haut dans toute sa splendeur, dans une intense blancheur réfléchissant irrésistiblement la lumière d’un autre soleil, un soleil différent de celui que nous connaissons.

Le grimpeur se lève d’un bond. Il aimerait se mettre en chemin tout de suite mais les instructeurs, conscients de ce qu’il vient de vivre, lui disent avec l’habituel humour des grimpeurs spirituels que tout en haut il est impossible de respirer, qu’il doit encore développer de nouveaux poumons.

Comme vous le savez sûrement, les poumons ont une fonction essentielle dans la vie ; leur sens ésotérique recouvre une telle signification qu’un livre entier serait à peine suffisant pour en montrer l’importance.

Ce que nous pouvons déjà dire, c’est qu’ils jouent un rôle essentiel dans tous les mécanismes de formation de notre conscience.

C’est ainsi que dans la quatrième phase, le grimpeur développe la capacité de respirer dans l’atmosphère du monde spirituel, sans pour autant perdre la faculté de respirer dans l’atmosphère ordinaire de notre monde.

Par conséquent, trois aspects se développent au cours de cette phase :

- d’une part la perception de son propre monde intérieur et de la première lueur du sommet,

- d’autre part la structure de lignes de force de l’être spirituel ; cette structure englobe déjà complètement la personnalité biologique en une interaction intense avec celle-ci, même si le système cérébro-spinal et les processus de la conscience continuent à être imperméables à son influence. Sans aucun doute, cette première perception du sommet a été ressentie comme un tremblement de terre par le lacis des certitudes intellectuelles. Le “je sais que je ne sais pas” commence à s’établir en tant qu’attitude tandis que simultanément se dissout le noyau de la vanité humaine.

- Enfin un intense sentiment de solidarité commence à se développer avec ceux qui, dépourvus d’orientation et de guide, errent encore dans la vallée. Nous nous rappelons notre passé et nous constatons les profonds changements qui se sont opérés dans notre propre être, alors même que nous n’avons parcouru que la moitié de la montagne. Et dans notre mental surgissent de nombreuses idées sur la façon de leur venir en aide. La miséricorde spirituelle naît en nous.

Lorsque tous ces processus — et d’autres encore que nous ne mentionnerons pas pour le moment — ont atteint un point de maturation déterminé, l’invitation à entrer dans la cinquième phase retentit.

Cette phase est essentielle car nous devons entièrement transpercer l’anneau de nuages pour arriver au troisième campement.

Or celui-ci n’est pas visible depuis le deuxième campement et nous ne distinguons pas non plus très bien le chemin qui y mène.

En effet il n’existe pas de chemin clairement tracé car les conditions ne le permettent pas. Certains passages frayés auparavant sont aujourd’hui recouverts de neige, d’autres de pierres.

En outre, pendant la traversée de ces zones nuageuses à visibilité restreinte, des orages éclatent fréquemment, nous obligeant souvent à modifier notre trajet.

Dans ces moments là, les idées arrêtées ne sont d’aucune utilité et il faut improviser à partir des valeurs acquises au fil de notre progression.

Le plus important, c’est de maintenir le contact visuel avec nos compagnons de route car dans cette phase, s’isoler ou se perdre peut nous être fatal.

Cette cinquième phase fut décrite au Moyen-Âge comme étant la conquête du Saint Graal ; c’est une phase de combat, d’effort intense qui nous pousse à aller jusqu’à la limite de nos possibilités.

Le troisième campement est le Château du Saint Graal.

Concrètement, l’épaisse couche de nuages qui le recouvre agit en fait comme un intense brouillard à travers lequel affluent en nous toutes les illusions, tous les fantasmes que nous hébergeons dans notre inconscient.

Et là, nous devons lutter contre eux, tel un authentique chevalier de la Table Ronde.

Cette étape est en relation avec l’ouverture du système nerveux cérébro-spinal et son intégration dans le processus de la transfiguration.

Le grimpeur spirituel arrive alors au troisième campement.

C’est là qu’il reçoit la couronne : tout le système cérébral s’ouvre à la Lumière qui l’inonde.

Ce qui auparavant était deux, est devenu un.

L’être naturel de la personnalité et l’être spirituel né de l’étincelle divine fusionnent en un seul corps.

La mort est vaincue, le grimpeur est à présent un être libre.

Quant à la sixième et à la septième étapes de l’ascension, il ne nous est pas permis de donner trop de détails, mais nous pouvons toutefois préciser la chose essentielle suivante : tout le travail qui s’y effectue se rapporte à l’aide très particulière envers tous les êtres humains se trouvant encore dans la vallée.

Le quintuple Chemin de la Gnose Universelle est ainsi réalisé avec l’arrivée au troisième et ultime campement, couronnement de la cinquième étape.

A partir de ce campement, il n’est pas difficile d’atteindre la cime, mais il n’est pas pour autant question d’y demeurer.

Ainsi au cours du processus de la transfiguration, la forme intérieure, la structure et la configuration de la personnalité ont été transformées, transmutées et transfigurées tout au long des phases de l’ascension, et ce jusqu’au-delà de la couche de nuages.

Pour les autres, l’apparence de la personne est restée la même, mais à l’intérieur d’elle se sont produites de multiples modifications très subtiles exerçant néanmoins une influence très profonde sur les processus vitaux et sur la conscience.

Chapitre 2 : La Lumière s’incarne dans l’être humain

Introduction

Dans le chapitre précédent nous avons ébauché une image générale du processus et pour cela, nous avons utilisé l’exemple de la montagne et des grimpeurs.

Nous avons essentiellement abordé les aspects individuels du sujet, en restant axé sur les deux êtres qui coexistent dans notre personnalité, l’être biologique et l’être spirituel, issus de natures et de semences différentes.

Nous allons à présent faire un pas de plus en confrontant, sur le plan des radiations et des structures atomiques, la dimension cosmique et sa contrepartie.

La Lumière a toujours été un symbole récurrent pour représenter l’action des forces divines. Toutefois, la science moderne est en train de découvrir qu’en fait, elle ne serait pas un symbole mais la réalité elle-même.

C'est pourquoi nous allons fournir quelques éléments scientifiques qui serviront à illustrer notre thème.

Transfiguration ou métamorphose

Le sommet de la montagne ne peut être perçu depuis la vallée. C'est impossible, du fait qu'il est toujours encerclé par une épaisse couche de nuages. Ces nuages représentent la vie de nos désirs et de nos émotions, de notre penser limité et fondé sur des suppositions et des conjonctures.

L'effort pour purifier la vie des pensées et des sentiments est donc, en soi, l'ascension de la montagne, et dans la même mesure où les ombres se dispersent, toute sa majesté se dessine sur la hauteur. Et au sommet, la Lumière de l'Esprit s'unit à la Lumière qui émane du grimpeur.

Comme nous l’avons déjà dit, la méthode de la Rose-Croix est la transfiguration.

Le terme transfiguration n’apparaît nulle part dans l’ancien testament et seulement à deux reprises dans les évangiles, au chapitre 17 de l’Évangile de Matthieu et au chapitre 9 de celui de Marc.

Le mot grec figurant dans les premiers écrits évangéliques est celui de metamorphosis. Dans la tradition grecque, il est utilisé pour décrire le processus par lequel les Dieux “transfigurent” en hommes afin d’être au milieu d’eux, pour se rendre visibles ou pour atteindre leurs objectifs.

Il arrive parfois qu’ils empruntent une forme humaine pour traiter avec les hommes, ou bien une forme animale, ou encore celle d’un lac ou d’une rivière.

Dans ce type de métamorphose, l’identité essentielle des dieux et déesses est recouverte par une forme, par une apparence déterminée qui n’a aucune incidence sur leur nature réelle.

De nombreuses formes de métamorphoses se produisent également dans la nature.

On peut par exemple considérer les changements d’état de l’eau en fonction de la température comme des métamorphoses.

Mais il en est d’autres beaucoup plus frappants.

Au Moyen Âge, les cathares utilisaient couramment l’image de la chenille qui se transforme en papillon. Ce phénomène, facilement observable dans la nature, non seulement illustre parfaitement le thème de la transfiguration mais donne en même temps l’image d’un être rampant à terre qui se transforme en un être aérien, tout comme l’homme terrestre est appelé à devenir un homme céleste. Personne ne songerait à considérer comme un miracle ce développement de la vie ordinaire.

Certaines légendes font aussi allusion à ce processus de transfiguration ; c’est le cas par exemple d’un conte bien connu, celui de la Belle et la Bête dans lequel un crapaud se transforme en prince grâce au baiser d’une jeune fille noble. La belle, tout comme la jeune fille, est le symbole de l’âme immortelle qui, par sa force d’amour, transfigure l’homme terrestre.

Toutes ces croyances, mythes et légendes évoquent un processus réel qui n’a rien de miraculeux.

Au cours de la métamorphose spirituelle, la forme extérieure, c’est-à-dire notre apparence corporelle, n’est pas particulièrement affectée par le processus. Du moins les changements apparents sont si ténus que seule une personne qui ne nous aurait pas vus depuis des années pourrait les remarquer.

Mais pourquoi parlons-nous de transformation si en réalité la forme ne change pas ?

Nous avons tous déjà vu ces édifices dont les anciennes façades, emblématiques d’une certaine époque, sont laissées intactes tandis que l’intérieur est démoli et entièrement transformé selon l’architecture moderne.

De la même manière la forme extérieure, ce que nous appelons “notre corps”, n’est en réalité qu’une illusion d’optique. Notre cerveau ne peut pas appréhender la forme véritable des choses, leur structure réelle.

Dans le plan de vie où se déroule notre existence, la matière a une fréquence vibratoire très basse, ce qui provoque une très grande résistance au passage de la lumière et produit les couleurs et les ombres que nous percevons ordinairement.

De plus, nos sens ne captent qu’un spectre très limité de fréquences et par conséquent notre cerveau ne reçoit que des parcelles, des impressions fragmentaires de la réalité environnante.

C’est à partir de ces fragments qu’au fil des millénaires l’humanité a édifié une image du monde. Cette image nous a été donnée de multiples façons par transmissions successives ; le résultat en est une codification très conditionnée qui fut établie bien avant que nous ayons reçu la capacité de raisonner.

Voilà pourquoi les scientifiques modernes nous disent que la réalité que nous percevons est le résultat de la projection de notre propre conscience sur notre entourage, sur l’univers qui nous environne.

Et voilà aussi pourquoi seules les mentalités les plus brillantes pourraient déchirer ce filet de conditionnements. Car pour ce faire il faut une énergie personnelle incroyablement puissante, une forte ténacité et bien sûr, de puissants instruments si l’on veut établir de nouveaux concepts sur le comportement de la matière dans l’univers et ses caractéristiques spatio-temporelles.

Tout cela confirme ce que les sages de toutes les époques ont affirmé : la réalité telle que nos sens la perçoivent est une illusion.

Si vous prenez le gland d’un chêne dans votre main et, le montrant à quelqu’un, vous dites : “Regardez le magnifique chêne que j’ai dans mes mains”, vous vous exposez à être immédiatement repris et corrigé par votre sagace interlocuteur. Pourtant, votre phrase serait juste si vous perceviez ce gland avec les “yeux” d’un être humain ayant parcouru le chemin de la transfiguration. Car pour un tel être, le “temps qui passe” prend une signification toute autre et au fond, ce qui sépare le gland du chêne, de l’arbre sorti de terre, n’est rien d’autre que le “temps qui passe”.

Le Mystère des rayonnements

De nombreuses forces et radiations, outre celles que nous sommes capables de percevoir, agissent en nous. Nous ne nous référons pas seulement à celles que nous ne voyons ni n’entendons. Car nous savons qu’il en existe d’autres, comme par exemple les rayons ultraviolets que nous ne voyons pas, bien qu’ils puissent nous brûler la peau.

Non. Nous voulons parler des forces et des radiations au sujet desquelles nous n’avons aucune information et qui cependant existent et agissent de manière constante.

Schématiquement, ces forces peuvent être classées en deux groupes, selon leur origine.

Le premier groupe comprend à la fois les forces et radiations issues de notre biosphère et d’autres forces provenant de l’extérieur de cette même biosphère, mais qui ont subi une altération lors du passage dans notre atmosphère. Cette dégradation provoque un affaiblissement considérable de leur fréquence vibratoire, faute de quoi — soit dit en passant — elles nous auraient détruits !

Le second groupe de radiations et de forces provient d’une autre dimension planétaire, nous pourrions presque dire d’un univers parallèle partageant le même espace que celui que nous percevons.

Notre propre univers est configuré selon une formule spatio-temporelle déterminée, dont nous ne pouvons percevoir que les trois dimensions spatiales ainsi que la dimension temporelle.

La science actuelle considère le temps comme étant la quatrième dimension.

Nous préférons dire que le temps et l’espace ne peuvent en aucun cas être séparés et que pour cette raison, le temps est implicite dans les trois dimensions spatiales.

Partant de là, nous pouvons dire, dans un contexte déterminé, que "l’autre" univers auquel nous venons de faire allusion est un continuum spatio-temporel basé sur une formule à quatre dimensions spatiales, dans lequel le temps intervient de façon totalement différente que dans le nôtre.

L’humanité tout entière devra, à plus ou moins longue échéance, passer dans cette autre dimension de l’existence.

Toutefois, le passage d’un univers à l’autre n’implique pas que nous devions, pour nous rendre dans ce plan-là, « délaisser » ce plan-ci.

D’ailleurs, actuellement sur cette planète, nombre d’espèces animales vivent dans un univers différent du nôtre, dont la formule spatio-temporelle, basée sur deux dimensions, fait qu’elles n’ont pas la moindre idée du temps qui passe.

Pourtant cela ne nous empêche pas de nous percevoir mutuellement, même si d’évidence nous ne nous comprenons pas, ou du moins si nous ne les comprenons pas...

Il est donc également possible que dans ce même espace, sur cette même planète, habitent des êtres  qui se trouvent déjà existentiellement dans l’univers quadridimensionnel  et partagent pourtant avec nous le même cadre de vie.

Nous parlons ici d’un saut évolutif qualitatif qui est en cours de réalisation, même s’il se fait naturellement de façon très lente, comme toutes les choses de la nature.

Dans le monde actuel, le nombre de personnes chez lesquelles nous pouvons percevoir les éléments de configuration psychique propres à cette future phase ne cesse d’augmenter. Mais elles le vivent très souvent de manière dramatique à cause de leur incapacité à s’adapter à la norme dominante.

Nous pensons par exemple aux enfants indigo.

Une école spirituelle ne peut naître et se développer que si elle est capable d’établir un canal de lumière entre ces deux univers parallèles, et faire en sorte que ce canal soit utilisable* *dans les deux sens.

Mais une telle école doit aussi disposer d’une structure protégée, de façon à ce que les forces et les radiations qui affluent depuis l’autre univers vers le nôtre ne se répandent pas dans la biosphère de notre planète sans avoir auparavant été pour ainsi dire « humanisées » par le groupe des collaborateurs qui la composent.

C’est cela la montagne !

La montagne sacrée est à la fois le canal de lumière et l’échelle par laquelle une personne née selon les conditions du plan d’existence tridimensionnel peut monter jusqu’à la septième marche ou porte du plan d’existence quadridimensionnel.

Cette traversée n’est pas un voyage physique, ni astral, ni mental et n’a rien à voir avec le passage d’une personne décédée dans le royaume des morts.

Cette traversée est une série successive de transfigurations et de consolidations permanentes qui permettent la métamorphose d’un être humain provenant du monde tridimensionnel en un habitant du monde quadridimensionnel, appelé par les religions le « Royaume des Cieux » ou « la maison du Père où il y a de nombreuses demeures » et par la philosophie bouddhiste, le Nirvana.

Ce processus continu de transformation intérieure a une incidence sur tous les fluides et organes de la personnalité biologique et plus spécifiquement sur les trois fluides fondamentaux : le fluide sanguin, le fluide nerveux et le fluide hormonal.

Le facteur dirigeant de tout ce processus gît enfermé dans le mystère de la lumière.

Comme nous l’avons dit précédemment, la lumière que nous percevons est en réalité un phénomène réfléchi et très polarisé par la résistance des états de la matière de notre biosphère.

Mais il existe une lumière provenant de l’autre dimension de l’existence, généralement appelée Esprit ou « Esprit Saint » dans le christianisme.

C’est une lumière pure, sans ombre ni variation d’intensité, porteuse d’une information très différente de celle qui est transportée par la lumière terrestre.

Et lorsque cette lumière, la lumière de la Sophia, de la sagesse, rencontre le miroir adéquat, elle peut réfléchir son plan libérateur.

Dans la tradition orientale, on parle de l’Âme Diamant.

Cette image pourrait paraître simplement poétique car le diamant est un cristal extraordinairement pur autant que résistant. Mais il est aussi le produit d’une transfiguration, d’une métamorphose.

Le carbone est, comme vous le savez, l’élément essentiel de la vie organique : en l’absence de carbone, il n’y a pas de vie.

Il est présent dans le règne minéral sous forme de graphite. C’est un minéral bien connu, très tendre et de couleur noire.

La structure moléculaire du graphite est hexagonale et bidimensionnelle, d’où sa fragilité.

Le diamant est aussi du carbone minéral pur, mais sa différence essentielle avec le carbone consiste en ce que ses atomes sont regroupés en molécules sous forme de tétraèdres, c’est-à-dire de quatre triangles équilatéraux organisés selon les trois dimensions de l’espace.

Ceci montre clairement que les mêmes substances, structurées selon un plan dimensionnel différent, acquièrent des propriétés et des qualités très différentes !

En ce qui concerne l’être humain, la lumière divine exige que la structure atomique personnelle soit transfigurée selon un tout nouveau plan architectonique. De cette manière surgira en nous l’Âme Diamant, le pur miroir de la Sophia, dont la réfraction se déploiera en une gamme chromatique complètement nouvelle donnant lieu à de nouvelles formes et à de nouvelles fonctions.

Le miroir représente aussi la conscience humaine transformée par ce processus qui provient de l’état immortel de l’âme.

Lorsque le grimpeur spirituel est touché par cette lumière et qu’elle s’incarne en lui, il lui devient possible d’entrer dans la phase finale de l’ascension et de triompher de la mort.

Le lieu dans lequel cette lumière se concentre est la zone cérébrale de l’hypophyse, point d’interconnexion essentiel entre le système hormonal et le système nerveux. Depuis ce foyer sont envoyées les instructions nécessaires dans l’organisme humain tout entier afin d’ouvrir le système cellulaire à de nouvelles substances.

C’est ainsi que se construit le nouveau corps de l’être humain immortel.

Les activités de l’Ecole Spirituelle de la Rose-Croix d’Or opèrent à l’intérieur de ce septuple système transformateur, de façon à ce que chaque élève reçoive toujours les forces et les radiations provenant de l’autre plan d’existence, en fonction de sa propre réalisation personnelle.

Ainsi, nul ne reçoit plus que ce dont il a besoin, mais aussi jamais moins. Cela est assuré par un dispositif  qui s’appuie sur la capacité d’attraction magnétique propre à chacun et ne peut être l’objet de décisions arbitraires prises par des tiers.

En un mot, celui qui par son propre effort s’élève jusqu’à un point déterminé de la montagne, reçoit les forces relatives à ce point. Autrement dit, ces forces ne peuvent être activées si l’on se trouve encore un mètre plus bas.

Les collaborateurs du Lectorium Rosicrucianum, assurés qu’un jour tous les êtres humains accompliront leur propre métamorphose, s’efforcent dès à présent de voir dans la graine l’arbre complet de demain.

Chapitre 3 : Seule la Lumière conduit à la vie

Introduction

Jusqu’ici, nous avons abordé le chemin de la transfiguration sous divers angles et dans différents contextes.

Nous nous sommes d’abord placés face à la montagne de l’Esprit et en vue de son ascension, nous avons évoqué les préparatifs indispensables, l’adaptation nécessaire aux conditions de l’Esprit. Nous avons également abordé le rôle de l’école spirituelle en tant que station transformatrice des forces divines, authentique sein maternel qui engendre les âmes.

Nous nous sommes ensuite approchés un tant soit peu des mystères des radiations et nous avons surtout essayé de rendre compréhensible l’idée que dans l’enseignement universel, ce que nous appelons monde divin est un plan universel régi par un nombre plus restreint de lois que le nôtre, mais dont les effets sont beaucoup plus grands. Aussi tout manquement à leur égard entraîne de sérieuses conséquences.

Dans cette dimension supérieure de l’existence, l’espace et le temps sont vécus tout à fait différemment que dans notre monde ordinaire et la vie s’y manifeste dans une plénitude éternelle.

C’est pourquoi nous pouvons dire que ce monde divin est en réalité la Vie même et qu’en comparaison, notre existence ici-bas n’en est qu’un succédané, qu’une apparence mortelle.

C’est pourquoi certains mystiques comme Jakob Böhme ont appelé notre monde « la nature de la mort ».

La lumière de ce plan supérieur possède une vibration et une intensité très élevées ; les résistances qu’elle rencontre sont donc pratiquement nulles. Tout y est instantané et donne ainsi la sensation d’être dans l’omni-conscience.

Cela ne veut pas dire que parvenus à ce plan nous soyons à la fin de notre trajet universel, ni que nous ayons acquis la toute-puissance et l’omniscience.

Mais le fait que chaque question reçoive une réponse instantanée génère l’impression de tout savoir, même si ce n’est pas le cas.

Nous disions également qu’« entrer dans le monde divin » et, par conséquent, « sortir de ce monde actuel » ne signifie pas se déplacer dans l’espace et le temps, ces notions n’étant que des images linéaires, résultat des projections de nos concepts spatio-temporels actuels.

Celui qui, grâce à la transfiguration, fait irruption dans la quatrième dimension — le nouveau « Ciel-Terre » dont parle l’Apocalypse de Jean — reste présent parmi nous, relevant du même espace. Car l’espace universel est le même pour tous les univers, bien que celui qui ne dispose pas des organes corporels adéquats — fruit de la transfiguration — ni de la conscience mercurienne ou de l’Ame Esprit — fruit de l’incarnation du Logos dans l’être humain — ne puisse percevoir ce nouveau Ciel-Terre, ni y vivre, ni même le comprendre.

Et cependant il est bien là, plus proche de nous que nos propres mains.

Nous allons à présent approfondir le thème de la transfiguration en nous appuyant sur le symbolisme chrétien, et cela pour deux raisons principales.

Tout d’abord parce que le christianisme ésotérique — nous ne parlons pas du christianisme théologique propre aux institutions ecclésiastiques — est la base dans laquelle s’enracine la spiritualité occidentale et constitue, selon nous, la révélation adéquate pour l’étape actuelle du développement humain.

Les images et les pensées induites par ce courant spirituel, fortement intégrées dans notre mentalité et dans notre sang, doivent être maintenant extraites du monde inconscient et portées jusqu’au plan de la conscience lucide.

Si ce travail d’épuration et de vivification fait défaut, les schémas religieux finissent par germer, par fermenter et bloquer tôt ou tard le développement de l’Âme Esprit.

La deuxième raison pour laquelle nous nous référons au symbolisme chrétien, c’est qu’en tant qu’Ecole Rose-Croix nous nous devons d’accueillir l’héritage de la Rose-Croix comme une impulsion surgie au sein du christianisme. Notre but est de démontrer que dans cette impulsion réside la plus pure des traditions spirituelles issues du lointain passé,  celle de la doctrine hermétique qui fut incorporée au christianisme par l’intermédiaire de la tradition grecque ainsi que de groupes gnostiques spécifiques du milieu alexandrin.

Nous aurions pu tout aussi bien utiliser la symbolique hindoue, taoïste, bouddhiste ou islamique.

Mais comme le concept de transfiguration est mentionné de façon très explicite dans les évangiles chrétiens, nous voulions être fidèles à son origine.

Il est étrange que Luther, en traduisant et revisitant la Bible, n’ait pas conservé le terme de transfiguration et l’ait remplacé par «élucidation» ou «illumination», alors que la terminologie grecque de metamorphosis n’a aucun lien avec le mot «illumination».

Cet exemple nous montre à quel point il est nécessaire d’épurer les textes qui retracent notre tradition spirituelle de toutes les altérations et interprétations qui, au fil des siècles, ont été introduites par des théologiens, membres de différentes obédiences. Ces interprétations montrent que malgré toute la puissance de leur intellect, beaucoup de ces théologiens étaient dépourvus d’intuition spirituelle.

Matérialisation du champ de lumière et de force de l’Esprit universel

Pour apprendre à nager il faut se jeter à l’eau.

Tout enseignement théorique qui ignorerait le fait que sans entrer immédiatement en contact avec la matière étudiée, il ne saurait y avoir de véritable apprentissage, est irrémédiablement voué à l’échec.

Par conséquent, pour conquérir la Vie de l’Esprit, il faut vivre la Vie de l’Esprit. Seule la Lumière conduit à la Lumière ; seule la Vie conduit à la Vie.

L’intitulé « seule la Lumière conduit à la Vie » a été choisi dans une intention bien précise.

Placé dans un contexte ordinaire, il signifie : « on ne peut apprendre à nager que dans l’eau ».

Mais il signifie plus précisément que les moyens et la fin doivent former une unité et être en syntonie.

On ne peut ignorer que l’une des corruptions éthiques ayant causé le plus de ravages et continuant encore à en faire aujourd’hui est la devise jésuite selon laquelle « la fin justifie les moyens ».

Nous n’allons pas entrer dans une analyse de ce propos ni en observer les terribles effets car nous nous éloignerions de notre thème ; mais nous l’évoquons ici pour affirmer que nous ne pouvons pas aller vers la Lumière en appliquant les méthodes de l’obscurité.

Le langage des évangiles chrétiens repose sur deux caractéristiques de base : d’une part il est clair afin d’instruire l’ensemble des croyants en mettant par dessus tout l’accent sur le message de bonté et d’amour et d’autre part, il est extrêmement voilé, utilisant des expressions impénétrables pour la logique ordinaire.

La parabole dans laquelle Jésus condamne un figuier à se dessécher parce qu’il ne lui a pas donné de fruits alors même qu’il est clairement précisé que ce n’était pas la saison des figues, en est un exemple flagrant.

Il est évident qu’un message très secret est ici délivré.

Citons aussi quelques phrases qui semblent claires mais en réalité ne le sont pas :

« Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie. »

« Personne ne va au Père si ce n’est par moi. »

« Pendant que je suis ici, je suis la Lumière du Monde. »

Toutes ces expressions, si on les applique à une personne, sont très étranges. Mais si on fait l’effort d’imaginer Jésus Christ comme étant la montagne de l’Esprit, c’est-à-dire l’ensemble des forces de lumière et des radiations provenant du monde divin, que notre école spirituelle actualise en tant qu’école des mystères ou centre d’initiation, alors la signification de ces paroles devient toute autre.

Lorsqu’en un certain lieu de l’espace et du temps on est parvenu à matérialiser pour ainsi dire, le champ de Lumière et de Force de l’Esprit universel jusqu’à donner naissance au canal de Lumière et à l’échelle de la libération, cette situation très particulière ne saurait durer indéfiniment.

C’est pourquoi nous précisons aux candidats regroupés dans ce champ spirituel qu’ils doivent profiter de la période durant laquelle la Lumière brille si proche d’eux.

Cette Lumière est le chemin car le processus d’ascension de la montagne se déroule comme si nous suivions les rayons de la Lumière qui émanent du sommet et dans lesquels circule la sagesse divine, la vérité unique.

Cette Lumière est aussi la Vie elle-même car elle vivifie et vitalise tous les fluides de notre âme pour ensuite les transfigurer entièrement.

C’est seulement ainsi que nous pouvons parvenir au Père qui, selon l’Évangile de Jean, est le Logos, la Parole, le Verbe, c’est-à-dire la force créatrice de l’univers.

En relation avec notre sujet, nous allons maintenant approfondir les passages de l’Évangile de Matthieu, extraits du chapitre 17 :

« Six jours après, Jésus prit avec lui Pierre, Jacques et Jean, son frère

et il les conduisit à l’écart sur une haute montagne (le Mont Tabor).

Il fut transfiguré devant eux ; son visage resplendit comme le soleil

et ses vêtements devinrent blancs comme la lumière.

Et voici, Moïse et Elie leur apparurent, s’entretenant avec lui.

Pierre, prenant la parole, dit à Jésus :

« Seigneur, il est bon que nous soyons ici ; si tu le veux, je dresserai ici trois tentes, une pour toi, une pour Moïse et une pour Elie. »

Comme il parlait encore, une nuée lumineuse les couvrit. Et voici, une voix fit entendre de la nuée ces paroles :

« Celui-ci est mon fils bien-aimé en qui j’ai mis toute mon affection : écoutez-le ! ».

Lorsqu’ils entendirent cette voix, les disciples tombèrent sur leur face et furent saisis d’une grande frayeur.

Mais Jésus, s’approchant, les toucha et dit : « levez-vous, n’ayez pas peur ! ».

Ils levèrent les yeux et ne virent que Jésus seul.

Comme ils descendaient de la montagne, Jésus leur donna cet ordre :

«Ne parlez à personne de cette vision jusqu’à ce que le Fils de l’homme soit ressuscité des morts. »

Les disciples lui firent cette question :

« Pourquoi donc les scribes disent-ils qu’Elie doit venir premièrement ? »

Il répondit : « Il est vrai qu’Elie doit venir et rétablir toutes choses. Mais je vous dis qu’Elie est déjà venu, qu’ils ne l’ont pas reconnu et qu’ils l’ont traité comme ils ont voulu.

De même le Fils de l’homme souffrira de leur part. »

Les disciples comprirent alors qu’il leur parlait de Jean-Baptiste.

Ce passage est d’une extraordinaire importance. Il ne parle pas seulement de façon très claire de la doctrine de la réincarnation — bien connue des premiers chrétiens très sensibilisés aux enseignements de Pythagore — mais il nous en donne une description entièrement ésotérique, même si son apparence est celle d’une simple narration.

Voyons en premier lieu quelles sont les personnes qui gravissent la montagne : il s’agit de Jésus accompagné de Pierre, Jacques et Jean.

Ces trois apôtres représentent quelque chose de très particulier.

Nous connaissons Pierre comme étant un homme autoritaire, doté d’une très forte énergie. Droit comme un rocher, même si ce rocher chancelle parfois.

Dans ce contexte, il symbolise donc la force de la volonté de celui qui entreprend l’ascension de la montagne.

La volonté constitue la force essentielle qui soutient toutes nos décisions et intentions ; elle ne se laisse pas facilement détourner par la raison ou les émotions.

Il s’agit tout simplement de la fermeté du oui ou du non, car le candidat sait bien que la moindre faiblesse, le moindre doute au cours de sa montée le ferait chuter.

Jean quant à lui, est le disciple le plus proche du cœur de Jésus.

Il est par excellence le mystique dans la Gnose.

C’est pourquoi il symbolise ici la puissance du cœur.

Car si Jésus représente le nouvel état de l’âme né dans le cœur en tant que fruit de l’incarnation de la Parole, c’est précisément le cœur qui enveloppe et embrasse cette nouvelle force lumière.

D’où sa proximité avec Jésus.

Jean représente donc toute la vie de nos sentiments et de nos désirs.

Le psalmiste décrit merveilleusement l’état du cœur du grimpeur spirituel par ces paroles dans le psaume 42:

« Comme une biche soupire après des courants d’eau, ainsi mon âme soupire auprès toi, ô Dieu !...

Quand irai-je et paraîtrai-je devant la face de Dieu ? »

et dans le psaume 121 : « Je lève mes yeux vers les montagnes d’où me viendra le secours. »

Intéressons-nous maintenant à Jacques.

Cet apôtre représente la tête, la capacité de raisonnement.

C’est l’aspect réfléchi, plutôt silencieux et discret, qui participe à tout ce processus mais pour l’instant ne dit rien.

Dans leur unité, ces trois disciples représentent les trois centres de l’ego humain. Il ne s’agit pas toutefois d’un ego quelconque, mais de celui d’une personnalité décidée à suivre l’âme nouvellement née en elle — l’âme Jésus — là où elle le conduira tout au long des chemins de la libération.

Nous voyons ainsi que l’âme, la lumière intérieure, guide le candidat triplement actif dans son ascension de la montagne.

Et voici qu’ils arrivent pour la première fois au sommet. Là,

« Jésus fut transfiguré devant eux, son visage resplendit comme le soleil,

et ses vêtements devinrent blancs comme la lumière. »

Sur la cime du Mont Tabor, la Lumière se manifeste dans toute sa splendeur, sans voile ni entrave.

Et les trois disciples voient le prodige !

Ils voient la réalité de l’âme — le visage illuminé — et ils voient le vêtement de lumière de l’âme — ses vêtements qui deviennent blancs comme la lumière.

Devant leurs yeux éblouis apparaissent Elie et Moïse.

Ces deux personnages représentent ici la Fraternité universelle des âmes renées, toujours active dans notre plan de vie au service de tous ceux qui ne l’ont pas encore rencontrée.

L’âme immortelle parle avec eux mais les disciples n’entendent pas, ne comprennent pas ce qu’elle leur dit.

Ils ne comprennent pas non plus ce qui se passe et c’est pour cela qu’ils proposent d’établir un campement à cet endroit.

Mais leur trouble ne fait qu’augmenter car :

« Comme il parlait encore une nuée lumineuse les couvrit. Et voici, une voix fit entendre de la nuée ces paroles :

“Celui-ci est mon Fils bien-aimé en qui j’ai mis toute mon affection : Écoutez-le ! ” »

La voix de l’Esprit relié à l’âme nouvelle se fait entendre.

L’âme — Jésus — s’unit au Père — l’Esprit.

Ainsi se manifeste l’Âme Esprit : Jésus devient Jésus Christ.

Les disciples pensent qu’ils ont atteint le but, mais Jésus leur demande de le suivre à nouveau jusque dans la vallée. Ils le suivent bien sûr car le processus est encore loin d’être achevé.

En effet, ce qui vient de se passer sur la cime du Mont Tabor, c’est la transfiguration de l’Âme. Maintenant, c’est la transfiguration du corps qui doit être entreprise.

Cela signifie que les trois disciples doivent transfigurer eux aussi.

Ce n’est pas seulement l’âme qui doit transfigurer mais aussi la personnalité elle-même, avec son triple ego.

Pour cela, le candidat va être guidé par la Lumière qui s’est maintenant incarnée, incorporée au système de la personnalité.

À partir de ce moment, Jésus-Christ assume tout le travail et Jean Baptiste — le précurseur — se retire (on dit qu’il est décapité parce que l’Âme Esprit prend alors la tête du système humain).

Le candidat, témoin de l’incarnation de la Lumière, assume à présent son travail dans la vallée.

Le processus entier de la transfiguration de la personnalité est en réalité un processus alchimique de transmutation : les métaux denses sont transmutés en métaux nobles, le plomb est transformé en or. Et simultanément le candidat apprend à préparer l’élixir de vie, la force vitale qui guérit les âmes.

C’est seulement en étant au service de son prochain, en s’oubliant soi-même, que l’on réussit à neutraliser la force de gravité de la matière dense et à anéantir toute inclination égocentrique. Car la grande tentation est toujours de vouloir la Lumière pour soi, de vouloir la retenir : « Seigneur, il est bon que nous soyons ici ; si tu le veux, je dresserai trois tentes, une pour toi, une pour Moïse, et une pour Elie ».

Mais telle n’est pas l’intention de la Lumière.

La vie divine veut se propager, elle veut partager, se donner.

Car la vie divine, c’est l’amour et l’amour est la clé de la liberté.

C’est l’amour qui donne sans rien attendre en retour.

En effet ce don porte en lui l’accomplissement total du processus de la transfiguration dont le but n’est autre que l’abandon de l’ancien afin que naisse le nouveau.

La nature divine, tout comme notre propre nature, n’accepte pas le vide et pour cette raison elles tendent toujours à combler les espaces.

Aussi, lorsqu’au cours de l’ascension de la montagne, le grimpeur parvient à se défaire des convoitises et des désirs de la vie matérielle, la Lumière vient combler ce vide.

La Lumière conduit à la Lumière.

La Vie donne la vie.

Le Chemin est le but.

Chaque pas, chaque phase de notre existence est donc une expérience complète de la transfiguration qui nous conduit progressivement, sans effort ni pression et selon un parcours en spirale septuple, jusqu’à atteindre la plénitude sur le mont Golgotha.

Du triple processus alchimique qui se réalise sur ce mont du Crâne, au sommet de la tête, jaillit enfin le pur corps de lumière, le corps immortel.

Ce corps peut se manifester dans toutes les dimensions de l’espace et du temps, et ainsi réaliser toutes les œuvres de la Lumière en tout et en tous.

C’est cela le but. C’est cela le chemin.

La Lumière conduit à la Vie.

Conclusions

Ce livret traite d’un sujet essentiel pour l’école spirituelle de la Rose-Croix d’Or. Il est le fruit du travail d’idéation de notre école durant de nombreuses décennies.

Nous ne prétendons cependant pas avoir été exhaustifs mais plutôt l’avoir présenté au lecteur à la manière d’un tableau impressionniste. Comme pour celui-ci, les images et les idées créatrices n’apparaissent pas au seul regard intellectuel qui les examine et les perçoit alors comme des points décousus.

Pour prendre de l’eau dans les mains, il faut former un récipient avec les paumes ; l’eau ne peut pas être prise par poignées car elle s’écoule toujours entre les doigts.

Notre espoir est que tous les êtres humains se mettent en marche le plus rapidement possible vers la Lumière car c’est la seule vraie solution à tous les problèmes planétaires.

Tant qu’il n’en sera pas ainsi, cette vallée de l’existence restera une vallée de larmes et de souffrances. Et nul être, même s’il possédait tout, ne saurait être vraiment heureux au milieu de ceux qui vivent dans le malheur.

Transfiguration Et Transmutation

1. Chapitre 1 : La montagne de l’Esprit

1. Introduction

2. L’ascension de la Montagne Sacrée

3. La double pyramide septuple

2. Chapitre 2 : La Lumière s’incarne dans l’être humain

1. Introduction

2. Transfiguration ou métamorphose

3. Le Mystère des rayonnements

3. Chapitre 3 : Seule la Lumière conduit à la vie

1. Introduction

2. Matérialisation du champ de lumière et de force de l’Esprit universel

4. Conclusions