Le caducée d’Hermès (Mercure), est un symbole aux significations variées. La plus haute et la plus puissante est celle de la transfiguration de l’être qui, après de multiples pérégrinations à travers les différents courants de vie, se retrouve dans le monde de la matière parvenu à son ultime degré d’évolution, et accomplit le chemin spirituel du retour à son origine : le monde divin.

Texte fondateur du Lectorium Rosicrucianum

La dénomination Lectorium Rosicrucianum vient de l’antique nom de « Rose-Croix » ou « Christian Rose-Croix ». Selon le Lectorium Rosicrucianum, ce nom n’a jamais été le patronyme d’un être humain ayant réellement existé, mais représente une orientation spirituelle déterminée.

Nous nous appelons Rose-Croix pour exprimer que nous voulons faire de Christ Jésus l’élément vivant de notre vie et parcourir concrètement son chemin. C’est ce qu’exprime le nom de « Christian ».

Le chemin de Christ est une voie, une méthode, un comportement, une disposition religieuse orientée sur « le travail de la rose. » La rose est un principe latent déposé en chacun de nous sur la base duquel il est possible de retrouver la filiation divine. Ce principe existe en tout homme.

Selon les indications de l’antique sagesse – l’Enseignement Universel – le « travail de la rose » dans la force et la grâce du Christ, permet à quiconque le souhaite d’atteindre le but grandiose pour lequel il est né : redevenir un enfant de Dieu.

Selon le Prologue de l’Évangile de Jean : « À tous ceux qui L’acceptent, Il donne le pouvoir de redevenir enfant de Dieu. » Le nom de « Christian Rose-Croix » est l’expression de cette aspiration.

Préface

Aujourd’hui, d’innombrables hommes et femmes sont en quête d’un « ailleurs », d’une vie meilleure et absolue. Le voyage en Orient, réel ou symbolique, serait la réponse aux questions existentielles, comme dans ce roman d’Hermann Hesse où tous sont en marche et recherchent une vérité qu’ils pressentent.

Une étude récente démontre que plus de 15 % de la population française appartient déjà à ce nouveau groupe sociologique : les « créatifs culturels ». Ces citoyens ouverts au développement personnel, à la recherche de soi et à la spiritualité vivent dans un système de valeurs et de comportements nouveaux.

Le terme de « Rose-Croix » n’est pas neutre : il attire, fascine même souvent les intuitifs ou, au contraire, provoque un mouvement de rejet en ceux qui ressentent la nécessité d’un engagement spirituel à la mesure de son but fantastique.

De nos jours, la tradition orientale du Bouddhisme – proche sous certains aspects de la Gnose – est pleinement acceptée par le monde occidental. La sagesse millénaire du Bouddha trouve une place grandissante dans nos sociétés très organisées et envahies par une technologie omniprésente. Beaucoup s’interrogent : « Comment vivre au quotidien ce que je ressens intérieurement ? Comment réaliser concrètement mon aspiration intérieure à la spiritualité ? »

Or les trois joyaux de la tradition bouddhiste du « Bouddha », du « Dharma » et de la « Sangha », c’est-à-dire l’Envoyé, l’Enseignement et la Communauté – constituent, en Orient comme en Occident, le trésor de toute école spirituelle. C’est la formule qui permet la réalisation de l’Esprit dans l’ici et maintenant : l’« Unité », la « Liberté » et l’« Amour ». Le triple joyau qui orne le front serein du Bouddha figure aussi en bonne place dans la chambre aux trésors de la tradition occidentale.

L’impulsion spirituelle à l’origine de la Rose-Croix toucha l’Europe voici quatre siècles. Trois écrits, les « Manifestes de la Rose-Croix », virent le jour et annoncèrent à l’Europe un renouveau total de la conscience et de l’âme humaine dans ses expressions d’art, de science et de religion : une réformation du monde. Les idées hermétiques, alchimiques et mystiques concernant la régénération spirituelle de l’être se faisaient à nouveau connaître.

Ce fut une révolution dont les écrits rosicruciens constituèrent la trame. Mais les idées rosicruciennes de réformes furent interdites : désormais donc, elles animèrent des sociétés secrètes et franc-maçonnes en Angleterre, en Allemagne, aux Pays-Bas, en Italie et également en France où, un siècle et demi plus tard, une autre révolution se préparait dans les cercles francs-maçons, autour des valeurs universelles de « Liberté, Égalité et Fraternité » devenues l’emblème même de la nation française.

Les fondateurs de la Rose-Croix d’Or, fraternité de la Gnose des temps présents, ont eux aussi puisé au trésor gnostique intemporel afin d’établir les bases d’un enseignement renouvelé, adapté aux particularités de notre époque, et créer ainsi une communauté de chercheurs de vérité.

Il apparaîtra clairement au lecteur que les fondateurs d’une école spirituelle – à l’identique du Bouddha et de tous les grands en esprit –, ne recherchent ni pouvoir ni gloire personnelle, mais ils s’effacent derrière leur œuvre : la création d’une structure d’enseignement purement spirituelle et d’une communauté de travail au sein de laquelle cet enseignement peut être réalisé.

Ils reçurent l’aide puissante d’une liaison avec la tradition des écoles des mystères par leur rencontre avec l’historien ariégeois Antonin Gadal (1877 – 1962). Antonin Gadal – lui-même initié par Adolphe Garrigou, homme politique connu en Ariège – fut le dernier détenteur d’une tradition secrète remontant au XIIIème siècle : le développement de la pure vibration de l’Église des Bons Chrétiens, plus connue sous le terme d’hérésie cathare. Cette liaison, revivifiée par la Rose-Croix d’Or, fut matérialisée le 5 mai 1957 par l’inauguration à Ussat-Ornolac, dans la vallée de l’Ariège, du monument de la Triple Alliance de la Lumière.

Cinquante ans plus tard, le travail de l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or peut se résumer comme étant la possibilité offerte d’une liaison de première main avec le monde de l’Esprit. Cette liaison permet à tout chercheur sincère de faire lui-même l’expérience de la réalité de l’Esprit puis, sur cette base, de l’accomplir concrètement.

Dans cet ouvrage, Konrad Dietzfelbinger nous présente de manière détaillée les étapes de cet accomplissement tel qu’il peut être vécu intérieurement par tout membre de l’École de la Rose-Croix d’Or, au sein de la « communauté spirituelle des temps présents » du Lectorium Rosicrucianum.

Notre souhait est que cette œuvre de référence puisse apporter à tous les chercheurs qui s’intéressent à la tradition rosicrucienne, les clartés utiles à la juste orientation de leur quête.

Introduction

« Tout ce qui n’est pas vérité est condamné à mourir. Est appelé à vivre tout ce qui naît de l’éternel cœur solaire du Père. »

Jan van Rijckenborgh, « L’Appel de la Fraternité »

La nostalgie

Une des questions fondamentales est la suivante : comment puis-je vivre selon mon Être vrai, selon mon identité réelle ? L’identité réelle est en l’homme cet élément éternel dont il est tout à fait inconscient, mais qui le pousse à devenir conscient et à s’accomplir. Comme le dit la Bible, c’est « l’image de Dieu »[1] non encore manifestée.

L’homme possède aussi une identité apparente, faite de désirs, d’intérêts et de compromis égocentriques. La question que pose la vie concernant l’être réel ne cherche pas à sonder comment cette identité apparente se réalise, ni comment les besoins et les intérêts égocentriques pourraient être satisfaits ou rendus conformes aux convenances.

Cette question de l’être réel remet précisément en cause une vie qui n’aurait d’autre souci que la satisfaction des besoins, des intérêts et des convenances. Il s’agit de savoir si cette vie correspond vraiment à l’être intérieur, à ses réelles possibilités et au Vrai Soi.

Face à cette lancinante question, à cette poussée intime, l’être humain dispose de multiples réponses pour réaliser son identité propre. En règle générale, on peut affirmer que les choses auxquelles il aspire n’apaisent pas sa nostalgie et qu’il va ainsi de déception en déception. On mise sur la carrière, le pouvoir, la fortune et la réussite, qui ne sont que des aspects de l’identité apparente. Mais si grands soient-ils, jamais pouvoir, fortune, sécurité et réussite n’ont apporté la moindre réponse à l’appel intérieur.

Torturés par cette nostalgie, beaucoup espèrent trouver une issue dans les relations mutuelles. Mais ces sentiments élevés d’harmonie, d’amour, de confiance et de reconnaissance, ont-ils jamais assouvi le désir de réaliser son Vrai Soi ? La nostalgie d’une vie de l’être profond peut aussi se projeter dans la connaissance scientifique, le progrès ou la technologie, dans l’édification de systèmes sociaux ou des activités humanitaires au service des défavorisés. Là encore, rien de durable ne peut s’accomplir. La plus haute connaissance scientifique, la technologie la plus pointue, le meilleur système politique et l’aide humanitaire la plus dévouée ne donnent pas accès à une vie du Vrai Soi.

La foi religieuse va tenter à son tour d’apaiser cette tension intérieure. Les exemples abondent.

Beaucoup d’hommes religieux, il est vrai, se croient en principe sauvés. Ils remarquent toutefois qu’en dépit de leur foi et de leurs rites, l’expérience d’une vie en harmonie avec l’éternité leur fait encore cruellement défaut.

C’est pourquoi ils projettent cette vie après la mort, dans l’espoir qu’ils pourront enfin jouir de ce qu’ils n’ont pas connu de leur vivant, c’est-à-dire la réalisation de l’être véritable à l’Image de Dieu.

Mais pourquoi « l’Image de Dieu », pourquoi le divin, les vertus telles que l’amour infini, la sagesse et la liberté devraient-elles subitement se démontrer après la mort alors qu’elles faisaient défaut durant la vie ? Nous les projetons dans une après-vie, car nous sommes persuadés qu’elles sont irréalisables de notre vivant. Mais elles le sont tout autant après la mort !

Un nombre grandissant de croyants en prend conscience. Ils se tournent vers les méthodes ésotériques afin de réaliser le Vrai Soi dans le présent car ils croient possible, par exemple, d’éveiller et d’entraîner les organes supra-sensoriels dans l’espoir qu’ils puissent donner accès à la Vie réelle, et que le Vrai Soi apparaisse et s’exprime.

Si nous approfondissons ces voies, nous nous rendons très vite compte que la plupart d’entre elles n’atteignent jamais le but visé en raison des conditions exigées. Ainsi, les méthodes et exercices qui se proposent d’affiner et de cultiver l’intellect, les sentiments et la volonté égocentrique, sont inaptes à épanouir l’être intérieur.

Les qualités ainsi développées ne sont pas celles de l’être intérieur. Aboutiraient-elles à un élargissement de la conscience jusqu’à d’autres dimensions, il ne s’agirait encore ici que d’un développement de l’ancien état d’être. La vie nouvelle authentique tant attendue ne s’exprimerait pas pour autant.

D’autres méthodes fonctionnent à l’opposé. Elles ne proposent ni affinement ni culture des facultés égocentriques, mais au contraire un « lâcher prise » conscient afin que d’autres forces, jusque-là latentes, puissent émerger. Mais il reste à déterminer sur quels plans et pour quelles forces, l’abandon des aspects égocentriques de la personnalité serait accepté. Dans de nombreux cas, il ne s’agit pas d’un « lâcher prise » au profit de l’être véritable, mais simplement du moyen de forcer le passage vers des domaines totalement étrangers à l’être profond.

Si l’homme s’ouvre à ce « monde des morts » et en attend signes et inspiration, s’il se tourne vers ces soi-disant « sphères supérieures », devenant ainsi le « médium » de leurs influences et de leurs « messages », il en éprouvera certainement des résultats, des perceptions et des émotions inédites. Mais son être profond, véritable, n’en restera pas moins fermé !

La paix

Si tous ces efforts et ces méthodes ne permettent pas l’accomplissement de la vie de l’être profond, comment celle-ci peut-elle se réaliser ?

Dans un premier temps, il s’agit de prendre conscience de la vanité de ces tentatives, du caractère sans issue de ces voies, et de les délaisser. Dès ce moment, l’étincelle du Vrai Soi peut se faire connaître à la conscience et, progressivement, s’éveiller à la Vie. Beaucoup parmi ceux qui cherchent la vie de l’Être véritable passent ou sont passés par cette expérience après de nombreuses tentatives dans les domaines matériels, religieux ou ésotériques.

Ils pressentent leur identité véritable et savent d’expérience que ni le bonheur matériel – idéel ou passionnel – ni une liaison avec l’au-delà – les prétendues « sphères supérieures » – ne peuvent l’accomplir. Ils cessent alors de continuer dans cette direction, font table rase des idéaux et tentatives d’amélioration, et recherchent la paix intérieure, seule condition à l’émergence et à l’épanouissement du Vrai Soi.

Il ne s’agit ici ni d’une forme quelconque de quiétisme ni d’un retrait dans un coin secret de sa vie intérieure loin de tous, mais d’une observation lucide du monde, sans prise de parti pour l’une ou l’autre cause. Ceux que l’expérience a conduits à ce comportement ne sont pas des résignés. Bien au contraire !

Toute leur énergie s’oriente, dans une attente calme et lucide, sur un état d’éveil d’où ils peuvent observer tout ce que la vie leur donne à voir dans les multiples relations des choses entre elles. Ils offrent ainsi un espace de plus en plus grand à l’impulsion naissante de l’Être véritable.

Cet état d’éveil et d’attente consciente fut décrit tout au long de l’histoire du monde. Dans le « Tao Te King », Lao Tseu fait allusion au « non-faire » du sage.[2] Loin d’être de l’oisiveté, le « non-faire » est le renoncement à toute action conduisant la vie sur des voies sans issue. C’est ainsi que « Tao » croît en l’homme.

Pour le Bouddha, c’est l’anéantissement de l’identification au monde de l’ici-bas et de l’au-delà. C’est savoir que la Vie véritable ne peut naître des activités fondées sur les cinq sens, comme c’est le cas dans notre monde d’apparences. Il s’agit là d’activités qui mettent en jeu le corps, les perceptions, les sentiments, les pensées et la conscience-moi, tant sur le plan matériel grossier que sur le plan des corps subtils.[3]

Celui qui espérait atteindre la Vie véritable par ces activités, y mettra fin sur le champ.

La Kabbale nomme « tikkun » la cessation de toute recherche égocentrique de libération ou d’illumination. C’est le « faire pour rien », une vie qui n’attend jamais rien en retour.[4]

Dans le « Phédon », Socrate parle du philosophe qui, par amour de la Sagesse et de la Vraie Vie, renonce à toute expectative vis-à-vis du monde périssable, à toutes les angoisses qui y sont liées, et qui s’ouvre avec douceur à ce qui est éternel. Le philosophe « meurt » à ce monde et accède à la Vie éternelle.

Jésus, en tant que prototype de l’homme qui a accompli le Vrai Soi, déclarait que chacun devait « perdre sa vie pour Lui – par ces activités – s’il voulait la conserver ». Celui qui perdra son identité faite d’apparences pour Lui – le Vrai Soi – gagnera sa véritable identité.[5]

Les Cathares du Moyen Âge désignaient cet état par le terme « d’Endura ». L’Endura n’a rien à voir avec le suicide tel qu’il a été souvent compris, mais il désigne un comportement né de l’expérience par lequel aucune énergie n’est plus dépensée pour la recherche d’une vie éternelle dans le monde périssable. Il s’agit d’une « attente » lucide de la vie selon l’Être véritable en devenir.

Toutes les traditions mettent en évidence la possibilité pour l’homme de se soustraire aux agitations de l’ici-bas et de l’au-delà liées à son incessante activité, et celle de faire croître en lui la Vie réelle, c’est-à-dire une tout autre force et une tout autre dimension de la réalité. Lorsqu’il y réussit, l’ici-bas et l’au-delà – le monde périssable – se transforment également.

L’élève de l’École Spirituelle actuelle de la Rose-Croix d’Or met en pratique ce comportement. On peut lire dans l’ouvrage de Jan van Rijckenborgh « Dei Gloria Intacta » : « Il est conseillé à l’élève de ne pas donner de préférence à tel ou tel enseignement ou à telle ou telle idée… le désir (doit) être neutralisé. Ce n’est pas un refoulement, mais plutôt un état où on n’éprouve ni attirance ni répulsion mais où l’on observe tout de façon éveillée et objective ».[6]

La communauté

Poussés par une même recherche millénaire, les hommes ont toujours éprouvé le besoin de se regrouper en communautés. Apparentés selon l’esprit, ils s’attirent d’abord mutuellement, par affinité d’expérience et de comportement. Puis, sur ces bases communes, désireux d’expérimenter la vie de l’Être véritable, ils entreprennent sa réalisation. Ils se trouvent alors engagés sur des voies nouvelles qu’il s’agira d’explorer et de parcourir.

Le Lectorium Rosicrucianum est, à l’heure actuelle, une telle communauté. Ses membres explorent et parcourent ensemble le chemin qui conduit à la réalisation de l’Être intérieur. Le Lectorium Rosicrucianum est une « École de l’Esprit » car la dimension spirituelle de la vie selon l’Être véritable peut influencer le monde périssable tridimensionnel.[7]

Le chemin qui conduit à cette dimension spirituelle est comparable à une école. Non pas un institut où seraient enseignées des disciplines et des compétences et qui ferait passer des examens, mais une école d’expérience.

Par l’expérience conjuguée des influences du monde impérissable de l’Esprit et de celles du monde périssable des apparences, l’élève apprend à créer un espace croissant pour l’Être véritable en lui. « L’École en appelle à trois facultés qui, dans le mystérieux système microcosmique de l’homme, semblent dormir d’un sommeil de mort :

- Une nouvelle volonté,

- Une nouvelle sagesse,

- Une nouvelle activité. »[8]

Cet ouvrage se propose d’aborder l’origine, le but et la structure de cette école spirituelle ainsi que le chemin que parcourent ses élèves.

La Rose-Croix est en particulier le symbole de celui qui parcourt un chemin spirituel. Sur la « croix » de la personnalité née de la nature – au point où la poutre verticale croise la poutre horizontale – se trouve la « Rose du cœur », le germe de l’Homme-Âme-Esprit. Encore à l’état latent chez la plupart, elle s’épanouit sur le chemin spirituel : une nouvelle conscience et un nouvel être apparaissent alors, et la croix de l’ancienne stature mortelle transfigure en une croix d’or, celle du nouvel être immortel.

1. Dieu dit : « Faisons des hommes à notre image » (Génèse I, 26)↩

2. Tao Te King sentence, 2↩

3. Majjhima Nikayo Sutra 1, 22↩

4. Cf Friedrich Weindreb, Avant Babel, Weiler 1995↩

5. Marc VIII, 35↩

6. Jan van Rijckenborgh, Dei Gloria Intacta↩

7. Les dénominations « Lectorium Rosicrucianum » et « École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or » sont utilisées dans ce livre comme des synonymes.↩

8. Jan van Rijckenborgh, Éléments de la philosophie de la Rose-Croix↩

Les principes de l’enseignement universel

Vue de l’extérieur

Le Lectorium Rosicrucianum peut paraître étrange au regard superficiel, et susciter de ce fait incompréhensions et méprises. Ces réactions fort compréhensibles s’expliquent à la fois par les principes de base auxquels se réfèrent ses adhérents et les buts de l’école, ainsi que par les opinions et jugements de l’observateur extérieur.

Rien d’étonnant par exemple à ce que celui ou celle qui se soumet entièrement aux conventions sociales et croit trouver son bonheur dans la richesse, le succès, le pouvoir et la sécurité, considère comme singulièrement « déphasés » les adhérents d’une école spirituelle qui y renoncent consciemment.

Une psychologie, dont les vues ne dépassent pas les limites de la naissance et de la mort et qui enferme l’être humain dans un déterminisme biologique le réduisant à des instincts, désirs et pensées, s’abstiendra de le juger. De ce point de vue, celui qui recherche l’essence même de la vie et pressent qu’elle dépasse de loin l’horizon limité par la naissance et la mort, sera toujours perçu comme un mécontent, un être frustré incapable de composer avec la réalité et enclin à compenser ses manques. Il arrive effectivement qu’un tel état psychique soit le point de départ d’un intérêt pour la religion et l’ésotérisme – intérêt qui n’est souvent rien d’autre qu’une fuite face aux problèmes quotidiens qui semblent insurmontables. Or, en règle générale, ce n’est pas pour combler des manques que l’on part à la recherche du sens de la vie, mais bien pour sortir de la « normalité » par rapport au monde de l’Esprit. Ces manques se juxtaposent parfois : celui de l’homme déçu par la vie et celui de l’homme qui ne peut pas vivre en harmonie avec son Être intérieur.

Tout se complique si nous examinons les rapports entre le croyant attaché à un système de pensée religieux et l’adhérent d’une école spirituelle. Chez le croyant, la question du sens de la vie qui, de l’Être véritable, surgit dans sa conscience, peut être encore vivace, alors que sa foi l’incline à penser qu’il est déjà sauvé ou le sera dans l’au-delà.

Intuitivement il ressent que l’élève d’une école spirituelle part des mêmes questions fondamentales que lui, mais celui-ci trouve d’autres réponses. Il lui faut donc le considérer comme un frère en esprit puisque leur point de départ paraît identique. Mais généralement il ne saisit pas le but que poursuit ce dernier car le croyant projette sur l’homme mortel « l’Image de Dieu » à laquelle il espère s’unir un jour dans l’au-delà. Il ne comprend pas non plus le chemin que l’élève parcourt, car ses convictions en seraient ébranlées. Une certaine compréhension demanderait déjà un assouplissement de ses convictions, dont sa vie est dépendante.

C’est ainsi que, jadis, apparut le terme classique « d’hérétique ». Il désigne celui qui « a choisi son chemin », bien qu’il ait été interprété comme « celui qui dévie du seul enseignement orthodoxe », avec toute la charge émotionnelle qui accompagne un tel jugement.

Le chercheur occulte ésotérique aussi reconnaîtra l’élève comme un frère en esprit puisqu’il pose la même question du sens véritable de la vie. Mais comme la méthode qu’il suit exige beaucoup d’énergie et d’entraînement, il appréhendera difficilement l’attitude d’attente patiente, faite de lucidité et de discernement d’un élève, qui a longtemps erré et s’est maintes fois égaré. Il tiendra ce dernier pour un pauvre fou : ne dédaigne-t-il pas les immenses possibilités offertes par l’élargissement de la conscience, la mystique ou la magie ?

Les expériences fondamentales d'un élève d'une école spirituelle

Il est difficile de décrire avec justesse une école spirituelle comme celle de la Rose-Croix d’Or. Les expériences par lesquelles passent ses membres – et donc leur représentation du monde et leurs critères – diffèrent de celles de la majorité des hommes. Il est pourtant parfaitement possible à chacun de les appréhender, puisqu’elles émanent de l’Être véritable qui est le même pour tous. Ces expériences sont souvent enfouies ou refoulées parce que d’autres expériences sont encore nécessaires, que d’autres objectifs plus attrayants sont poursuivis ou bien parce que l’on emprunte de mauvais chemins pour accéder à la Vie véritable. Comme les expériences d’un élève d’une école spirituelle sont potentiellement enfouies en tout homme, chacun, en principe, est en mesure de les appréhender ; oui, chacun devra les vivre un jour attendu qu’elles répondent à la destinée humaine. Mais la condition en est : être prêt à abandonner sa propre représentation du monde, ses propres idéaux – ne serait-ce qu’à titre d’essai – et laisser surgir en soi l’aptitude à de telles expériences.

Le monde divin

L’expérience fondamentale d’un élève d’une école spirituelle peut se résumer ainsi : il existe une vie qui a trait à l’Être véritable de l’homme et qui consiste en un épanouissement de ses potentialités intérieures les plus profondes. Ces potentialités sont d’ordre spirituel.

Qu’entendons-nous par « spirituel » ? Il ne s’agit pas de facultés intellectuelles ou d’imagination, mais de lignes de forces créatrices indestructibles qui constituent, dans leur ensemble, le monde divin éternel. Ce sont des structures, des « informations » représentant des énergies qui se développent et s’expriment simultanément en une activité continue, comme dans un champ électro-magnétique. Elles constituent l’essence, le fondement de tout l’être, les causes ultimes, l’information, la force et la conscience ou bien – comme l’exprime le prologue de l’Évangile de Jean – elles sont Parole, Vie et Lumière. Ce sont ces lignes de forces créatrices indestructibles que nous appelons ici « spirituelles » ; et il est clair qu’elles se distinguent des représentations mentales ordinaires des hommes, bien que ceux-ci soient capables, sous certaines conditions, de les appréhender par l’intellect.

Il existe cependant une similarité entre les représentations mentales et ces lignes de forces spirituelles dans le sens où toutes deux sont des structures créatrices, vivantes et conscientes. On peut même désigner ces structures par les termes de « Parole » (Logos), « Vie » et « Lumière » car la parole ordinaire est aussi porteuse d’une information, d’une force et d’un élément de conscience. Mais la parole humaine ordinaire n’en est qu’une analogie, un pâle reflet. La « Parole », la « Vie » et la « Lumière » divines, forment ensemble des lignes de forces spirituelles qui créent le monde, l’engendrent sans cesse, le soutiennent et le poussent à la conscience.

L’Être le plus intérieur est aussi une « ligne de force créatrice », actuellement à l’état latent. Par lui, chacun se trouve intérieurement relié aux structures identiques des autres, au monde divin et aux innombrables Êtres et hiérarchies qui le peuplent.

Dans l’école spirituelle de la Rose-Croix d’Or, on appelle le monde originel de l’Esprit : « l’ordre de nature divin » ou la « surnature ». La Bible parle du « royaume de Dieu », Lao Tseu du « Tao » et le bouddhisme du « nirvana ». Dans la Kabbale, on le désigne par « l’en sof ». Platon le nomme « monde des Idées ».

L’Esprit en tant que Parole, Vie et Lumière s’exprime dans ce que l’on appelle la « substance originelle », la « materia magica », matière faite d’énergie à divers degrés de densité. Ainsi sont apparus, avant notre monde phénoménal connu, des mondes faits d’énergie et de matière qui sont de purs reflets de la Parole divine.

En dépit de la parfaite concordance entre « l’esprit » et la « matière », entre l’être et le paraître, la substance originelle comparée à l’Esprit créateur n’est que paille par rapport au grain, enveloppe extérieure par rapport au noyau intérieur, ombre par rapport à la lumière. La substance originelle – qui est énergie et matière – est éternelle comme l’Esprit, et nécessaire à son expression ; elle est cependant une création de l’Esprit et dépendante de lui, et non l’inverse.

Le monde non divin

Mais il existe des mondes qui ne sont pas la pure expression des lignes de forces de l’Esprit, de la « Parole des mondes ». Le monde matériel dans lequel nous vivons en est un exemple puisqu’il ne réfléchit pas de façon pure le processus de déploiement de la « Parole ». On peut même dire qu’il lui est totalement opposé.

Comment est-ce possible ? Parce que les lignes de forces créatrices de l’Esprit engendrent sans cesse de nouvelles lignes de forces. L’Esprit divin est inattaquable. Il suit la voie dictée par son essence profonde. Il engendre toutefois des « créatures », des « vagues de vie » – comme disent les ésotéristes – comparables aux cercles concentriques qui se forment à la surface de l’eau lorsqu’une pierre y est jetée, et qui s’éloignent toujours plus du point de chute. Les créatures sont elles aussi créatrices. Elles peuvent aussi choisir, par suite de la liberté créatrice qui leur est conférée, de « se détacher » de leur origine pour aller en toute autonomie leurs propres chemins. L’une de ces vagues de vie forme le courant de vie humain dont une partie a progressé en harmonie avec le monde de l’Esprit originel et l’autre s’est séparée de l’origine. Notre humanité est cette dernière !

À l’origine, les hommes de notre monde étaient des Êtres spirituels. Ils vivaient du monde de l’Esprit dont ils sont les créatures, mais ils ne cessèrent d’en détourner et d’en déformer les impulsions. Ils prirent une indépendance croissante vis-à-vis de ses lois avec lesquelles ils étaient en désaccord de sorte que leur conscience se dévoya.

Un monde d’énergie et de matière subtile – l’au-delà – et un monde de matière dense – l’ici-bas – surgirent alors, qui ne reflètent plus la pureté des lois du monde de l’Esprit, mais qui sont la somme des expressions égocentriques de la vague de vie humaine, reflet déformé du monde originel divin.

Tout homme – mais aussi toute espèce animale ou végétale – porte en lui une ligne de force créatrice spirituelle. Les lois de la nature participent de ces structures. Ces lois déterminent le développement de la nature dans ses manifestations ; elles en assurent l’évolution. Mais comme elles ne reflètent plus de façon pure et fidèle le monde divin – par instinct de conservation –, les formes d’expression ainsi générées sont toutes mortelles. Si le processus de développement de la « Parole » divine se réfléchissait en elles avec limpidité, ces formes d’expression seraient en continuel devenir. Jamais la substance originelle ne se densifierait à l’extrême ; jamais un être n’atteindrait un degré de cristallisation trop avancé et ne se pétrifierait ; jamais ne serait nécessaire le brisement de cet état par la mort.

L’égocentrisme ralentit tous les processus de développement de l’Esprit créateur. La substance énergétique dans laquelle ces processus s’opèrent se densifie toujours plus, tandis que ses formes d’expression se figent et se cristallisent. Devenues inutilisables, l’Esprit originel les abandonne, et la mort apparaît. Toutes les formes de l’ici-bas et de l’au-delà – minéraux, végétaux, animaux, hommes, planètes et soleils – sont mortels.

La production de nouvelles formes est indispensable pour que les créatures spirituelles humaines soient en mesure de réaliser les expériences nécessaires à leur évolution. Ici-bas, ces formes se créent par conception et fécondation. Dans l’au-delà, les formes subtiles s’élaborent – pour ces Êtres spirituels – en fonction des expériences faites dans les vies antérieures.

Ces formes subtiles pénètrent les formes de l’ici-bas – les corps créés – grâce à la conception ; elles s’y glissent comme dans des moules préparés, et elles les animent. Ce processus se déroule avant et pendant la naissance. Au moment de la mort, lors de la dissolution de la forme grossière, elles sortent de ces « moules » pour mourir dans l’au-delà. Ainsi s’effectue un perpétuel échange entre naissance et mort, mort et naissance : un passage de créatures humaines de l’Esprit dans l’ici-bas et dans l’au-delà. Voilà l’origine de cette chaîne des plongées dans la matière, les réincarnations.

Tous ces êtres de l’au-delà et de l’ici-bas luttent pour leur propre sauvegarde, par volonté d’auto-affirmation ; mais comme leurs intérêts sont contradictoires, des dis-sensions surgissent. Vivraient-ils exempts d’égocentrisme et reliés aux lois divines, une harmonie indéfectible serait leur partage. Mais comme l’instinct de conservation prime sous toutes ses formes, d’incessants conflits s’ensuivent.

L’ici-bas et l’au-delà constituent donc le monde impie de l’auto-affirmation et de l’égocentrisme qui se dresse face au monde divin : un monde « dialectique » mû par d’irréductibles oppositions, sans cesse en mouvement. Impermanence, conflits, loi d’alternance des contraires qui s’opposent et s’engendrent mutuellement : naissance et mort, mort et naissance, bien et mal, plaisir et douleur, signent la dualité. « L’humanité aussi bien de ce côté que de l’autre côté du voile de la mort, se manifeste dans un champ de vie dialectique. Or cette nature dialectique entraîne le changement constant des deux pôles vitaux ; elle fait que toute chose, toute valeur, tous les états se transmutent en leur contraire ! Le jour devient nuit, la lumière devient ténèbres, le bien devient mal… Il n’y a pas de valeurs statiques dans notre champ de vie. »[1]

L’au-delà, la « sphère réflectrice »

C’est le domaine des formes invisibles et subtiles dans lesquelles s’expriment les lignes de forces de l’Esprit déviées par l’égocentrisme. Ces formes subtiles sous-tendent toutes les formes visibles de matière grossière.

C’est aussi le lieu où s’accomplit le karma ou destin. Les créatures humaines de l’Esprit qui, par égocentrisme, se sont éloignées des lois divines, sont constamment redressées, corrigées par ces mêmes lois, que ce soit sous forme de « coups du sort » ou par la mort. L’ensemble de ces corrections constitue le karma ou destin. Celui-ci n’est rien d’autre que la réaction du monde divin au détournement des lois de la nature originelle par les créatures humaines de l’Esprit.

Le karma agit en sorte que l’homme reçoive toujours la possibilité de constater par expérience les conséquences de sa rupture d’avec les lois divines et d’en tirer la leçon. Ainsi saura-t-il à nouveau comment s’accorder avec l’Esprit originel et comment en devenir conscient, échappant alors définitivement à la loi des réincarnations.

L’aspect subtil des êtres manifestés dans la matière se reflète dans des domaines invisibles – que la Rose-Croix d’Or nomme « sphère réflectrice ». Les pensées, les sentiments, les volitions et les actes des hommes ont ainsi leur double dans le monde subtil. De ce fait, après chacune de leurs manifestations, ils ne se résorbent pas mais, devenus parties intégrantes de la sphère réflectrice, ils s’y modifient constamment. Tout ce qui a jamais été pensé, tous les sentiments et volitions jamais éprouvés, tous les actes jamais posés au cours de milliers d’années d’histoire humaine, constituent les composantes toujours actives de l’au-delà.

La mort n’étant que la séparation des parties subtiles de l’être – pensées, sentiments et énergies – d’avec le corps de matière grossière, les défunts comme leurs pensées, leurs sentiments et énergies séparés du corps physique, appartiennent aussi à la sphère réflectrice jusqu’à la désintégration complète de leurs formes.

Il est à noter que la littérature ésotérique a considéré – et considère encore – l’au-delà, la sphère réflectrice avec ses formes subtiles, invisibles et « suprasensorielles », comme un « monde supérieur », un « monde divin ». Les explications données montrent à l’évidence que ces mondes dits « supérieurs » n’ont absolument rien à voir avec le monde originel de l’Esprit impérissable.

Le microcosme

Dans l’École de la Rose-Croix, l’homme est appelé « microcosme ». C’est là un concept, une réalité de tradition ancestrale. Le macrocosme synthétise deux ordres de nature distincts : la nature divine originelle ou Surnature, et l’ordre impie avec ses deux sphères de l’ici-bas et de l’au-delà. Les deux s’expriment dans le microcosme humain. En tant que créature divine sur le plan spirituel le plus élevé, l’homme est essentiellement une ligne de force créatrice, une étincelle de la pensée divine, « une image de Dieu ».

En tant qu’être biologique, formé au cours de l’évolution du monde, tandis que la matière se densifiait, l’être humain est devenu un corps avec des sentiments, des volitions, des pensées et une personnalité égocentrique d’ici-bas. Mais il est aussi un foyer de l’au-delà, un lieu où les effets du Karma se manifestent et où se déversent les créations collectives tant émotionnelles que mentales de l’humanité entière. Par son comportement, il contribue au maintien en l’état de la « sphère réflectrice », à son renforcement même.

L’Homme parfait microcosmique est un Être spirituel, harmonieusement accordé à son domaine d’origine – le monde de l’Esprit – dont il vivifie consciemment les lignes de force, sans que l’égocentrisme ne les déforme. Son corps, sa personnalité, est une pure expression de l’Esprit, ainsi que son essence vitale subtile, l’âme. Aucun karma n’existe pour lui et la mort ne l’atteint pas.

Les êtres humains actuels sont des microcosmes issus d’un rapport faussé entre la matière et l’Esprit et ils contribuent au maintien de cette perturbation. Les esprits de cette humanité se sont détournés du monde de l’Esprit, et leurs formes d’expression – leur âme et leur corps – reproduisent cet éloignement.

Ce faisant, ils annihilent les forces créatrices de l’Esprit dans le microcosme. Cet ordre impie du monde avec son ici-bas et son au-delà, qui se projette dans le microcosme sous la forme d’une personnalité terrestre et d’une âme égocentrique, domine l’ordre du monde divin. Ce dernier n’existe plus qu’à l’état latent, comme une formule spirituelle inconsciente à l’intérieur du microcosme inapte à se manifester ou, de façon très caricaturale, sous les épaisses couches de l’âme égocentrique et de la personnalité, comme une semence portant encore en elle le plan d’un devenir parfait mais réduite à ne produire qu’un rejeton difforme.

L'abolition d'un dysfonctionnement

Le monde divin originel s’efforce d’abolir ce dysfonctionnement. Dans le microcosme, cet effort s’exprime en une puissante nostalgie de l’âme qui aspire à vivre dans l’Esprit et à renoncer à son égocentrisme afin de faire de l’être humain un pur instrument de l’Esprit. La force de l’univers ne provient-elle pas en effet de l’Esprit originel et de ses structures créatrices si bien que même les êtres les plus égocentriques sont gardés dans cet Esprit et ressentent parfois ce désir d’en finir avec l’égocentrisme ? Quels que soient donc le poids de l’égocentrisme, l’inertie de la matière et la déformation des images spirituelles qui en découlent, les lignes de force de l’Esprit se déploieront toujours. Et l’homme fera l’expérience du Verbe divin, de la Vie et de la Lumière divine et il les laissera agir en lui.

De plus, au fil des temps, l’âme est amenée à subir les conséquences karmiques de son égocentrisme : souffrance et mort. Elle perçoit enfin à quel point celui-ci entrave l’épanouissement de l’Esprit, et cause mort, misère et douleur. Bon gré mal gré, elle devra progressivement s’en défaire.

Les êtres qui vivent encore le juste équilibre entre l’esprit, l’âme et le corps renforcent dans l’univers cette impulsion à s’élever spirituellement et à renoncer au moi. Certains parmi eux ont évolué, depuis le commencement, dénués d’égocentrisme et en parfaite harmonie avec les structures fondamentales des lignes de forces spirituelles ; d’autres, après un long périple, ont rétabli dans leur microcosme le rapport perturbé entre les deux ordres de nature.

Dans l’École de la Rose-Croix d’Or, ils sont globalement désignés par « Fraternité de la Vie » ou encore « L’école des mystères des Hiérophantes de Christ, Église intérieure, Ordre de Melchisedek, Ordre de la Rose-Croix ».[2]

La tâche essentielle de l’être humain est de rétablir un rapport harmonieux entre les deux ordres de nature dans le microcosme. C’est le sens de l’évolution du cosmos, de l’humanité et de l’homme. Dans notre humanité, l’âme égocentrique et la personnalité dominent le microcosme et l’homme croit que tous deux constituent son identité. Mais en fait, sa véritable identité se définit par les lignes de forces de l’Esprit inscrites en lui, déposées comme une semence, une potentialité.

Ce sont précisément l’âme égocentrique et la personnalité qui entravent cette croissance.

Le rapport doit s’inverser : la semence divine en l’homme doit s’épanouir et l’âme se purifier de son égocentrisme afin que les lignes de forces de l’Esprit puissent s’exprimer pleinement dans la personnalité. Une fois l’ordre originel du microcosme rétabli, l’homme ressentira l’harmonie entre son être le plus profond et lui-même. Accordé à sa destinée originelle, il retrouvera sa vocation première : recevoir en conscience l’Esprit universel grâce à une âme dénuée d’égocentrisme, et Le répandre grâce à un corps libre de l’inertie de la matière.

Cet état résulte de la « transfiguration ». « Le transfigurisme est une méthode gnostique qui permet de réaliser l’Endura. L’Endura consiste en la substitution totale de l’Homme-Esprit primordial au produit de la nature qu’est l’homme mortel individualisé, selon le plan de la création divine. »[3] Cet Homme-Dieu est immortel de corps et d’âme et libéré des lois de la réincarnation.

Le bien-fondé d’une École Spirituelle

La nécessité de rétablir l’ordre originel du microcosme justifie l’apparition au cours de l’histoire de toutes les écoles spirituelles – donc à notre époque celle de l’École de la Rose-Croix d’Or. Ces écoles traduisent l’impulsion de l’Esprit universel à vaincre l’égocentrisme de l’âme et l’inertie du corps. Elles interviennent toujours pour donner forme à cette poussée spirituelle active dans l’humanité. Elles attirent tous ceux qui veulent concrétiser cet élan dans leur propre microcosme. Actuellement rien ne peut plus retarder l’émergence de la structure de lignes de forces spirituelles gravée dans le microcosme humain. En lui, l’énergie et l’activité se rebellent contre l’égo-centrisme de l’âme et l’inertie du corps, tel un germe prêt à briser la croûte terrestre pour s’élancer vers le haut. L’indéracinable nostalgie de l’origine agit en l’homme comme un aiguillon spirituel : elle le pousse à réaliser sa véritable identité. La somme des vies passées à errer dans la souffrance et la mort lui ouvre enfin les yeux, et il reconnaît en l’égocentrisme de l’âme la cause de cette errance et le fait qu’il constitue le premier obstacle à cette réalisation.

Les écoles spirituelles, expression des tendances de l’Esprit dans l’univers, ouvrent la voie de la victoire sur l’égocentrisme de l’âme et l’inertie du corps. Elles en puisent les forces grâce à leur accord avec les structures de lignes de forces de l’Esprit, avec la « loi de l’Esprit ». « C’est avec la « Loi de l’Esprit » que l’École Spirituelle développe la nouvelle volonté dans l’élève ; elle développe la nouvelle sagesse avec la philosophie de la Loi de l’Esprit, et le nouvel acte par la mise en pratique de la Loi de l’Esprit… La Loi de l’Esprit peut être aussi appelée « Dieu », duquel nous sommes coupés ; la philosophie de la Loi de l’Esprit peut être nommée « Christ », qui vient de Dieu en total amour pour nous sauver, qui s’est abaissé jusqu’à notre monde déchu et qui a accepté l’emprisonnement dans la matière ; la mise en pratique de la Loi de l’Esprit peut être désignée par « Esprit Saint » qui rend possible le processus de renaissance et le mène à bonne fin. » [4]

Les écoles spirituelles peuvent aussi s’appuyer sur les forces de la « Fraternité de la Vie », c’est-à-dire tous ceux qui, d’une façon ou d’une autre, œuvrent selon ces lignes de forces créatrices et tentent d’abolir le dysfonctionnement dans l’univers. Les fondateurs et les protecteurs de ces écoles agissent toujours en accord avec ces structures spirituelles, et en toute conscience.

Le développement de l'humanité

L’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or place l’ensemble du développement de l’humanité dans cette perspective. Les Êtres provenant du monde originel de l’Esprit sont les « Images de Dieu ». En raison du comportement erroné de nombreux « porteurs de l’Image de Dieu », l’humanité vit actuellement dans un monde « dialectique » d’oppositions en dysharmonie avec le monde originel. Dans cette humanité, le rapport cosmique entre le monde divin et le monde est totalement perturbé.

Mais ce dysfonctionnement sera un jour anéanti pour toute l’humanité, et l’harmonie sera rétablie par les lignes de forces de l’Esprit. « Notre Père pieux et illuminé, Frère Christian Rose-Croix, a beaucoup et longtemps travaillé afin de mettre sur pied une réforme générale, et de nombreux frères furent, à toutes les époques à son service, et envoyés par le monde dans le même but, à savoir : fonder un ordre mondial qui n’est pas de ce monde, cet ordre dont Jésus-Christ témoigne ainsi : En vérité, en vérité je te le dis, si quelqu’un ne naît de nouveau, il ne peut voir le Royaume des Cieux. » [5]

Les écoles spirituelles manifestent cette impulsion au plan matériel. Elles soutiennent les hommes dans le processus d’élimination du dysfonctionnement, et dans la restauration de l’harmonie. Tous sont actuellement dotés d’une âme égocentrique et d’un corps grossier et cette dysharmonie avec les lois de l’univers se traduit par la souffrance et la mort. Beaucoup n’en tirent pas encore les conséquences et devront continuer à en souffrir. D’autres commencent à s’éveiller : ils ressentent au tréfonds de leur être les impulsions de la semence spirituelle et tentent d’y réagir. Maintes réactions surgissent, mais toutes ne mènent pas au but. Certains cependant perçoivent que la seule réaction en accord avec l’harmonie de l’Esprit est : renoncer à l’égocentrisme de l’âme et à l’inertie du corps, et faire éclore la semence divine. Et un jour, tous seront en mesure de fouler le seul chemin conduisant à la réalisation de la vraie vocation humaine.

L’Aigle du Centre de conférence hollandais « RENOVA ».Il symbolise l’aspect masculin de l’Esprit, la force créatrice qui révèle et renouvelle tout.

1. Jan van Rijckenborgh, Dei Gloria Intacta↩

2. Jan van Rijckenborgh, Éléments de la philosophie de la Rose-Croix↩

3. Catharose de Petri, Transfiguration↩

4. Jan van Rijckenborgh, Éléments de la philosophie de la Rose-Croix↩

5. Jan van Rijckenborgh, Dei Gloria Intacta↩

La naissance de l'Ecole Spirituelle

« Ceux qui sont guidés par la Lumière connaissent le Christ. Ils ne peuvent plus se tromper car l’éternité vit en eux. »

Z.W. Leene

Les conditions premières

Il appartient aux écoles spirituelles d’intervenir, grâce à de nouvelles impulsions, dans le développement de l’humanité pour permettre un déplacement des accents de la vie. Leur apparition est donc en rapport avec l’évolution de l’humanité. Elles sont, d’une part, au service des impulsions universelles de l’Esprit qui visent à éveiller spirituellement l’homme rivé à l’ici-bas et à l’au-delà. De fait toutes les entités du monde originel de l’Esprit qui vivent de ses lois et de ses forces, participent activement à ce travail et donc, d’une certaine façon, à l’émergence d’écoles spirituelles. D’autre part, il existe nécessairement chez beaucoup une aspiration à l’éveil de l’Esprit suffisamment puissante pour que cette impulsion surgisse.

Comme lors d’un orage où nous voyons l’électricité s’accumuler en haut dans l’atmosphère alors qu’en bas la terre est prête à en recevoir les décharges, ainsi, la tension qui s’exerce des sphères spirituelles vient à la rencontre de l’aspiration des hommes à libérer l’Être vrai en eux.

L’édification d’un tel champ de force ne s’effectue pas arbitrairement, mais selon certains rythmes périodiques. De même que le développement biologique de l’être humain suit des lois très précises, de même celui du cosmos et du champ de l’Esprit s’accomplit selon un plan. Vu l’étroite liaison entre eux, le déploiement de l’Esprit dans l’humanité doit s’orienter sur l’extension du champ spirituel cosmique et y réagir.

Pour l’humanité, ce processus peut se dérouler de façon harmonieuse et volontaire ou, au contraire, de manière chaotique. Il en va de même dans une grande université dont les différents niveaux se succèdent et où les élèves, inévitablement confrontés à un certain programme, peuvent apprendre et comprendre, mais peuvent aussi ne pas comprendre et s’opposer, ce qui ne crée en eux que du chaos.

Le programme de l’Esprit cosmique est conforme à sa propre structure. On peut le représenter par les signes du zodiaque. Ces signes – taureau, bélier, poissons et verseau etc. – figurent des aspects définis du monde divin originel où ils agissent tour à tour.

Mais ces aspects se projettent aussi dans l’au-delà où ils forment des structures de lignes de forces « secondaires ». Ce sont ces derniers que la science ésotérique nomme communément « signes du zodiaque ». Il y a donc deux systèmes zodiacaux : l’un, primaire, appartient au monde de l’Esprit originel ; l’autre, secondaire, est projeté dans les mondes subtils. Ce dernier démontre une déformation des caractéristiques originelles du zodiaque spirituel.

Quand nous parlons des « influences de l’enseignement » du monde divin, nous nous référons à ce zodiaque primaire qui agit sur l’étincelle d’Esprit latente en l’homme afin d’en susciter une réaction.

Dès que l’un des aspects du monde originel divin se retire pour laisser la place à un autre, une tension apparaît, un « état orageux », entre le monde divin « d’en haut » et le monde des hommes « d’en bas ». Une nouvelle impulsion spirituelle apparaît alors et l’Être véritable commence à s’émouvoir dans le cœur : il soupire après sa délivrance.

Au tournant du siècle

Une situation similaire, une « tempête » de grande ampleur, est apparue à la fin du XIXème et au début du XXème siècle. Le matérialisme avait atteint au XIXème siècle son point culminant. En réaction, beaucoup éprouvaient une nostalgie diffuse, lancinante, d’un monde divin tout autre. Les impulsions de l’ordre originel divin devinrent sensibles sur la terre où elles apparurent au premier plan sous un nouvel aspect : « l’ère du Verseau ». L’atmosphère fut pour ainsi dire chargée d’un enseignement. La structure du monde de l’Esprit, avec ses lois, ses propriétés et ses forces, voulait devenir consciente en l’homme. C’est le « devenir conscient » qui caractérise le « Verseau » dans le zodiaque divin.

Prenons l’exemple des « champs morphogénétiques » récemment mis en évidence par le savant britannique Rupert Sheldrake[1]. Ces champs ne sont rien d’autre que des structures du monde subtil. En effet ils influencent tous ceux qui y sont réceptifs, et agissent en eux plus ou moins consciemment grâce aux substances mentales, émotionnelles ou énergétiques qui les forment. On peut aussi appliquer ce terme par analogie aux structures et aux lignes de forces de l’Esprit. Dans les premières décennies du XXème siècle, ce « champ morphogénétique de l’Esprit » emplissait l’atmosphère, et les impulsions du Verseau parvenaient ainsi à l’humanité. Le divin voulait par là se faire connaître à l’humanité.

Comme des éclairs, certaines impulsions frappèrent des êtres réceptifs qui les assimilèrent à travers leur état psychique et physique du moment selon leur disposition morale et la pureté de leur conscience. Dans le monde mental ou émotionnel, ces phénomènes sont bien connus : par exemple, une même invention voit le jour simultanément en plusieurs lieux, émanant de différentes personnes, séparées les unes des autres. On dit alors que « c’est dans l’air » ; le terrain est préparé, ensemencé, et le « champ morphogénétique » de cette invention se décharge sous forme d’éclairs en différents lieux qui ont polarité avec lui. C. G. Jung parlait de « synchronicité ».

À la charnière des XIXème et XXème siècles, les effets d’une telle tempête spirituelle secouèrent le monde et l’humanité. Si, en bas, il semblait que tout l’ancien était pétrifié et moribond et qu’un « nouvel homme », une nouvelle société devaient immanquablement s’y substituer, d’en haut, le « champ morphogénétique » de l’Esprit s’apprêtait à se déverser. L’émergence d’un nouvel élément du monde de l’Esprit – le Verseau – suscitait une réaction correspondante de la structure spirituelle latente en l’homme. Elle l’exigeait.

Un tel éclair issu de l’atmosphère divine et touchant un être réceptif commence par ébranler l’âme figée dans son cocon d’habitudes – émotionnelles et mentales – constitué autour de l’étincelle d’Esprit et qu’on appelle le « moi ». Le moi de la personnalité, la conscience égocentrique, c’est-à-dire en fait l’âme rivée à l’ici-bas et à l’au-delà, est alors brisée. Cela ouvre la voie aux impulsions divines, la voie de la conscience. Mais ces impulsions ne viennent pas seules ! Elles traversent aussi l’au-delà qui les reflète en les déformant. Il est alors possible de les projeter au dehors dans l’espoir de changements dans les domaines sociaux, économiques ou politiques, ce qui donne naissance à d’innombrables idéologies. Si toutefois ces impulsions peuvent être perçues comme un appel à transformer l’être intérieur, il n’est pas exclu – de nombreux cas existent – qu’on les confonde avec des impulsions issues de l’au-delà. Démêler le vrai du faux exige alors une grande lutte intérieure suscitant de nombreuses tensions dans lesquelles beaucoup se débattent plus ou moins consciemment pour tenter d’y voir clair.

Les influences du monde de l’Esprit, en dépassant de loin l’ici-bas et l’au-delà, apporteraient une réalisation pleine et entière.

Mais sans cesse, les influx de l’au-delà interfèrent, se placent au premier plan et subjuguent l’homme en se faisant passer pour des influences divines.

Par la présentation d’exemples concrets de réactions possibles, nous montrerons comment un processus de clarification peut s’établir afin que les impulsions divines nous parviennent sans interférences.

La psychanalyse

La psychanalyse fut l’une des réactions les plus fortes à cet « orage spirituel ». L’étude de ce phénomène montre bien que c’est l’état de l’homme qui détermine l’effet sur lui-même de ces tensions dues aux « éclairs » de l’Esprit. Une transformation adéquate n’est possible que s’il dispose d’une conscience et d’« organes spirituels » accordés au champ de l’Esprit. Auquel cas l’« image du monde » qu’il se forme correspond au champ de l’Esprit.

Sigmund Freud

Il peut arriver qu’un homme soit à la fois sensible aux impulsions du monde divin et à celles de l’au-delà et qu’il s’accroche pourtant à la vieille image matérialiste du monde. Il tente alors de décrire ces impulsions spirituelles – s’il ne les écarte ou ne les refoule d’emblée – dans les limites de son image matérialiste du monde. Sigmund Freud est l’exemple même de cette attitude.

Sigmund Freud a décrit de façon satisfaisante certains mécanismes psychologiques, mais leur interprétation, leur implication dans la vie de l’âme en général et les objectifs thérapeutiques, restent tout à fait lacunaires puisqu’il ne tient pas compte des lois qui régissent les échanges entre l’âme et l’au-delà et, plus encore, entre l’âme et le monde de l’Esprit qui englobe tout. Chez les patients soignés selon la méthode freudienne, il y a bien un processus d’éveil de la conscience mais celui-ci caricature le chemin de la connaissance spirituelle : à côté de mécanismes psychologiques purement terrestres, les effets de l’au-delà deviennent conscients dans l’âme mais ne sont pas reconnus comme tels et ne sont donc pas traités de façon adéquate.

Les impulsions issues du monde de l’Esprit qui veulent agir sur l’âme sont alors niées en tant que telles : on y voit de simples réactions humaines à des déceptions rencontrées ici-bas. En réalité, si des conflits déterminants surgissent dans l’âme, c’est précisément parce que l’âme ne répond pas ou ne peut pas répondre à son besoin de vivre en accord avec le monde de l’Esprit. Tout va dépendre de sa capacité à développer une conscience apte à percevoir et à transmuter les forces spirituelles actives en elle. Dans ce cas sa destinée pourrait s’accomplir progressivement et serait libre et entière. Mais la profonde aspiration de l’âme à vivre unie à l’Esprit est niée. Si cet accomplissement n’est pas favorisé, alors l’âme est vraiment mutilée, et sa vie est réduite à l’ici-bas ; il y a destruction et non guérison.

Carl Gustav Jung

À l’inverse, dépassant le plan biologique-matériel de l’âme, C.G. Jung s’efforce de prendre en compte, en théorie et en pratique, les couches psychiques plus profondes ainsi que les effets que peuvent avoir sur l’âme les influences issues de l’au-delà, voire les influences spirituelles. Il étudie les anciennes traditions ainsi que la symbolique et l’interprétation des rêves dans l’espoir de pouvoir résoudre les crises spirituelles. Il peut seulement constater les traces psychiques des expériences spirituelles anciennes de l’individu et de l’humanité et les mettre en lumière dans la conscience rationnelle limitée. Une prise de conscience de ces traces sans l’éclairage d’une conscience nouvelle, intuitive, ouverte au monde de l’Esprit, ne relie l’âme qu’à son propre panthéon d’images et au passé de l’humanité.

La réponse adéquate au monde de l’Esprit serait que l’homme développe un organe intuitif de connaissance accordé à ce monde spirituel qu’il pourrait alors percevoir instantanément de façon claire. Les forces spirituelles lui permettraient ainsi de prendre conscience de l’enchaînement de l’âme dans l’ici-bas et dans l’au-delà, et de l’en délivrer.

Jung croyait devoir se mettre au diapason de la science rationnelle-empirique de son époque et il renonça aux témoignages et à l’aune des expériences directes et intuitives, bien qu’il en vécût souvent à l’instar de ses patients. Il est indéniable qu’il fit preuve envers eux d’une compassion sans limite et d’une grande abnégation et qu’il les accompagna jusqu’aux portes de l’au-delà et du monde spirituel.

Mais sa confiance absolue dans les méthodes de la science empirique l’empêcha de reconnaître l’existence objective d’un monde de l’au-delà et d’un monde spirituel fonctionnant tous deux selon leurs propres lois.

C’est la faculté de faire la distinction entre les manifestations objectives de ces domaines d’une part, et les projections subjectives de l’âme, d’autre part, qui entre ici en jeu. Le monde spirituel est connaissable objectivement, mais seulement à l’aide d’un autre organe de connaissance non lié aux sens comme l’est notre raison.

Les arts

De nombreux écrivains et artistes de cette époque furent sensibles aux influences lumineuses du monde de l’Esprit et de ses ombres projetées dans les domaines de l’au-delà. Ils s’efforcèrent de les distinguer. On peut citer entre autres Friedrich Nietzsche, Gustav Meyrink, Alfred Kubin, des compositeurs comme Scriabine, Satie, Debussy, des peintres symbolistes etc. Leurs œuvres témoignent d’impulsions du monde spirituel ou d’influences des domaines de l’au-delà. En réponse à un attouchement du champ spirituel, Hermann Keyserling fonda par exemple une « école de la sagesse », mais il reconnut ne pas avoir réussi à atteindre la sagesse.[2]

Helena Petrovna Blavatsky

Helena Petrovna Blavatsky (1831 – 1891) fut la première grande messagère de l’impulsion du Verseau. Elle comprit très tôt que la conscience de l’humanité pouvait prendre une tout autre orientation. Elle peut en effet se tourner en pleine conscience vers le monde originel de l’Esprit – la vraie patrie de l’homme –, vaincre et faire disparaître les attitudes matérialistes et dogmatiques d’une âme centrée sur elle-même et qui ne connaît ici-bas que le monde des sens et, après la mort, les domaines subtils éphémères.

L’homme d’aujourd’hui, devenu en principe conscient et responsable, devrait percevoir sa véritable vocation inscrite dans le développement cosmique, concevoir sa place et y participer.

Cette impulsion se fit sentir dans le monde entier, tant en Occident qu’en Orient. La Société Théosophique fut fondée en 1875, à New York. Le quartier général de la Société s’installa à Adhyar, en Inde du Sud, en 1882 et H. P. Blavatsky poursuivit sa tâche à Londres jusqu’aux dernières heures de sa vie.

Grâce à elle et aux inspirations qu’elle captait des domaines spirituels, les grandes traditions du passé reprirent vie. Elle puisa à deux grandes sources : le christianisme ésotérique occidental et l’enseignement ésotérique oriental de l’hindouisme et du bouddhisme. Mais, au fil du temps, l’accent se porta toujours davantage sur la tradition orientale.

La forte personnalité de Madame Blavatsky fendit tel un brise-glace la mer pétrifiée du dogmatisme des religions et du matérialisme des sciences, dont l’emprise était si forte sur la tête et le cœur des hommes du XIXème siècle. Avec une énergie étonnante et douée de forces spirituelles peu communes, elle perça ces épaisses couches mentales et psychiques et balaya inimitiés et calomnies.

Aucune religion extérieure, aucun dogme ne trouva grâce à ses yeux. Seule était déterminante l’expérience intérieure de la vérité vivante enfouie au cœur de toute véritable religion, plus ou moins voilée sous des symboliques variées. Sa devise était : « Nulle religion ne surpasse la vérité ». Il s’agissait essentiellement de formuler cette vérité vécue dans le contexte philosophique de l’époque. Dès lors tous les mouvements ésotériques s’ouvrirent à cette première impulsion du Verseau.

Dans « Isis dévoilée » (1877) – la première grande œuvre de H.P. Blavatsky – et plus tard dans « la Doctrine secrète » (1888), elle posa les fondements de son travail : s’opposant au dogmatisme religieux et au matérialisme scientifique, elle s’appuya sur la religion universelle de la sagesse de tous les temps et sur la philosophie de l’Antiquité et du Moyen Âge qui se référaient au monde spirituel et dont les courants souterrains sont parvenus jusqu’à l’époque actuelle.

Madame Blavatsky fut aussi la première à s’attaquer aux formes inférieures de l’occultisme, tel le spiritisme, qui détournent de son but la nostalgie de l’âme – et au désir bien humain de s’approprier des capacités « supérieures » pour la satisfaction du moi. Lorsque l’on soulève le lourd voile du matérialisme, les impulsions du monde originel de l’Esprit se font connaître, mais aussi les influences des domaines de l’au-delà qui prennent forme dans l’occultisme inférieur. Au départ, l’homme différencie difficilement les deux. Madame Blavatsky crut au début que le spiritisme permettrait de s’élever au-dessus du plan matériel grossier et d’atteindre ainsi le monde originel de l’Esprit. Elle comprit très rapidement que celui-ci, n’étant qu’un commerce avec l’au-delà, détournait l’homme du monde spirituel. Elle rompit donc avec ces pratiques définitivement.

Helena Petrovna Blavatsky était particulièrement sensible aux influences parapsychologiques, et ses dons en matière de perception extrasensorielle étaient très développés. Elle pensa d’abord que les phénomènes extrasensoriels pourraient servir de passerelle vers le monde de l’Esprit, mais elle remarqua vite que la croyance aux miracles était le grand obstacle à une expérience de première main du monde de l’Esprit.

Elle renonça alors à ces phénomènes. Cela explique son opposition ultérieure à toute pratique spirite et au recours à tout phénomène lié aux domaines invisibles, contraires à un développement spirituel authentique.

Sa dernière œuvre, paroles extraites de la sagesse tibétaine adressées au candidat au chemin spirituel « La Voix du silence » est l’expression la plus pure des influences du monde originel de l’Esprit. Les domaines de l’ici-bas et de l’au-delà y sont replacés de fait dans leurs étroites limites.

Rudolf Steiner

Après H.P. Blavatsky et ses collaborateurs, Rudolf Steiner (1861 – 1925), fondateur du mouvement anthroposophique, se montra lui aussi fort sensible aux impulsions provenant du monde spirituel. Mais il eut longtemps à lutter pour les distinguer de celles des domaines de l’au-delà.

Il tenta d’abord, méthodiquement, de mettre de l’ordre dans les contenus du monde de l’Esprit et des « domaines suprasensoriels » dont il avait également conscience. Il ordonna et rendit clairs et abordables les développements cosmologiques et anthropologiques encore très peu synthétisés de Mme Blavatsky. Il put ainsi dégager le « chemin de la connaissance » qui devait mener l’homme au monde de l’Esprit.[3]

Il s’efforça d’ancrer dans la conscience humaine l’impulsion christique, cette pure impulsion de l’Esprit. Les traditions ésotériques de l’Occident lui servirent de fondement, non pour affirmer une primauté du christianisme sur les autres religions, mais pour montrer que l’humanité dans son ensemble se situait, depuis l’incarnation du Christ, sur une autre spirale de développement.

La tâche dévolue à l’époque actuelle est, selon Steiner, de permettre à l’homme de faire l’expérience du Christ comme étant le Vrai Soi dans son être intime. Et c’est précisément le « chemin de Jésus » qui rend cette expérience possible et exemplaire. Le soi inférieur « meurt » et cède la place au Soi véritable, à Christ. Tout au long de ce processus, l’élève est pleinement conscient et responsable. Là s’exprime l’intention de l’impulsion du Verseau qui n’a cessé de se développer dans le monde entier depuis les dernières décennies du XIXème siècle.

Il subsiste toutefois dans l’œuvre de Steiner une certaine ambiguïté, cause de malentendus. La distinction n’y apparaît pas toujours avec évidence entre le monde immuable et éternel de l’Esprit, dans lequel l’état-moi est inexistant, et les domaines invisibles, extrasensoriels – les mondes prétendus « supérieurs » – qui ne peuvent se maintenir que par autoconservation et qui sous-tendent directement les phénomènes du monde visible de l’ici-bas.

Il arrive d’ailleurs que ses lecteurs confondent le monde de l’Esprit avec les « domaines supérieurs » de l’au-delà d’où les forces christiques sont absentes, domaines souvent absolument opposés à celui de l’Esprit éternel. Ils pourraient croire aussi en l’existence d’un passage reliant l’au-delà au monde de l’Esprit.

Le fait est que Steiner n’a pas – ou insuffisamment – précisé la différence, chez l’homme, entre le Soi véritable relié au monde de l’Esprit éternel et le double moi : celui de la personnalité de l’ici-bas, et le « moi supérieur » de l’au-delà. Ce « moi supérieur », instrument d’affirmation de soi, ne peut être une expression de l’éternel et n’a rien de commun avec le Soi véritable, l’Être-Christ en l’homme. D’où le danger lié à la pratique de certaines méthodes et exercices décrits par Steiner dans l’ouvrage « Comment parvenir à la connaissance des mondes supérieurs », pratiques récupérables par le moi inférieur terrestre ou le moi supérieur invisible. Le moi s’affirme alors ; il s’ouvre un chemin de connaissance en se rendant conscient et clairvoyant dans les domaines extrasensoriels de l’au-delà. À ce sujet, Steiner parle même d’un moi obombré par « Lucifer » ou par « Ahriman ». Le but de l’impulsion christique est cependant de faire disparaître toute auto affirmation, qu’elle provienne du moi inférieur ou du moi supérieur, afin que le Soi véritable, le Christ intérieur en l’homme, puisse enfin s’exprimer.

Nous ignorons comment Steiner aurait clarifié les choses en ce domaine s’il était parvenu à concrétiser les « trois classes » de son école ésotérique. Les deux maîtres mots de son enseignement initiatique pour l’époque moderne, que l’on retrouve au fil de ses œuvres – responsabilité et connaissance de soi – sont toujours utilisés mais insuffisamment éclairés pour montrer que la reddition du moi – inférieur et supérieur – est l’indispensable condition à l’éveil du moi christique. Le moi de cette nature ne peut pas évoluer en un Moi christique. Il doit s’effacer complètement. Alors seulement sera-t-il possible au monde éternel de l’Esprit de s’exprimer en l’homme.

Max Heindel

Danois d’origine, Max Heindel (1865 – 1919) – de son vrai nom Charles Louis Frédéric Grashoff – émigra en 1896, du Danemark aux États-Unis. Il vécut à Los Angeles de 1898 à 1906.[4] Selon ses propres dires, il ressentit durant ces années l’insatiable soif d’une connaissance spirituelle. En 1904, il entre dans la Société Théosophique dont il devient vice-président pour la Californie. Poussé par l’intense désir de transmettre ce qu’il avait compris et éprouvé, il commença, dès 1905, un cycle de conférences publiques portant essentiellement sur l’astrologie et la mystique, dans tout le Nord-Ouest des États-Unis. Il y mit une telle ardeur qu’il en devint cardiaque.

Son désir de connaissances l’amena à retourner en Allemagne en 1907 et, par l’intermédiaire d’Alma de Brandis, à fréquenter le cercle de Rudolf Steiner. À Berlin, il assista aux conférences de Steiner et participa à des cycles d’introduction. Bien qu’il adhérât aux grandes lignes de son enseignement, il ne put se satisfaire de ce qu’il avait appris. Lorsqu’il rencontra, toujours en 1907, les « Frères Ainés » de la Rose-Croix, il sut qu’il avait trouvé ce qu’il cherchait. Il suivit leurs cours près de Berlin. On le chargea bientôt de mettre par écrit l’enseignement qu’il avait reçu et qui prenait forme en lui, et de l’éditer avant 1909. Toujours en Allemagne, il jeta les premières bases de son travail, qu’il remania entièrement à son retour aux États-Unis. C’est en 1909, à Chicago, que parut son ouvrage majeur « La Cosmogonie des Rose-Croix ». Entre-temps, Max Heindel poursuivait son travail de conférences et de cours à Columbus, Seattle et d’autres villes de l’Ouest des Etats-Unis. Le premier centre des Rose-Croix vit le jour à Columbus dans l’Ohio. Heindel tenait beaucoup à faire connaître son enseignement par des articles qu’il publiait dans la presse.

En 1909 – 1910, Heindel retourna à Los Angeles. Les « Frères Aînés » de la Rose-Croix lui confièrent alors la mission de fonder « l’Association Rosicrucienne » (Rosicrucian Fellowship) et d’ériger un temple dans lequel les élèves pourraient se retrouver régulièrement pour recevoir et diffuser une force spirituelle de guérison. Le 25 Décembre 1920, plus d’un an après sa mort, ce temple de l’Ecclésia, sur le Mont Ecclesia à Oceanside en Californie, était achevé.

Max Heindel puisa lui aussi au champ de l’Esprit mais il fut en même temps confronté aux impulsions provenant de l’au-delà. Dans son livre « La Cosmogonie des Rose-Croix » dans lequel il élabore une cosmogonie proche de celle de Rudolf Steiner, il distingue bien « l’absolu » – le monde de l’Esprit éternel –, du monde des forces invisibles qui régit directement l’ici-bas. Mais il n’est nulle part précisé et suffisamment démontré que ces mondes visible et invisible ne répondent plus à leur finalité première.

Il est vrai que Max Heindel met en évidence l’assujettissement de l’intellect aux désirs et sa rupture d’avec les influences de l’Esprit éternel. Il montre aussi l’importance de la force christique qui agit dans le cœur et qui doit transformer totalement le système humain. Mais les méthodes qu’il décrit font appel aux seules facultés de l’homme terrestre ; or ce dernier ne pourra jamais atteindre l’absolu attendu que ses fonctions ne le mettent en contact qu’avec les domaines subtils de ce monde.

Jan van Rijckenborgh

Avec Jan van Rijckenborgh (1896 – 1968), fondateur de l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or, on peut dire que s’achève le processus d’éclaircissement entrepris par Steiner et Heindel. Jan van Rijckenborgh reprit la cosmologie de ses deux prédécesseurs mais il lui donna un tout autre sens. Van Rijckenborgh reconnaît qu’il existe un monde absolu et éternel à l’origine du tout, donc aussi du monde de l’ici-bas et de son reflet, l’au-delà. Cependant, l’ici-bas et l’au-delà, dans leur état actuel comme dans leur évolution au cours des différentes périodes de la création ne reflètent plus la pureté du monde de l’Esprit éternel, du « Verbe ». Ils forment au contraire un « monde déchu » où règne l’autoconservation, monde coupé du champ de Vie originel de l’Esprit. Bien qu’entourés et portés par le monde de l’Esprit, l’ici-bas et l’au-delà sont en opposition avec Lui.

« Le monde de l’humanité originelle est un domaine d’absolu et d’éternelle magnificence. L’Humanité y accomplit, en totale obéissance, le plan de Dieu, fondement du monde et de l’humanité. Cette obéissance est un travail volontaire et conscient dans un attachement libre à Dieu »

Mais « vous devez vous familiariser avec l’idée que notre soi-disant involution pourrait bien être une chute, une chute par suite de péché, une catastrophe… Toutes les religions mondiales relatent cette chute ».[5]

C’est là qu’apparaît dans l’enseignement de Jan van Rijckenborgh le concept des « deux ordres de nature » : un ordre de nature divin, éternel, en perpétuel devenir, qui suit ses propres lois spirituelles, et un ordre de nature « dialectique » mû par une interminable succession de forces contraires, détaché des lois divines et en opposition à elles. Cet ordre de nature dialectique suit également un développement périodique, mais séparé de l’évolution divine. Se référant à Jacob Böhme, Jan van Rijckenborgh en parle comme de « la grande maison de la mort » dont la signature est l’éphémère et le corruptible.

Mais cet ordre de nature dialectique est en même temps un « ordre de secours ». Il n’est pas seulement la conséquence d’une chute, mais il a sa raison d’être : il est le séjour d’entités spirituelles déchues qui peuvent, grâce à ses caractéristiques, reconnaître leur état et trouver un chemin de retour à l’ordre divin. Car « Dieu n’abandonne pas l’œuvre de ses mains… »[6]

L’homme qui vit dans cet « ordre de secours » déchu participe de ces deux natures pourtant si différentes. D’un côté, le moi figé dans l’affirmation de soi appartient à l’ordre de nature déchu et possède, à l’instar de celui-ci, deux aspects : la personnalité-moi consciente liée au monde de l’ici-bas et le « soi supérieur ». Ce dernier est la concentration de toutes les tendances suprapersonnelles à l’affirmation de soi – de tous les « moi » qui se sont succédés – et il fait partie du monde de l’au-delà. De l’autre côté, il y a le Soi véritable, éternel qui soupire en l’homme. C’est « l’étincelle d’Esprit », comme Jan van Rijckenborgh nomme ce principe divin latent chez l’homme actuel, qui fait partie de l’ordre de nature divin.

Issue de la Fraternité de la Vie, la grande impulsion du Verseau vise à rendre l’homme conscient du fait que sa patrie se trouve dans le monde spirituel éternel et s’efforce de l’y reconduire.

Elle s’adresse donc au Soi véritable en lui, à l’Âme-Esprit qui est de l’origine et veut y retourner.

Nous sommes bien loin de toute tentative du moi de se forer un passage à travers les domaines invisibles pour en acquérir les pouvoirs suprasensoriels ; bien loin d’un chemin d’auto-affirmation des strates suprapersonnelles qui forcent le « soi supérieur » à s’introduire dans la conscience de l’homme et à s’unir à son moi.

Bien au contraire : l’unique condition à l’éveil du Soi véritable est le déclin du moi inférieur et du moi supérieur, et leur fusion dans le Soi dont ils deviennent les serviteurs. « Il est faux de dire que le moi, lié actuellement à l’être humain inférieur, trouvera, à un moment donné, son Vrai Soi et se fondra en lui ; non, le vrai moi, la véritable étincelle divine se trouve dans le Vrai Soi, et c’est cette véritable étincelle divine du Soi céleste qui doit être affranchie du moi de l’homme terrestre !

Nous renversons les rôles : l’homme terrestre veut être délivré, or il doit s’effacer ! L’Autre, le céleste fils de Dieu, doit croître, l’homme terrestre doit diminuer. »[7]

Le point de départ du chemin comme le conçoit la grande impulsion du Verseau de la Fraternité de la Vie est donc, dans la littérature de la Rose-Croix d’Or, l’étincelle d’Esprit, le Soi véritable. Partie intégrante du monde de l’Esprit, dès l’origine, cette étincelle accompagne l’homme dans sa chute. Si l’on fait souvent appel au moi sur ce chemin, c’est à seule fin qu’il écarte les obstacles qui entravent ce développement. L’instinct d’autoconservation percé à jour, le moi doit se vouer entièrement au service de l’Éternel. Alors les radiations de l’Esprit christique pénètrent avec force dans l’étincelle d’Esprit, qui est le rayon individuel des forces de Christ existant en chaque homme. Elles la vivifient et rendent possible l’« Endura », c’est-à-dire l’abandon de toute impulsion du moi, ici-bas comme dans l’au-delà.

Si cette distinction entre les deux natures est bien définie, les choses deviennent claires lorsque nous comparons par exemple les différentes étapes du chemin rosicrucien de « la Théosophie des Rose-Croix » de Rudolf Steiner ou de « la Cosmogonie des Rose-Croix » de Max Heindel, avec celles décrites dans « Un homme nouveau vient » de Jan van Rijckenborgh. Chez Steiner et Heindel, il s’agit d’une phase préparatoire dans le processus de développement de connaissances suprasensorielles du soi supérieur dans les sphères subtiles de l’au-delà, les domaines éthériques et astraux. La liaison au monde de l’éternité est passée sous silence ou reste implicite et apparaît au mieux comme l’étape finale d’une suite de développements. En revanche, Jan van Rijckenborgh décrit un chemin au long duquel c’est l’étincelle d’Esprit qui s’éveille et croît en premier lieu, alors que la personnalité égocentrique dans ses aspects inférieurs et supérieurs s’efface progressivement et disparaît. Une nouvelle personnalité, libre de l’égocentrisme s’érige à partir de l’étincelle divine. Nul pont ne relie le soi supérieur des domaines subtils au monde éternel de l’Esprit.

Vu de façon subjective, ces deux possibilités en l’homme répondent à deux critères différents. Pour Heindel et Steiner, l’homme, poussé par le désir d’un développement supérieur pour sa personnalité, peut aspirer aux domaines subtils de l’au-delà, avec la louable intention de vouloir ainsi mieux servir l’humanité.

S’il emprunte la voie ésotérique, il développera les pouvoirs de son Soi supérieur et son moi – la personnalité inférieure – s’en trouvera fortifié.

Pour Jan van Rijckenborgh toutefois, l’homme, parvenu aux limites de ses recherches dans les domaines terrestres ou invisibles, peut découvrir que seule la reddition de soi à l’Éternel en lui, assouvira son ardente aspiration et répondra à sa vraie vocation. Il comprendra aussi que le chemin qui y mène passe nécessairement par l’abandon total de toute ambition d’une évolution quelconque ici-bas ou dans l’au-delà.

Aussi pour justifier la réalité du chemin libérateur qu’il décrit, Jan van Rijckenborgh utilise des arguments tout autres que ceux invoqués par ses prédécesseurs. Steiner et Heindel parlent en effet d’un développement des pouvoirs supérieurs latents en l’homme. Ce développe-ment, possible et souhaitable, lui permettrait de mieux aider l’humanité.

Chez Jan van Rijckenborgh en revanche, c’est une nécessité, pour celui qui désire parcourir ce chemin, d’éveiller ce qui est éternel et d’y soumettre le périssable. Puisqu’il y a eu égarement, chute, il faut revenir au point de départ. L’homme s’est éloigné de sa vocation première – la Vie absolue selon les lois divines – et il a engendré, de ce fait, ce monde chaotique double avec son ici-bas et son au-delà et leur cortège de maux dont la mort est l’aboutissement.

S’il veut répondre à sa vocation première, il doit redresser ses chemins et supprimer les malheurs qui en découlent. Poursuit-il ses vains efforts sur les plans matériels ou invisibles, il renforce d’autant plus cette déviance et contribue au maintien de cette nature impie. Il doit donc parvenir à la neutralité face aux influences distillées par l’ici-bas et l’au-delà et laisser grandir en lui l’étincelle d’Esprit, c’est-à-dire l’ordre divin.

C’est à cette condition que l’homme peut prétendre aider l’humanité à se libérer, à prendre conscience de la précarité de son état, de son éloignement du divin, et à répondre à sa vocation en l’accomplissant.

H. P. Blavatsky, Rudolf Steiner et Max Heindel ne fondèrent pas seulement des communautés dans les-quelles leurs doctrines étaient présentées et étudiées mais ils créèrent, à l’intérieur de ces communautés, des groupes spécifiques constitués par tous ceux qui désiraient progresser en conscience sur ce chemin. De telles « écoles ésotériques » – comme les appellent les théosophes – sont des champs de forces dans lesquels les forces spirituelles des fondateurs et de tous les élèves de l’école sont structurées de façon à apporter aide et soutien à tous les candidats. Les écoles ésotériques qui prônent le développement de la personnalité inférieure ou supérieure se nourrissent nécessairement des forces issues de l’ici-bas ou de l’au-delà. Ces forces ne sont pas inépuisables et l’effort requis pour les capter et les transformer doit nécessairement entraîner de sérieux retournements de situations.

Mais si les écoles spirituelles se relient à l’élément éternel en l’homme et le vivifient, libérant ainsi les forces christiques du monde divin, elles disposent de ressources inépuisables. Il n’est alors nul besoin d’invoquer ces forces en s’aidant de techniques de concentration ou de

méditation dont le seul résultat serait de renforcer une personnalité condamnée de toute façon à mourir un jour. Les forces christiques forment le fondement à la fois du monde divin et du monde déchu, qui les détourne constamment, elles sont donc toujours à la disposition des hommes. Il n’est nul besoin de leur faire violence pour les capter, mais seulement de s’ouvrir à leur action afin qu’elles dissolvent toute cristallisation égocentrique qui les empêche d’agir.

Le résultat de ce processus de clarification prit forme dans l’œuvre de Jan van Rijckenborgh : la fondation d’une « école spirituelle » entièrement accordée aux forces christiques et au chemin et répondant aux impulsions du Verseau ; un « Corps Vivant », organisé selon les structures du monde divin et du chemin y conduisant. À toutes les phases du chemin, les forces christiques sont transformées et tous les participants au Corps Vivant en bénéficient.

À l’intérieur de ce Corps Vivant, ils trouvent un milieu favorable à l’épanouissement de l’étincelle d’Esprit et reçoivent les forces leur permettant de surmonter les obstacles. En retour, les élèves renforcent le Corps Vivant dans la mesure où leur étincelle d’Esprit reçoit la force christique, libérant ainsi le Soi véritable.

Vu de l’extérieur, le Corps Vivant comprend l’organisation du Lectorium Rosicrucianum avec les rituels, les symboles, les réunions et l’étude de l’Enseignement Universel.

Le « champ de force » de la Rose-Croix d’Or en est l’élément intérieur et il rayonne sur tous les aspects. Pour tous les élèves, il représente le Christ, le Soi divin qui les entoure comme un grand Soi, dans lequel tous les Soi véritables individuels peuvent progressivement pénétrer et grandir dans ce grand Soi christique.

Jan van Rijckenborgh ancra ainsi dans ce monde l’impulsion spirituelle du Verseau issue du monde divin. Et elle œuvrera aussi longtemps qu’il y aura des élèves porteurs de l’étincelle Spirituelle occupés à transmuter les forces christiques dans leur être propre.

Les débuts

Ce n’est pas un hasard si l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or vit le jour aux Pays-Bas, terre d’asile historique et refuge depuis des siècles des libres-penseurs persécutés de toute l’Europe. L’atmosphère était propice aux idées et impulsions spirituelles et favorisait leur diffusion. Rien d’étonnant donc à ce que ses fondateurs y aient aussi commencé leur travail.

Les Pays-Bas offraient aussi certains avantages au regard de sa situation plus favorable à une action inter-nationale. Si le Lectorium Rosicrucianum avait pris naissance en Allemagne dans les années 1920, il est fort probable qu’il aurait été poursuivi et anéanti dès 1933, et qu’après la guerre, ses activités internationales auraient été fortement compromises comme étant d’origine allemande.

Jan Leene – Zwier Willem Leene

Jan Leene, connu plus tard sous le nom de Jan van Rijckenborgh, est né le 16 octobre 1896 dans une famille appartenant à l’Église Réformée. Il mourut le 17 juillet 1968. Son frère aîné, Zwier Willem naquit le 7 mai 1892 et mourut le 9 mars 1938. Leur père, Henri Leene, était grossiste en textile à Haarlem. Les deux frères reprirent un moment le commerce paternel. Les premières idées religieuses et spirituelles que Jan Leene connut, furent marquées par le calvinisme ambiant. Mais, comme il le raconte, il ressentit très tôt l’influence spirituelle de son Être intérieur. Dès l’âge de six ans il sut, bien que de façon encore très vague –, qu’il devait exister quelque chose comme la « Rose-Croix ».[8]

Un christianisme véritable ?

Encore très jeunes, les frères Leene prirent conscience qu’une puissante force et une vérité devaient exister à l’intérieur du christianisme, mais que la forme que leur avait donnée l’Église constituait plutôt une entrave à leur déploiement. Où se situaient le revirement fondamental et la renaissance intérieure invoqués dans l’Évangile ? L’expérience de première main et les forces de saisissement de l’Esprit, expression du véritable christianisme, se trouvent totalement occultées par la certitude qu’ont les « gens convenables » d’être déjà sauvés par leur foi ou simplement par un vernis de moralité dont ils recouvrent leur vie.

Une théologie fondée sur l’intellect est tout aussi inapte à favoriser l’expérience vivante de la force christique. Or, une soi-disant « conversion », une soumission dévote aux « commandements de Dieu », se jeter dans les bras d’un sauveur compatissant, ont-ils quelque chose à voir avec la « renaissance d’eau et d’esprit » enseignée par Jésus ?

Zwier Willem Leene (1892 – 1938), frère de Jan Leene, l’un des fondateurs de l’École Spirituelle.

À travers ces questions et cette aspiration à un total renouvellement de la vie, c’est l’étincelle d’Esprit qui s’exprimait chez les frères Leene. Ils remirent à la portée de la conscience des hommes ce principe latent chez la plupart, prêt à se déployer mais qui, dans les conditions actuelles, ne trouve pas chez beaucoup de sol fertile. Chez les frères Leene, l’étincelle d’Esprit, éveillée et active, permettait déjà une liaison intime avec les structures cosmiques de lignes de force spirituelles. Comment ces deux jeunes gens auraient-ils pu autrement s’engager si loin dans la recherche de la vérité et reconnaître si lucidement que les formes de religiosité existantes n’offraient aucun sol propice à l’émergence de l’Esprit ? La soif de vérité, l’expérience de première main, la réalisation de la vérité, voilà comment l’étincelle d’Esprit, qui n’aspire qu’à « renaître d’eau et d’esprit », se fait d’abord connaître.

Les frères Leene voulaient atteindre ainsi une vie vraiment chrétienne. Très différents de caractère et de disposition, ils s’accordaient néanmoins pour dire qu’une vie fondée sur le vrai christianisme était indispensable pour parvenir à une connaissance consciente des lois et des forces de l’Esprit. Une étroite collaboration s’établit entre eux, qui devint par la suite le fondement de l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or.

Arnold Hendrik de Hartog

Le professeur A. H. de Hartog (1869 – 1938), théologien et prédicateur jadis très connu en Hollande, fut pour les frères Leene l’exemple d’un chercheur assidu du vrai chemin.[9] Il défendait une « théologie réaliste » et exigeait une vie fondée sur un christianisme authentique tel qu’on peut le lire dans l’Épître aux Romains 12, 1 « La vie nouvelle est un don véritable ». C’est dans cet esprit qu’il dialogua avec le parti travailliste de l’époque et fut co-fondateur d’un institut de sciences religieuses comparées à Amersfoort. Toutefois ce n’est pas seulement dans le domaine social ou dans la sphère œcuménique que de Hartog fit connaître ses idées de réalisme chrétien et de christianisme pratique. Il visait plus haut : le renouveau du christianisme à partir d’une dimension spirituelle profonde de l’homme et d’une expérience authentique. Il en trouva les références dans les écrits de Jacob Böhme : « le Sans-Fond ». Dans cet éternel « Sans-Fond », le Verbe se révèle, cette révélation prenant trois formes : la première en tant que « Verbe créateur » : ce sont les structures de lignes de force de l’Esprit qui initièrent le devenir du monde et de l’humanité. La seconde en tant que « Verbe devenu chair » qui se manifesta dans les hommes à l’instar de Jésus. La troisième en tant que Verbe devenu trace écrite, témoignage d’hommes qui, par leurs actes et leurs paroles, témoignent de l’Esprit. En eux, l’Esprit se révèle « dans la chair », l’éternité descend dans le temps.

Il n’en fallait pas plus pour stimuler chez les frères Leene l’impérieux besoin intérieur de renouveau né du « Sans-Fond ». L’essentiel n’est pas de croire aux dogmes ou à la force salvatrice des rites ; et ils citaient la phrase de Hartog : « La vérité dans son essence ne nous est pas présentée sous forme de lettre mais doit être conquise par la conscience de l’homme et être accomplie. » À l’instar d’Angelus Silesius, que de Hartog aimait à citer, les frères Leene reprirent pour eux la formule : « Le Christ serait-il né mille fois à Bethléem et non en vous, vous seriez pourtant perdus. »

Toutefois la théologie de Hartog et sa mise en pratique ne parvinrent pas à étancher la soif spirituelle des frères Leene. De Hartog faisait certes référence au monde spirituel présent dans le cosmos et dans l’homme, et il exigeait qu’en dépit des conventions, des intérêts personnels et des habitudes, l’homme lui fasse place en lui. Mais il ne décrivit pas le chemin menant à cette expérience directe. Quant aux frères Leene, ils éprouvèrent le besoin de faire l’expérience consciente du Christ dans leur être, et d’écarter progressivement les voiles qui obscurcissent la conscience. Lorsque le Christ aura arraché en l’homme l’égoïsme de ses passions et de sa raison – ce qu’il tient pour sa vraie nature – son Être profond qui est le Christ pourra paraître. À l’instar de Paul, ils voulaient témoigner : « Ce n’est plus moi qui vis mais Christ en moi. »[10]

La Cosmogonie des Rose-Croix

Poursuivant leur quête après avoir définitivement rompu avec l’Église Réformée, Wim et Jan Leene rencontrèrent la « Rosicrucian Fellowship » de Max Heindel[11], association américaine dont en 1917 Madame van Warendorp était devenue le premier membre hollandais. Au début des années 20, il y avait donc à Amsterdam un groupe d’étude constitué de membres de la Rosicrucian Fellowship. Et c’est avec lui, qu’en avril ou mai 1924, les frères Leene prirent contact. Dans la « Cosmogonie des Rose-Croix » de Max Heindel, ils trouvèrent d’abord matière à nourrir leur besoin d’affiner la conscience spirituelle. La naissance et le développement du monde et de l’humanité selon les impulsions des lignes de forces de l’Esprit y sont présentés de la même façon que dans l’enseignement de Rudolf Steiner. Au cours de ce développement du monde, l’Esprit pouvait retrouver en l’homme son propre passé. La « Cosmogonie » présentait également l’intercession du monde de l’Esprit qui culminait dans l’incarnation du Christ en Jésus, et la nécessité de clarifier les rapports entre l’Esprit d’une part, et les domaines de l’ici-bas et de l’au-delà d’autre part. Max Heindel semblait aussi préconiser la pratique d’exercices grâce auxquels l’homme pourrait renouer avec le monde de l’Esprit : autant d’éléments qui stimulaient chez Jan Leene la semence spirituelle qui avait enfin l’occasion de croître et devenir active.

Ce qui attira surtout les frères Leene dans la description de ce chemin rosicrucien de Max Heindel, c’est le fait qu’il soit présenté sous la forme d’une « philosophie » née bien sûr d’expériences spirituelles, mais accessible à tous ceux qui n’étaient pas encore passés par de telles expériences. Ce chemin qui s’adressait également aux trois facultés de l’homme : raison, sentiment et acte, et en préconisait un développement harmonieux et complémentaire, concernait ainsi l’homme dans son ensemble.

L’Association Rosicrucienne néerlandaise

Le 9 septembre 1924, le groupe d’Amsterdam se constitua en une « Association Rosicrucienne néerlandaise », filiale de la « Rosicrucian Fellowship » américaine.

Madame Catharose de Petri indiqua la date du 24 août 1924 comme étant celle de la fondation de ce qui allait devenir le Lectorium Rosicrucianum. La future organisation ancra ses racines dans la Rosicrucian Fellowship de Max Heindel. Toutefois, à l’intérieur même de l’association, Z.W. Leene et Jan Leene qui en étaient membres firent très vite preuve d’une grande autonomie dans leur relation au monde spirituel. Dans les années qui suivirent, c’est une nouvelle organisation qui vit progressivement le jour et se détacha du chemin spirituel préconisé par Max Heindel.

Les frères Leene prirent alors clairement conscience de la tâche spécifique qui leur incombait au plan spirituel. Blavatsky, Steiner et Heindel avaient posé les bases de ce travail en tentant de briser la dure couche du matérialisme et de dégager les chemins spirituels traditionnels. Même s’ils avaient fait appel aux pouvoirs occultes de l’homme et s’étaient efforcés de rendre celui-ci conscient des « domaines supérieurs » de l’au-delà et des entités qui gouvernent ces mondes, ils avaient néanmoins ouvert des perspectives et des voies nouvelles dans la quête de l’Absolu, le monde originel de l’Esprit.

La tâche spirituelle spécifique dont les frères Leene devaient maintenant s’acquitter, était de construire sur ces fondements, d’effectuer une liaison directe, sans intermédiaire, avec la nature supérieure, grâce à l’étincelle d’Esprit ; en bref, de parcourir le chemin spirituel dont le but final est la transfiguration, et d’en témoigner. Il n’était plus question de chercher à se relier aux maîtres de l’au-delà, mais bien d’établir une liaison consciente entre le principe divin en l’homme et la Fraternité de la Vie.

La Fraternité de la Vie s’enracine dans la nature originelle. Elle ne s’appuie pas sur le côté subjectif personnel et reste ainsi totalement inaccessible à une conscience dualisée, orientée sur l’ici-bas et l’au-delà.

L’étincelle d’Esprit ne peut s’épanouir que par l’abandon de toute culture, tout développement des pouvoirs dits « surnaturels » de la personnalité terrestre qui doit, au contraire, être « brisée » pour autant qu’elle fasse obstacle à l’Être spirituel en croissance.

Le nouveau ne peut surgir que lorsque l’ancien qui s’y oppose est brisé. Cet ancien sera alors transmuté pour pouvoir répondre aux critères du nouveau. Par un travail conscient, à partir de l’intérieur, de la semence divine, tout l’être de l’homme doit donc ou être brisé ou transmuté, afin de devenir un instrument apte à saisir les structures de lignes de forces de l’Esprit et à y collaborer. Que servirait à l’homme d’avoir une personnalité consciente dans l’ici-bas et l’au-delà, si ce n’est pour offrir à la nature originelle la possibilité de s’exprimer et d’édifier une nouvelle personnalité apte à devenir un instrument conscient au service de l’Esprit ?

Jean le Baptiste était le plus grand parmi les mortels, mais le plus petit dans le royaume des cieux était plus grand que lui.[12] L’homme doit réellement entrer dans le royaume divin, c’est-à-dire devenir un porteur conscient du Christ.

Telle fut la vision des frères Leene. Elle portait en germe les bases élémentaires de l’École Spirituelle qu’ils allaient fonder : la pure réalisation de Christ en l’homme, libre de toute interférence de l’ici-bas ou de l’au-delà.

Le 24 août 1924, deux semaines avant la création de la branche néerlandaise de la Rosicrucian Fellowship, les frères Leene présentèrent vraisemblablement leur projet devant les membres du mouvement de Max Heindel, jetant ainsi les bases d’un nouveau développement.

L’autonomie

Dès 1925, l’Association Rosicrucienne néerlandaise entre-prit d’ouvrir à Amsterdam une petite maison d’édition avec vente sur catalogue. Dissoute le 5 février 1928, elle fut remplacée par le « Bureau de Publication de l’Association Rosicrucienne » à Haarlem, où siégeait une petite unité de l’organisation dont faisaient partie Z.W. et J. Leene. Ce bureau comprenait trois sections : vente de livres, rédaction d’un périodique « La Rose-Croix » (Het Rozekruis) – première parution en décembre 1927 – et gestion des abonnements et publicité. Entre-temps l’association avait établi quatre centres en Hollande. Les frères Leene dirigeaient le centre de Haarlem. Lorsqu’en décembre 1929, Madame van Warendorp tomba malade, les frères Leene prirent aussi la direction du centre d’Amsterdam.

En 1933, la Fondation Max Heindel fut créée pour représenter juridiquement l’Association Rosicrucienne néerlandaise. Tous les biens de l’association devinrent propriété de la fondation dont le rôle était la gestion des biens et leur utilisation au développement interne de la communauté. Dans ce but, on acquit un terrain, « De Haere », sur lequel devaient se tenir tous les étés des séminaires sur l’enseignement et la philosophie rosicrucienne.

Après la mort de Max Heindel en 1919, des désaccords surgirent au sein de la Rosicrucian Fellowship américaine, et le groupe se scinda. Les responsables du groupe hol-landais, sans participer au conflit, prirent leur indépendance. Approfondissant leur vision spécifique, Z.W. et J. Leene, purifièrent toujours davantage le chemin de toute tendance occulte, y compris au plan humain. « Lorsqu’en 1925, nous entreprîmes notre travail, nous trouvâmes établi dans le monde un mouvement rosicrucien qui n’avait de commun avec la Rose-Croix que le nom… Le mouvement était plein d’occultistes négatifs qui ne pouvaient aller plus loin et qui étaient très malades. En outre, un grand nombre d’entre eux, à volonté parfaitement « noire », s’immisçait partout, et enfin, quelques personnes sérieuses se trouvaient parmi eux, qui, conduites sur une voie détournée, vendaient leur véritable droit de naissance contre un prétendu bonheur… C’est dans cette situation que devaient être posées les bases du nouveau travail. »[13]

En 1934, le conflit au sein du mouvement américain se régla. On se mit d’accord sur un compromis en ménageant une place aux tendances occultes. Ce compromis devait également s’appliquer à la section néerlandaise. Cependant, les responsables de l’Association Rosicrucienne néerlandaise ne purent l’accepter, vu qu’ils avaient déjà engagé depuis des années un processus d’épuration. Il n’était pas question de revenir en arrière et de laisser à nouveau les tendances occultes troubler la pureté spirituelle si chèrement acquise. « Et maintenant on attend de nous que nous accueillions, au sein de notre groupe, des éléments de magie noire, alors que nous avions eu tellement de mal à nous en débarrasser, on veut que nous les considérions comme des frères. Mais nous verrions notre œuvre épurée au fil des ans ainsi détruite. »[14]

Cette situation décida les frères Leene à choisir la pleine autonomie pour la section hollandaise. On tenta en vain de créer une « Fédération Internationale des Communautés Rose-Croix » au sein de laquelle la Rosicrucian Fellowship américaine serait membre à part égale. Mais en décembre 1934, les frères Leene et un autre responsable du Centre de Haarlem, Cor Damme, déclarèrent indépendante l’Association Rosicrucienne néerlandaise. On garda le nom d’Association Rosicrucienne tandis que la plupart des membres adhérèrent à la nouvelle organisation.

Pour justifier leur démarche, les frères Leene et Cor Damme se référèrent à un « mandat de l’Ordre de la Rose-Croix » – c’est-à-dire une instance spirituelle – qui prit la décision que, provisoirement, la direction de l’œuvre ésotérique de la Rosicrucian Fellowship serait basée aux Pays-Bas (lettre du 27 mars 1935).[15] Le 25 septembre 1935, cette nouvelle organisation existait de droit.

Elle changea plusieurs fois de nom : en 1936, ce fut l’« Ordre des Manichéens » et en 1941, la « Société Jacob Böhme ». Ces noms reflètent les objectifs du groupe et les moyens mis en œuvre pour les atteindre. Ce n’est qu’en 1946 que l’organisation prit le nom de Lectorium Rosicrucianum, nom conservé jusqu’à nos jours.

Le travail spirituel

Les années situées entre 1925 et 1940 furent marquées, pour les frères Leene, par une intense activité de conférences, de travail sur soi, de structuration interne et de rédaction de livres. Jan Leene évoqua plus tard les premières difficultés rencontrées : se retrouver devant une salle vide après un grand travail de préparation, ou expliquer l’enseignement à des groupes plus ou moins grands et en voir une partie poursuivre des buts personnels et montrer si peu de zèle pour la réalisation spirituelle ! Il eut d’abord affaire à un groupe instable et fluctuant, mais progressivement un noyau de personnes plus décidées se constitua qui prit vraiment à cœur le travail spirituel, et mit tout en œuvre pour comprendre ce qu’il impliquait et le mettre en pratique.

« C’est ainsi que nous avons loué, en 1924, avec environ quinze intéressés, une partie de l’immeuble n° 13 du Bakenessergracht à Haarlem aux Pays-Bas. Un petit temple y fut édifié et, à l’arrière, une petite salle de cours ; tout cela restant sur un pied modeste… Le travail put prendre son rythme propre, surmontant si nécessaire toutes les déceptions qui surgissent si souvent au début, déception quand, par exemple, une fois la salle préparée et la réunion annoncée, personne ne vient. »[16]

On approfondissait la littérature théosophique : H. P. Blavatsky, ses collaborateurs et successeurs, ou d’autres ouvrages philosophiques du même esprit. Van Rijckenborgh mentionnera dans ses écrits des livres comme « La conscience cosmique » de R. Bucke, « Les maîtres de l’Orient » de Baird Spaldings, et les œuvres de Krisnamurti. Il dit même avoir « dévoré » la littérature philosophique et religieuse mondiale à la recherche de références et d’expressions aptes à rendre compte de sa propre expérience intérieure. Sous le pseudonyme de John Twine, il publia des articles dans des revues spécialisées ainsi que ses premiers livres : « Le mystère de la Bible », « Le joyeux message du don de Dieu » en 1931, et « Au pays de l’au-delà » en 1933. Il édita aussi d’autres ouvrages, par exemple une traduction néerlandaise du premier écrit de Jacob Böhme « Aurora ou l’aurore naissante », dont il rédigea la préface. Dans la revue « Une nouvelle orientation religieuse », il fit paraître sous forme de feuilleton la traduction hollandaise des « Figures secrètes des Rose-Croix ».

Une visite au British Museum à Londres eut un profond impact sur son évolution ultérieure et sur celle du groupe qu’il dirigeait avec d’autres. Il y découvrit les écrits des Rose-Croix classiques du début du XVIIème siècle. Il rap-porta une copie de l’édition anglaise de « Christia-

nopolis » de Jean Valentin Andreae. Il traduisit l’ouvrage qu’il dota d’abondants commentaires puis l’édita pour le grand public. L’œuvre la plus importante qu’il rédigea en 1938 – sous le pseudonyme de John Twine, fut une interprétation largement commentée de la « Fama Fraternitatis » (L’appel de la Fraternité de la Rose-Croix) de Jean Valentin Andreae.

Henny Stok-Huizer - Catharose de Petri (1902 – 1990), fondatrice avec les frères Leene de l’École Spirituelle.

Henny Stok-Huizer

Le 24 décembre 1930, Madame Henny Stok-Huizer fut introduite dans le groupe rosicrucien des frères Leene par son mari qui en était déjà membre. Entre les frères J. et Z.W. Leene et Madame Stok-Huizer, ce fut une reconnaissance immédiate. Ils comprirent tout de suite qu’ils étaient apparentés selon l’esprit et avaient les mêmes dispositions intérieures. Cette rencontre marqua le début d’un travail commun qui dura toute une vie et que Jan van Rijckenborgh donna souvent en exemple par la suite, à savoir que dans un groupe qui décide de parcourir le chemin de l’expérience consciente du monde spirituel, les deux aspects, masculin et féminin, doivent coopérer en totale égalité. Sans ce travail en commun qui permet une concentration intérieure des forces spirituelles, tout chemin spirituel est voué à l’échec.

Madame Stok-Huizer, qui prit par la suite le nom qu’elle reçut de l’Ordre, « Catharose de Petri », est née le 5 février 1902. Elle raconte qu’enfant, elle se posait déjà la question fondamentale du sens de la vie humaine.[17] Très tôt, elle prit conscience de sa liaison avec la Fraternité cathare du Moyen Âge : « Dès notre plus tendre enfance, nous séjournions déjà très consciemment dans le véhicule éthérique, empli de souvenirs karmiques, dans ces grottes, ces montagnes et ces vallées dans le pays du Sabarthez. »[18]

Issue d’une famille appartenant à l’Église Réformée, Madame Stok-Huizer ne reçut dans cette église aucune réponse aux grandes questions de la vie et c’est pourquoi elle rechercha inlassablement la vérité dans d’autres mouvements et groupes. Sa rencontre avec Jan van Rijckenborgh lui fit comprendre que sa recherche s’était orientée dans la même direction que lui. Et lorsque Z.W. Leene mourut en 1938, Henny Stok-Huizer prit, avec Jan Leene, la direction du groupe.

Leurs noms reçus de l’Ordre, révèlent quelque peu leur identité spirituelle et non leur statut social, ainsi que leur fonction de dirigeants spirituels.

Jan van Rijckenborgh, « Le riche garant » est, à l’instar de Jean le Baptiste, le précurseur de Christ et rend droits en lui-même les chemins pour son Seigneur. Il reçoit par là la possibilité d’aider les autres à suivre la même voie. Comblé de forces spirituelles, il est ici-bas le garant du monde de l’Esprit et il le représente ; il se porte aussi garant des élèves qui lui sont confiés. Catharose de Petri, perpétuant la tradition spirituelle des Cathares, fait s’épanouir la « rose du cœur », la semence spirituelle. Inébranlable comme un roc spirituel (Petra), elle apporte à tous soutien et force.[19]

Éclaircissements

Grâce au contact avec le public intéressé et au groupe qui s’accroissait sans cesse, Jan Leene put toujours mieux définir le but propre à l’état humain et la nature du chemin qui y conduit. Plus ces choses s’éclaircissaient en lui, plus elles devenaient limpides pour le groupe qui gagnait en discernement. Qu’on se souvienne ici des différentes réactions à l’impulsion du Verseau qui surgirent dans le monde entier et surtout en Europe, à la charnière des XIXème et XXème siècles.

Face à Jan Leene se tenait l’immense éventail de courants ésotériques qui se faisaient concurrence et entretenaient parfois des rapports conflictuels. Jouxtant des groupements aux buts purement récréatifs ou ceux qui prônaient un développement personnel par la magie, la clairvoyance, l’astrologie, les guérisons dites « spirituelles », le tarot, la chiromancie, le spiritisme, etc., il en existait qui se consacraient avec sérieux à l’évolution spirituelle de l’humanité telles la Théosophie, l’Anthroposophie, la Rose-croix, la Franc-maçonnerie, le Mazdaznan, le Soufisme et d’autres encore. Ces groupes s’appuyaient d’une part sur d’antiques doctrines ou traditions qu’ils revivifiaient ; d’autre part, ils tentaient d’expérimenter le monde spirituel dans le présent. Certains se référaient à des traditions occidentales christiques, d’autres utilisaient techniques et doctrines de l’Orient. De plus, s’y ajoutaient les courants à tendance psychologique et les croyances traditionnelles des Églises établies qui prétendaient, elles aussi, relier l’homme au monde de l’Esprit. Trouver dans cet inextricable chaos de courants et de mouvements contraires le but de l’existence et le chemin de la réalisation intérieure, suppose que l’appel de la vérité agisse déjà puissamment dans l’être, telle la boussole guidant le navigateur sur la mer déchaînée, et que l’on dispose d’un « instrumentarium » raisonnable et affectif fiable, capable d’exprimer, pour soi-même et les autres, la vérité perçue intuitivement, et à y sensibiliser la conscience ordinaire.

La transfiguration

Le transfigurisme représenta pour Jan Leene l’issue possible hors du chaos. En effet, l’Esprit est présent en l’homme sous forme de semence, mais son âme et la totalité de ses forces subtiles sont actuellement plus ou moins victimes de la sphère réflectrice et de la matière, et sa personnalité, c’est-à-dire le moi conscient et agissant, en est plus ou moins l’instrument docile. Le but immédiat est donc l’éveil de l’Esprit en l’homme puis, dans la mesure où il devient actif, sa libre expression à travers l’âme et la personnalité. Tant que l’âme et la personnalité sont exclusivement au service de l’ici-bas et de l’au-delà, l’Esprit ne peut se révéler à travers eux, entravé qu’il est dans son épanouissement. Il est donc nécessaire de délier l’âme et la personnalité de leurs attaches à l’ici-bas et à l’au-delà. La conséquence en sera que, de la semence spirituelle, de nouvelles impulsions traverseront l’âme et la personnalité en vue de la libération. Ce sont ces impulsions qui « briseront » l’ancienne âme et l’ancienne personnalité centrées sur le moi – donc encore contrôlées par le terrestre et l’invisible – pour en faire des instruments aptes à recevoir l’Esprit. C’est ainsi que s’élaborent une nouvelle âme et une nouvelle personnalité qui ne vivent plus des forces et substances du monde périssable. L’homme veut-il accomplir sa vocation, alors une « interversion des personnalités » doit avoir lieu.

Qu’est-ce à dire ?

Il ne s’agit en aucun cas d’un nouvel objectif ou procédé ésotérique, mais avant tout de prendre très au sérieux une réalisation et un but qui forment le fondement du christianisme originel. Au cours des siècles, ils furent de moins en moins compris pour finalement sombrer dans l’oubli. « Celui qui veut perdre sa vie pour moi – et pour l’évangile – la trouvera », dit Jésus. Cette expression renferme en elle le but et le chemin de « l’interversion de la personnalité » et de la « transfiguration ». L’expression « pour Moi » signifie « pour l’Homme vrai, pour l’Homme-Esprit », que Jésus représente et qui attend en chacun l’heure de son éveil comme Vrai Soi spirituel. Celui qui délaisse la vie d’autoconservation de son âme et de sa personnalité – vie liée au périssable – pour l’Homme-Esprit, celui-là trouvera la Vie en l’Esprit : en lui se lèvera l’étincelle d’Esprit latente, et cet Esprit édifiera la nouvelle âme et la nouvelle personnalité capables d’exprimer la vie grandiose de l’Esprit. « La méthode d’initiation de l’ère nouvelle se rapporte à une interversion des personnalités, c’est le secret de la renaissance évangélique… c’est-à-dire la reconstruction, dans la Force de Christ et de sa hiérarchie, d’une personnalité absolument nouvelle. »[20]

La plupart des courants ésotériques orientaux et occidentaux, sous leur forme actuelle, méconnaissent ce but et ce chemin. Certains mouvements, traditionnellement actifs en Occident, souhaiteraient atteindre la conscience spirituelle en affinant et élevant l’âme et la personnalité, en pratiquant la « culture de la personnalité » comme l’appelle Jan van Rijckenborgh : « l’exaltation de l’Anthropos, l’homme, de bas en haut. Des systèmes de purification de la race et du sang furent élaborés selon des normes magiques… De cette façon… on parvint ainsi à une conscience dans les domaines supérieurs et à un grandiose élargissement des pouvoirs sensoriels quoiqu’ancrés néanmoins dans la matière. »[21] Car le système de la personnalité, entièrement constitué de matériaux provenant de domaines non-divins, ne pourra jamais en franchir le seuil, quand bien même sa purification en serait totale : le risque existe qu’il s’y attache encore davantage.

Une dissolution des liens de l’ici-bas et de l’au-delà – et non leur affinement – au profit d’une reddition de soi au monde divin est alors indispensable. Croire qu’exercices et techniques puissent rendre la personnalité actuelle consciente de l’Esprit conduit toujours à des désillusions. Si en effet, certaines méthodes rendent l’homme conscient de nouveaux domaines, c’est que ceux-ci appartiennent à l’au-delà, à la sphère réflectrice. Ce faux espoir est précisé-ment l’expression de l’égocentrisme de la personnalité et de l’âme, et ses effets entravent tout éveil spirituel.

Il existe d’autres courants ésotériques, de tendance orientale surtout, qui n’enseignent aucun exercice ou technique d’affinement ou de culture de la personnalité, mais qui pratiquent sur celle-ci une sorte de division entre sa partie matérielle et sa partie subtile. Il est ici fait référence à des exercices qui provoquent la sortie de l’âme hors du corps matériel, lui assurant ainsi une expérience « immatérielle ». Mais tant que corps et âme ne sont pas libérés de l’emprise de la sphère réflectrice, de telles expériences sont généralement suscitées par celle-ci ; elles n’émanent jamais de l’étincelle d’Esprit. Jan van Rijckenborgh appelle ces méthodes ésotériques « division de la personnalité ». « Le candidat devait apprendre, par des méthodes d’alimentation, par le contrôle de la respiration et l’ascèse, par la concentration et la contemplation, par la maîtrise des forces du verbe, à réaliser la division de sa quadruple personnalité. Par cette division et par la maîtrise de la loi de cohésion qui maintient concentriquement les quatre véhicules de la personnalité, l’élève pouvait à volonté séparer le véhicule physique et son double éthérique, des deux véhicules moins denses pour voyager avec ceux-ci, en pleine conscience, dans les régions supérieures. »[22]

Des concepts tels qu’« interversion de la personnalité », « culture de la personnalité » et « division de la personnalité », permirent à Jan van Rijckenborgh d’élaborer une classification selon laquelle il étudia les différents courants ésotériques. Il va de soi qu’une telle investigation impossible de l’extérieur, est seulement réalisable de l’intérieur par le fait qu’un homme éprouve en soi la réalité du monde divin, qu’il expérimente l’ici-bas et l’au-delà et perçoit quelles forces agissent dans un groupe donné.

Selon Jan van Rijckenborgh, les deux systèmes – culture et division de la personnalité – eurent leur raison d’être aux époques passées. Ils eurent même une fonction bien définie jusqu’au début de l’ère du Verseau. Car « les deux anciens systèmes ésotériques ont arrêté le déclin vertigineux des Occidentaux, les ont reliés pour un temps au passé, afin qu’ils échappent à une irrémédiable cristallisation et à ses conséquences. »[23] Leur fonction se limitait alors à empêcher les occidentaux de sombrer corps et âme dans le matérialisme et à les préparer réellement à l’impulsion nouvelle et libératrice de l’Esprit. « Si, dans l’antique passé, il s’avéra possible au candidat ésotérique d’être libéré de la manière que nous avons esquissée et de fêter un glorieux retour, s’il fut nécessaire dans la première partie de ce siècle, de ramener selon l’idée le chercheur occidental vers le passé, l’humanité est entrée maintenant dans une période où les regards doivent être dirigés exclusivement sur l’avenir. »[24]

Jusqu’en 1940, Jan van Rijckenborgh et Catharose de Petri purent travailler de façon continue avec leur groupe d’élèves. Mais lors de l’occupation de la Hollande par les troupes allemandes, l’Association Rosicrucienne néerlandaise fut interdite et dut entrer dans la clandestinité. Pendant les années de guerre, Jan van Rijckenborgh se plongea davantage dans la littérature spirituelle du passé : textes du Corpus Hermeticum, écrits manichéens et gnostiques ; il étudia l’histoire des Cathares occitans. Ces études lui permirent de clarifier et d’approfondir ses propres expériences spirituelles et ceci se traduisit, après la guerre, par une série d’ouvrages révolutionnaires.

Jan Leene écrivain

L’expressionnisme dans l’œuvre

de Jan van Rijckenborgh

Les premières œuvres de Jan Van Rijckenborgh, parues dans les années 1920 – 1930, sont imprégnées d’expressionnisme. L’époque cherchait désespérément un renouveau. Lorsqu’il lui arrivait d’exprimer sa nostalgie, Jan van Rijckenborgh ne reculait pas devant un certain pathos. Dans ses premières œuvres, il s’agit toujours chez lui de l’expression impétueuse d’une expérience spirituelle, de son ardent désir de clarifier les choses au milieu des innombrables courants et tendances ésotérico-philosophiques et de sa perception de l’urgence d’un chemin spirituel compréhensible et praticable pour l’humanité. Car il savait que seul ce chemin pourrait arracher cette dernière à son indolence et à ses illusions, et lui faire recouvrer l’état originel. Lorsque le monde spirituel réussit à s’infiltrer en un homme par-delà les conventions intérieures et extérieures, il provoque comme une éruption volcanique. La violence de cette irruption transparaît dans ses écrits de cette époque. Jan van Rijckenborgh met sans cesse l’accent sur le fait qu’un chemin spirituel est une décision de vie ou de mort, et ceci pour deux raisons : la première est que l’époque autant que l’individu avaient atteint un point où les influences de l’au-delà s’exprimaient sous forme d’exaltation et de mégalomanie ; la croyance en la toute puissance de la matière poussait l’humanité à des expériences dangereuses et à des comportements tout à fait déplorables et menaçants dans les domaines scientifiques, sociaux, politiques et économiques.

Seul un chemin spirituel reliant l’homme à son origine divine pouvait orienter dans un sens constructif les forces physiques et psychiques qui se déchaînaient.

La deuxième raison est que le chemin spirituel exige une attitude sans compromis. Qui veut s’orienter vers le monde divin et en faire une priorité dans sa vie, devra délaisser tout espoir de réussite, de pouvoir et de bonheur factice dans ce monde périssable.

De tels espoirs enchaînent l’homme et, dans la mesure où celui-ci s’est déjà ouvert au monde de l’Esprit, les forces spirituelles invoquées ne peuvent qu’entrer en conflit avec les forces adverses du monde périssable. Jan van Rijckenborgh fit sien l’adage d’Ibsen dans son drame « Brand » : « Tout ou rien ! » L’homme s’oriente-t-il inconditionnellement sur le monde de l’Esprit, les besoins du monde passager y trouvent leur compte et s’intègrent progressivement dans l’ordre supérieur. Sans doute pas de la manière souhaitée par l’intéressé, mais il ne tiendra qu’à lui que ses besoins vitaux soient pris en compte. Il est fait ici référence à la parole du Sermon sur la Montagne : « Cherchez d’abord le Royaume des Cieux et sa justice et tout le reste – c’est-à-dire tout ce qui concerne le monde périssable – vous sera donné de surcroît. »[25]

Page de garde de la première édition allemande de la « Fama Fraternitatis » commentée en 1935 par Jan Leene (Jan van Rijckenborgh) sous le pseudonyme de John Twine.

Sciences et techniques dans l’œuvre de Jan Van Rijckenborgh

Jan Van Rijckenborgh était un visionnaire ; il savait que les sciences de la nature et la technologie prendraient une ampleur considérable dans les décennies suivantes. Il ne s’en prit pas seulement avec véhémence au projet démentiel de la bombe atomique, mais il montra d’emblée que l’utilisation, même à des fins pacifiques, de l’énergie nucléaire, portait atteinte aux fondements mêmes de la nature et mettait irrémédiablement en danger l’équilibre de l’espace vital des hommes. Il savait aussi que les médias auraient une influence grandissante sur les hommes et que les forces de l’au-delà s’en serviraient pour renforcer l’illusion des masses.

Par ailleurs, il utilisa volontiers des concepts et expressions scientifiques et techniques dans sa formulation de la philosophie universelle. La symbolique de l’enseignement devait trouver un écho dans la conscience de l’homme moderne et lui ouvrir des perspectives nouvelles. Là où Maître Eckhart parlait encore « d’étincelle-âme », les Bouddhistes de « joyau dans le lotus », Jésus de « grain de semence » germant dans le champ de la personnalité, et les Rose-Croix classiques du XVIIème siècle de « bouton de rose », Jan van Rijckenborgh choisit le terme d’« atome-étincelle d’Esprit » pour désigner ce germe divin au cœur de l’homme. Il voulait montrer que ce germe, tel un atome, contient en lui tout un monde et dispose de forces extraordinaires. Dans le même ordre d’idée, il parlait de « champ de force » pour désigner le champ de l’Esprit et les potentialités spirituelles du groupe qui édifie progressivement l’École Spirituelle. Il utilisait la terminologie de la fission nucléaire pour définir certaines phases de développement d’un groupe gnostique : symboles qui rendent accessibles à l’homme moderne féru de sciences et de technique des faits et des processus spirituels.

Le Corps Vivant

Parallèlement au développement intérieur de Jan van Rijckenborgh et de ses collaborateurs, il se produisit une transformation au sein de la « Société Rosicrucienne » : dans la mesure où les adeptes réagissaient aux impulsions du monde de l’Esprit et en faisaient l’expérience, ils pouvaient les transmettre à ceux qui y étaient réceptifs. C’était là la mission intérieure des fondateurs de l’École Spirituelle : parcourir eux-mêmes le chemin pour être en mesure d’offrir à d’autres, dont la réaction au monde de l’Esprit n’était pas immédiate, la possibilité de le parcourir à leur tour de façon autonome. Ce que les fondateurs expérimentaient et reconnaissaient personnellement déclenchait ainsi des expériences similaires pour d’autres. À l’inverse, les expériences ainsi suscitées apportaient aux fondateurs un surcroît de clarté et de conscience. C’est ainsi que peu à peu le principe fondamental de l’enseignement et du chemin se déploya à la conscience des fondateurs et cette conscience se propagea jusque dans leur relation avec le monde de l’Esprit. En liaison étroite avec eux, ce principe fondamental se répandit alors progressivement dans le groupe même.

À l’aide de la philosophie transmise par Jan van Rijckenborgh et Catharose de Petri, les membres tentèrent de purifier leur état et celui du monde, s’efforçant d’en tirer les conséquences dans leur vie. Nés d’un désir de renouvellement spirituel, ces efforts eurent pour effet que les forces de l’Esprit en vinrent à circuler en chacun en particulier et dans le groupe. Alors progressivement un « Corps Vivant » s’érigea, un organisme dans lequel chaque élève constituait une cellule capable d’assimiler les forces de l’Esprit, et dont la structure et le principe vital s’expliquaient par la structure du monde de l’Esprit. « L’École Spirituelle possède un septuple Corps Vivant. Elle est formée de pierres vivantes, ce qui veut dire de quelques milliers d’âmes qui attendent leur salut du Christ vivant. » [26]

Ce principe devint toujours plus clair et évident à tous les participants qui surent toujours mieux l’élargir.

En 1936, on fit l’acquisition à Haarlem d’un bâtiment dans lequel on aménagea un Temple, c’est-à-dire un lieu spécifique au travail spirituel pour les quelque deux cents élèves. Après une première phase « d’attouchement », l’état intérieur du groupe avait atteint la phase du « travail avec les forces de l’Esprit ». L’une des conséquences provisoires de ce travail était un état que l’on pourrait appeler « phase de neutralité ».

Se détachant des tendances égocentriques de sa personnalité, l’élève acquerrait ainsi une certaine liberté intérieure qui lui permettait de rester calme et neutre vis-à-vis des influences intérieures et extérieures de l’ici-bas et de l’au-delà ; il devenait silencieux, impassible.

Si cet état se maintenait un certain temps, les forces du Soi véritable, qui n’étaient qu’intuitives jusque-là, devraient, à un moment donné, se révéler et apparaître à sa conscience. Van Rijckenborgh décrit cette situation dans son livre « La Gnose des temps présents ». Il compare le « Corps Vivant » du groupe dans la phase de neutralité à une sphère, un champ de force tridimensionnel, dans lequel des forces circulent, sans toutefois être encore enflammées ; elles ne sont pas encore lumière. Il faudra donc que le travail intérieur des élèves s’amplifie, qu’il y ait apport supplémentaire d’énergie pour qu’un jour la sphère de forces devienne sphère de lumière, en d’autres termes, que les forces de l’Esprit circulant dans le groupe percent dans la conscience des élèves et soient perçues comme Lumière. « Et soudain, nous voyons comment, au sommet du corps magnétique, au pôle nord de l’École Spirituelle, la Lumière va poindre comme l’aube qui luit, comme l’aurore qui paraît. »[27] Citant l’Évangile de Jean, Jan van Rijckenborgh poursuit : « Dans le Verbe était la Vie et la Vie est la lumière des hommes. Ou, en d’autres termes, la révélation du champ de lumière suit la révélation du champ de force, et ce qui caractérise ce champ de lumière, c’est qu’il est en même temps un champ de vie. » Et plus loin : « Christ est la Lumière du monde, cette Lumière est le premier-né du Père. Et qu’est-ce d’autre que son retour prédit ? Ce retour du Christ se réalise dans chaque corps magnétique où la Lumière point, où le champ de force se transforme en champ de Lumière. C’est alors que le Christ est revenu… Le Christ n’est pas seulement ressuscité, conformément à sa promesse, mais il est revenu ; la Lumière est née. »[28]

De nombreuses années furent encore nécessaires avant que ce nouvel état se réalise quelque peu. Il s’agissait jusque-là de maintenir le niveau atteint, de poursuivre les processus de purification et d’acquérir cette faculté de discernement qui permettait de distinguer les influences provenant de l’ici-bas et de l’au-delà de celles du monde de l’Esprit qui agissaient sur l’être intérieur des élèves.

Croix cathare

1. Rupert Sheldrake, L’univers cérateur↩

2. Eugen Henrich Schmitt, Die Gnosis, Aalen 1968↩

3. Rudolf Steiner, Comment accéder aux mondes supérieurs et Ébauche de la science scrète, Dornach↩

4. À propos de Max Heindel, voir Origine et essor de l’Association Rosicrucienne, édité par l’Association Rosicrucienne, Darmstadt 1969↩

5. Jan van Rijckenborgh, Éléments de la philosophie de la Rose-Croix↩

6. Psaume 138, 8↩

7. Jan van Rijckenborgh, Dei Gloria Intacta↩

8. J. W. Jongedijk, Les guides spirituels de notre peuple 1962↩

9. cf. le discours de A.H. van den Brul, lors d’un symposium à Wolfenbüttel, les 23, 24 et 25 novembre 1994, paru dans la revue Pentagramme du Lectorium Rosicrucianum de 1995, n° 2, l’article Jan van Rijkenborgh : Rose-Croix moderne et Gnostique hermétiste↩

10. Épître aux Galates II, 20↩

11. Les explications suivantes s’appuient sur une brochure des Frères Leene de 1936 Extraits de l’histoire de la Nederlandse Rozekruisers Genootschap et sur un manuscript de G. Westenberg du 24 juillet 1987. Bref aperçu historique du Lectorium Rosicrucianum et de ses maîtres↩

12. Luc VII, 28↩

13. Jan van Rijckenborgh, Éléments de la philosophie de la Rose-Croix↩

14. Les Frères Leene, Extraits de l’histoire de l’Association Rosicrucienne néerlandaise↩

15. G. Westenberg, Brève histoire et essor du Lectorium Rosicrucianum et de ses maîtres↩

16. Jan van Rijckenborgh, La Gnose des temps présents, 3ème partie↩

17. J. W. Jongedijk, op. cit.↩

18. Catharose de Petri, 24 décembre 1980↩

19. J. W. Jongedijk, op. cit.↩

20. Jan van Rijckenborgh, Dei Gloria Intacta↩

21. Jan van Rijckenborgh, Dei Gloria Intacta↩

22. Jan van Rijckenborgh, Dei Gloria Intacta↩

23. Jan van Rijckenborgh, Dei Gloria Intacta↩

24. Jan van Rijckenborgh, Dei Gloria Intacta↩

25. Matthieu 6, 33↩

26. Catharose de Petri, La parole vivante↩

27. Jan van Rijckenborgh, La gnose des temps présents, 3ème partie↩

28. Jan van Rijckenborgh, La gnose des temps présents, 3ème partie↩

Les Racines Spirituelles Du Lectorium Rosicrucianum

Christian Rose-Croix

Pourquoi l’école fondée par Jan Leene, Z.W. Leene et Henny Stok-Huizer porte-t-elle le nom de « Rose-Croix » ? Se réfère-t-elle à un mouvement historique de la Rose-Croix ? Poursuit-elle la tradition et l’enseignement de ce dernier ? Ou vit-elle d’un principe spirituel qui expliquerait le nom de Christian Rose-Croix ? Il s’agit à la fois de l’un et de l’autre.

Christian Rose-Croix, un principe divin

Le principe « Christian Rose-Croix » renferme à la fois le but, le chemin et la méthode de travail de l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or. Il illustre la liaison directe de cette École Spirituelle et de ses fondateurs avec le monde de l’Esprit.

La conscience

Depuis l’impulsion christique, le monde originel de l’Esprit assigne à l’humanité la tâche de réaliser le Soi.

L’homme doit diminuer selon son moi afin que le Christ, principe latent en lui, le Soi véritable, s’épanouisse et transfigure totalement son être. Grâce à l’impulsion de Christ reçue toujours plus consciemment en l’homme, une nouvelle personnalité s’érige progressivement dans l’ancienne. Cette nouvelle personnalité transfigurée répond harmonieusement aux lois de l’Esprit ; elle les comprend et elle les accomplit.

La réalisation actuelle de l’impulsion christique impose toutefois d’autres exigences que celles en vigueur à l’époque du Jésus historique. En Occident du moins, l’homme a élaboré au long des siècles un puissant intellect. Ce développement du pouvoir mental va de pair avec une conscience accrue du monde sensoriel, une plus grande autonomie et une individualité plus marquée. L’homme d’aujourd’hui veut comprendre ce qu’il fait, agir avec discernement et en toute responsabilité. Il n’est plus question pour lui d’adhérer sans plus, ni de vivre selon des doctrines établies par d’autres.

Il veut les comprendre et les vivre selon son propre entendement. Le monde spirituel manifeste de plus en plus cette caractéristique propre à l’ère du Verseau.

Christian Rose-Croix exprime de manière symbolique la nécessité et l’aspiration de l’homme actuel à saisir l’impulsion de Christ, le chemin qu’elle implique, et sa pratique en conscience. Ceci n’exclut évidemment pas qu’un élève de l’École Spirituelle des temps nouveaux n’ait rien à apprendre d’autrui. Il est même indispensable d’apprendre sur le chemin spirituel puisqu’en règle générale l’élève n’est pas encore en mesure de faire l’expérience directe des impulsions de l’Esprit. Il doit s’en tenir aux témoignages de ceux qui vivent l’expérience de première main. Cependant, il examinera avec une grande attention ces paroles et ces enseignements et ne se les appropriera que lorsqu’il en aura compris le sens et reconnu le bien fondé. Pour un élève de l’École Spirituelle actuelle, le « Maître » se présente donc sous un tout autre éclairage que par le passé. Autrefois l’élève se laissait guider par un Maître auquel il vouait une foi absolue. De nos jours, il reçoit bien du Maître un enseignement et des forces, et sa confiance en lui reste nécessaire ; mais c’est son propre état intérieur qui le guide. Le vrai Maître est le Soi véritable de l’élève. Dans l’École de la Rose-Croix d’Or, l’élève dispose d’une philosophie intelligible qui lui explique le but spirituel et le chemin. Il n’est pas encore en mesure de développer lui-même cette philosophie mais il peut l’éprouver, c’est-à-dire en vérifier la réalité par l’expérience et par son discernement.

Il peut y conformer son comportement jusqu’à ce qu’une expérience de première main lui fasse connaître l’Esprit en son être propre. La philosophie lui sert de guide, jusqu’à ce que naisse en lui l’aptitude à recevoir directement, sans intermédiaire, les impulsions d’en Haut. L’homme moderne, l’élève de l’École Spirituelle, veut et doit alors transformer, mettre en pratique et à l’épreuve dans sa vie, de façon autonome, ce qu’il expérimente. Il veut agir en tant que membre responsable d’une communauté et il a en même temps son propre cercle d’influence dans le monde. À notre époque, l’élève ne se retire plus dans un monastère, loin du monde et de ses tracas, mais il réalise son chemin tout en assumant ses devoirs sociaux, professionnels et familiaux.

« Alors Frère Rose-Croix, tu es là aussi ? » Christian Rose-Croix pénètre dans la salle de réception du château des Noces Alchimiques sous les moqueries des charlatans. (Peinture de Johfra extraite des Noces alchimiques de Christian Rose-Croix)

L’universalité

Christian Rose-Croix symbolise un principe encore plus vaste. L’impulsion christique approfondit et élargit toutes les manifestations antérieures du monde divin. Les grandes religions mondiales qui la précédèrent proviennent du monde divin dont elles ne transmirent chaque fois à l’humanité qu’une facette. Toutes renvoient à Christ et contribuèrent à la préparation progressive des hommes à recevoir l’impulsion de Christ dans son intégralité.

Dans les siècles qui suivirent l’intervention christique incarnée en Jésus, l’humanité tenta de confronter les philosophies, les religions et les mystères – ceux de l’Orient méditerranéen surtout – à ce courant christique, afin de les transformer, de les élargir. Les traditions grecques, indiennes, égyptiennes, perses, juives et autres furent touchées par ce courant. Elles furent mises au service de la seule vocation humaine essentielle et décisive : la transfiguration consciente. Christian Rose-Croix symbolise ces processus. Il incarne et vivifie l’impulsion christique dans sa totalité. Christian Rose-Croix reçut en lui le contenu et les forces des grandes religions de toutes les époques. Il les imprégna de force christique, les éleva à un niveau supérieur et les rassembla en une nouvelle unité.[1]

Christian Rose-Croix, une formule

L’essence spirituelle des traditions philosophiques, religieuses et mystiques issues du monde divin tient dans une seule formule : Christian Rose-Croix. Le prénom Christian rappelle que cette essence provient du Christ et que l’homme qui veut accomplir sa vocation actuelle doit être un chrétien, un être empli du Christ. Le nom Rose-Croix décrit aussi bien l’homme dans son état actuel que le chemin de la réalisation et son but : l’homme nouveau. Nous savons que le principe spirituel, le Vrai Soi christique en l’homme, est encore latent : un bouton de rose fermé, accroché à la croix de la matière et lié à la personnalité terrestre. Cette dernière n’est que l’expression d’un moi qui s’affirme (la poutre verticale de la croix) et d’intérêts égocentriques (la poutre horizontale de la croix). C’est au cœur de l’homme que se croisent ces deux courants de sa vie terrestre orientée sur la matière.

Lorsque les forces christiques pénètrent dans le cœur où gît le principe christique individuel, l’étincelle d’Esprit, un chemin de transformation intérieure s’ouvre et conduit à la transfiguration : le bouton de rose s’épanouit.

Le principe divin s’éveille, s’anime et devient conscient. La poutre verticale de la croix de la personnalité reçoit les rayonnements verticaux de l’Esprit du Christ cosmique. Ces derniers se substituent progressivement à l’ancien moi conservateur en brisant ses intérêts et ses spéculations dirigés sur l’ici-bas et l’au-delà.

Ce processus dure et se développe jusqu’à la totale transformation de la « croix », la transfiguration de la personnalité. La rose est pleinement épanouie et le Christ « mort et enterré » en l’homme. Le Vrai Soi sort de la tombe et ressuscite. Il possède désormais une personnalité immortelle transfigurée : un instrumentarium apte à recueillir consciemment les forces « verticales » de l’Esprit et il est prêt à les mettre « horizontalement » au service de l’humanité, en parfaite abnégation. Voilà le chemin que l’élève parcourt jusqu’à la bonne fin, à l’aide des forces christiques, avec l’intelligence et l’autonomie attendues de son comportement.

L’expression « Christian Rose-Croix » renferme donc l’essence de toute religion, essence qui atteint sa pleine maturité dans le christianisme ésotérique. La vocation de l’humanité peut alors s’accomplir en tous ses aspects. L’impulsion christique touche et transforme non seulement les domaines invisibles et les corps subtils de l’homme – tels que le penser, le sentir et le vouloir – mais un changement s’opère aussi dans la matière, jusque dans le corps grossier. Ainsi apparaissent un nouveau ciel – un nouveau monde subtil – et une nouvelle terre – un monde matériel nouveau.[2]

Tout ce qui précède est devenu possible dans les conditions de vie spécifiques de l’homme d’aujourd’hui, qui dispose d’une individualité autonome, responsable et consciente dans le domaine matériel.

La Rose-Croix historique du XVIIème siècle

Le principe « Christian Rose-Croix » décrit l’état actuel du « champ atmosphérique de l’Esprit » qui s’est directement relié à l’humanité depuis le milieu du XIXème siècle. Comme nous l’avons vu, ce principe renferme et concentre la totalité des développements antérieurs du champ de l’Esprit. L’homme qui se dégage de l’évolution ordinaire de l’humanité liée au monde sensoriel et s’ouvre à ce principe, laissant croître en lui la faculté spirituelle correspondante, deviendra de plus en plus conscient. Il pourra enfin agir.

Jan Leene, Z.W. Leene et Henny Stok-Huizer vécurent et réalisèrent ce processus.

Celui en qui l’impulsion spirituelle intervient est toujours tenté d’en rechercher la trace dans l’histoire de l’humanité et d’établir un lien entre ce fait historique et son expérience personnelle. D’un côté, il puise directement dans le champ de force de l’Esprit mais, de l’autre, il cherche une confirmation extérieure à lui-même, dans le monde matériel.

Les écrits rosicruciens du XVIIème siècle

C’est, entre autres, dans les écrits des Rose-Croix du XVIIème siècle[3] que Jan van Rijckenborgh retrouva l’aspect concret de ces traditions.

Dans la « Fama Fraternitatis », il découvrit le plan de réalisation du principe divin – la formule de « Christian Rose-Croix » – ainsi que sa mise en œuvre dans la vie et la société. Dans le « Confessio Fraternitatis », il reconnut l’expression théorique de ce principe. Et dans « Les Noces Alchimiques de Christian Rose-Croix », il trouva la description du chemin et son but : recevoir, transformer et accomplir en soi l’impulsion christique jusqu’à l’unification à l’Esprit de la conscience renouvelée, « les Noces Alchimiques » prélude à la transfiguration finale : l’édification d’une nouvelle personnalité.

Christian Rose-Croix est-il un personnage historique ?

Puisque l’impulsion de l’Esprit avait pris une forme historique concrète dans les écrits des Rose-Croix classiques, on s’est souvent demandé si le principe même « Christian Rose-Croix » s’était aussi incarné en un personnage historique. Rudolf Steiner répond positivement à cette question et présente à ses auditeurs un personnage bien réel – personnage qui ne portait pas nécessairement le nom de Christian Rose-Croix – et des dates précises (les écrits Rose-Croix indiquent la période 1378 – 1484). D’après ses investigations dans les domaines spirituels, Rudolf Steiner cite une série de personnages historiques censés être des incarnations antérieures ou postérieures de Christian Rose-Croix. Selon lui, sa vie aurait été étroitement liée à celle de Jésus. Par ailleurs, Carlos Gilly, certainement le plus éminent spécialiste des écrits rosicruciens du XVIIème siècle et de la problématique qu’ils soulevèrent en Europe, dit très clairement : « Un personnage nommé Christian Rose-Croix aux XIVème et XVème siècles n’a pas existé »[4], ce qui signifie simplement que, dans l’état actuel des connaissances, on ne retrouve nulle trace d’un être qui aurait porté le nom de Christian Rose-Croix.

Faites à partir d’investigations ésotériques spirituelles ou historico-scientifiques, de telles tentatives restent pour le moins subjectives, aléatoires, voire peu fiables. Le raisonnement déductif est bien plus sûr.

Si un rayonnement de l’Esprit, quelle que soit sa nature, doit intervenir à un moment donné de l’histoire humaine, il faut qu’il y ait des êtres aptes à le recevoir, à le transmuter concrètement et à l’ancrer dans l’humanité, non seulement en le défendant au plan philosophique mais aussi en l’incarnant au plan physique. Des hommes ont donné corps et vie au principe « Christian Rose-Croix ».

Pourquoi une telle incarnation n’aurait-elle pas pu se produire dans le groupe qui donna naissance aux écrits Rose-Croix au début du XVIIème siècle ?

Ce groupe s’appelait « Cercle de Tübingen ». Son fondateur et inspirateur, le médecin et juriste Tobias Hess (1558–1614) fut, à cette époque, un représentant du principe « Christian Rose-Croix ». Jost Ritman pose la question : « Tobias Hess et Père-Frère Christian Rose-Croix ne figurent-ils pas, au même titre, des modèles de la véritable imitation de Christ ? »[5]. Christophe Besold (1577–1638) et Jean Valentin Andreae (1586–1654) furent les proches collaborateurs de Hess. On attribue à Jean Valentin Andreae la paternité des écrits rosicruciens déjà cités, ce qui ne signifie pas que les connaissances et expériences qu’il y relate soient toutes de première main. Sa source première d’inspiration fut Tobias Hess. Soit le groupe auquel il appartenait avait atteint un niveau suffisant d’autonomie propice à de telles expériences, soit il avait part aux expériences et connaissances de Hess lui-même. Manifestement le plus doué pour l’écriture, J.V.Andreae fut alors chargé de mettre par écrit les expériences et les connaissances de la communauté. Son jeune âge lors de la rédaction des écrits, ne l’empêcha pas d’être désigné comme écrivain.

Aux dires de Rudolf Steiner, Christian Rose-Croix se serait incarné tous les cent ans depuis le XIVème siècle jusqu’à nos jours. Et Jan van Rijckenborgh écrit : « Nous ne suivrons pas cette méthode (l’investigation historique) bien que nous puissions vous assurer que C.R.C a existé, que nous connaissons des hommes qui l’ont vu et ont vécu tout près de lui. Il est des hommes qui sont étroitement liés à lui. »[6]

Existait-il un Ordre de la Rose-Croix au XVIIème siècle?

Y eut-il au début du XVIIème siècle un ordre secret de la Rose-Croix ?

De nombreuses pistes furent suivies mais aucun Ordre de ce genre ne fut jamais découvert. Il est toutefois légitime de parler d’un Ordre de la Rose-Croix à cette époque. Et si les auteurs des écrits se réfèrent à cet Ordre, il ne faut y voir ni prétention ni tromperie. Car tous ceux qui puisaient à la source spirituelle Christian Rose-Croix étaient reliés entre eux au même plan spirituel. John Dee et Robert Fludd en Angleterre, Jacob Böhme, Adam Haslmayr, Michael Maïer en Allemagne, plus tard Amos Comenius en Bohême et en Hollande, tous furent les

représentants de cette grande impulsion placée sous le signe de Christian Rose-Croix. Ils connaissaient certes tous le grand médecin et philosophe Paracelse (1493– 1541) qu’ils considéraient comme leur précurseur. La « Fama Fraternitatis » consacre un chapitre entier à Paracelse dont les expériences et les réflexions rejoignent celles des Rose-Croix. Il put lui aussi puiser à la source « Christian Rose-Croix », quand bien même aurait-il vécu un siècle avant que « l’Ordre de la Rose-Croix » ne se fasse connaître.

Le cercle de Tobias Hess eut sûrement l’intention de concrétiser cette alliance spirituelle placée sous le signe de Christian Rose-Croix et de stimuler son activité en l’organisant sur le plan matériel. Mais la parution des Manifestes déchaîna un énorme « chaos d’opinions contradictoires sur l’existence, le sens et le but » de la prétendue fraternité de la Rose-Croix. Entre 1614 et 1623, ne parurent pas moins de 330 écrits sur ce thème. Des charlatans et des vantards qui se disaient frères de l’Ordre, lui portèrent ombrage. Aux côtés des chercheurs de vérité sérieux qui aspiraient sincèrement à retrouver l’Alliance annoncée par la « Fama », se pressait une foule d’imposteurs et de naïfs avides des connaissances occultes, et des avantages personnels que le chemin semblait devoir offrir. Si ces mal intentionnés – « comédiens sans scrupule qui ont trahi et souillé notre « Fama » (Andreae) – l’avaient emporté dans une organisation en pleine formation, il est certain que le chemin et le but de l’authentique Rose-Croix auraient été pervertis et rapidement transformés en leurs contraires.

Jan Valentin Andreae (1586 – 1654), co-auteur des Manifestes rosicruciens : Fama Fraternitatis (1614), Confessio Fraternitatis (1615) et Les Noces Chymiques de Christian Rose-Croix (1616).

Ceci dut certainement convaincre J.V. Andreae, identifié après la mort de Tobias Hess en 1614 comme étant l’auteur des Manifestes, à prendre plus ou moins ouvertement ses distances d’avec les écrits. Mais il ne désavoua jamais leur contenu. Vers 1620, il tenta de fonder une fraternité du nom de « Societas Christiana ». Selon C. Gilly, « pour des raisons de sécurité », il revêtit son ancien programme d’habits nouveaux.[7] Dans « Turris Babel » (La tour de Babel) 1619, il écrit : « Il est vrai que j’abandonne cette fraternité, mais je n’abandonnerai jamais la Vraie Fraternité Christique qui, sous la croix, embaume les roses ». Les vicissitudes de la Guerre de Trente Ans empêchèrent Andreae de mener à bien son projet. Dès le début de la guerre, énergies et forces se mobilisèrent pour parer aux désastres. Il eut été indigne de fermer les yeux devant une telle misère. Le courage et les sacrifices d’Andreae, alors superintendant, furent admirables : il se dévoua corps et âme pour adoucir les atrocités de la guerre et entreprendre la reconstruction de la ville.

Selon le plan d’Andreae, la « Societas Christiana » devait, en tant qu’organisation publique, influencer la société et le monde politique en intégrant dans son programme les sciences, la culture et la religion. Ceci allait parfaitement dans le sens de la « Fama Fraternitatis » qui faisait allusion à une « Réformation générale du monde » sous le signe de « Christian Rose-Croix ». Savants, lettrés et hommes d’église, mais aussi hommes politiques et humanistes auraient pu trouver leur place dans cette réformation. Il est toutefois faux de prétendre – les recherches les plus récentes l’ont démontré – que le cercle formé autour de Tobias Hess aurait mis tous ses espoirs pour la réalisation de son projet en Frédéric V du Palatinat, le « roi d’un hiver » , ou que John Dee et l’Angleterre aurait joué un rôle déterminant dans le développement du mouvement rosicrucien.4[8]

Les Cathares

Le nouveau mouvement rosicrucien fondé par Jan Leene, Z.W. Leene et Henny Stok-Huizer trouva également ses racines dans le catharisme. Tous les trésors spirituels des fraternités qui œuvrèrent pour l’humanité sont contenus, dans le monde de l’Esprit, tels les maillons d’une chaîne. Toute nouvelle communauté de ce type appelée à s’édifier doit nécessairement se relier au chaînon précédent de la chaîne, à la fois de l’intérieur – c’est-à-dire spirituellement – et de l’extérieur – en se référant à la tradition.

Ceci pour deux raisons : il lui faut d’une part, profiter des forces dispensées par toute la chaîne, et d’autre part transmettre les impulsions émises par cette dernière.

Doctrine et chemin des Cathares

En Europe, les Cathares – encore appelés Albigeois – ont formé la dernière grande communauté spirituelle qui ait su établir une organisation que l’on pourrait qualifier d’internationale. De la fin du XIème siècle jusqu’à la fin du XIIIème siècle, les Cathares se répandirent dans plusieurs pays d’Europe, principalement en Italie du Nord, dans le Sud de la France, en Champagne et plus au nord jusqu’en Hollande et en Allemagne du Nord. Il ne subsiste plus que deux ouvrages cathares du Sud de la France : « Interrogatio Johannis »[9] et, un « Rituel ». L’« Interrogatio Johannis » est probablement d’origine bogomile. Les Bogomiles formaient également des communautés qui aspiraient à une vie spirituelle fondée sur un enseignement christique, libre de toute sujétion issue de l’ici-bas ou de l’au-delà. Pendant plusieurs siècles, ils vécurent dans les Balkans où ils avaient repris quelque peu les traditions manichéennes. Via l’Italie du Nord, les Bogomiles exercèrent sur les Cathares une grande influence : entre autres, ils posèrent les bases du sacerdoce cathare et constituèrent ainsi un facteur décisif de l’essor et du développement exemplaire de leur travail.

L’« Interrogatio Johannis » est un exemple et une preuve de cette influence. C’est à travers cet écrit que transparaissent le mieux la philosophie et la vision du monde des Cathares. Comme la Rose-Croix actuelle de Jan van Rijckenborgh, ils placent l’origine de toute vie dans un ordre du monde et une force spirituelle qui, au moyen des pouvoirs de l’âme, se révèlent dans des formes matérielles. Si ce processus se déroule harmonieusement, il est possible que les formes matérielles soient de pures expressions de l’Esprit. L’extérieur reflète alors l’intérieur. Mais l’harmonie du monde fut perturbée dès l’instant où les instincts d’auto-affirmation – que les Cathares désignaient par « Lucifer » – émergèrent dans l’âme et prirent de l’ampleur pour finalement provoquer la rupture d’avec le monde de l’Esprit. Depuis ce moment, ces forces règnent sur le monde et l’humanité, et entravent tout épanouissement de l’Esprit dans le cœur des hommes.

Il existe toutefois un chemin qui permet d’anéantir ces forces perturbatrices, chemin que le « Rituel » cathare éclaire très explicitement. Ce qui importe en premier lieu est que l’esprit latent en l’homme, l’étincelle de lumière, devienne sensible. Elle confère à l’être humain cette intuition qui lui fait éprouver l’état réel du monde et de l’humanité comme une anomalie dans l’harmonie originelle. Reconnaître ainsi la vraie nature des choses implique une libération consciente, un dégagement des mailles du filet emprisonnant de l’ici-bas et de l’au-delà.

C’est le premier aspect du chemin des Cathares : la présence du principe de lumière en l’homme suscite épuration et purification.

Le second aspect débute lorsque la liaison de ce principe avec le monde de l’Esprit est effectivement rétablie. Pour évoquer ce détachement et cette liaison, les Cathares utilisaient le terme de « Consolamentum » : l’élève accueillait en lui l’Esprit Saint et, dès cet instant, tout attachement au monde et à ses deux domaines de l’ici-bas et de l’au-delà cessait définitivement. L’amour, l’unité et la liberté du principe de lumière jusque-là latent pouvaient à nouveau s’exprimer dans le Vrai Soi.

Les Cathares appelaient « Endura » cette dissolution consciente de tout égocentrisme, principe même du monde de l’éphémère, dans les forces du Soi éveillé et rendu actif. Une abstinence tant sexuelle qu’alimentaire soutenait ce processus.

L’Église ne pouvait admettre que la résurrection de l’être humain véritable ne s’accomplisse qu’à la condition que l’être illusoire, la vie impie d’affirmation du moi « dis-paraisse » progressivement. « L’Endura », totalement incomprise, fut assimilée à un suicide physique offrant à l’adepte une voie directe vers le paradis espéré. Plus tard même, l’Inquisition crut encore pouvoir justifier cette interprétation erronée en prétendant que les Cathares se laissaient mourir de faim après avoir reçu le Consola-mentum. Le « Rituel » précisait pourtant que l’Endura est la « mort » de l’être irréel de l’homme, de tout ce qui entretient le moi, de toute forme d’égocentrisme. Si certains Cathares ont cru devoir s’infliger la mort par un jeûne excessif, ce fut une méprise de leur part.

Le chemin des Cathares prit d’abord la forme d’un total retrait du monde, ce qui, à l’époque, avait encore un sens. Lorsqu’ensuite, le chemin spirituel leur avait ouvert les champs de l’Esprit, ils retournaient dans le monde, parcourant des contrées entières afin de soigner, guérir et instruire. Ils avaient pris congé du monde en se coupant, de façon radicale et sans compromis, de sa confusion et de sa complexité.

Ceci n’implique pas – comme on le leur a souvent reproché – qu’ils pensaient de façon « dualiste ». S’il est vrai qu’ils séparaient fondamentalement le monde de l’Esprit de celui des apparences et de l’affirmation de soi, ils savaient néanmoins que ce monde de la matière est issu de l’Esprit et que, l’égocentrisme une fois dissous, il pourrait, à nouveau, pénétré par l’Esprit, refléter la Vie originelle.

La fin des Cathares

L’Église d’alors, forte de son pouvoir, de ses richesses et de son autorité, percevait la vision cathare du monde, le chemin et ses conséquences comme une accusation permanente et dangereuse. Elle se sentit très vite menacée sur son propre terrain dans sa soif de pouvoir, dans son influence sur les hommes et dans ses prérogatives. D’où sa brutalité envers les Cathares. Elle tenta d’abord de les convaincre pour les ramener dans son giron, puis elle en vint très vite au harcèlement et à l’excommunication. Des propos diffamatoires sur leur vie « païenne » furent diffusés. Le succès tardant à venir, l’Église mit en place une inquisition. Finalement, une véritable croisade fut levée contre ces « païens d’hérétiques », qui culmina dans l’extermination pure et simple des « Purs », des « Parfaits ».[10] Tout s’acheva par l’immense bûcher de Montségur – leur dernière retraite – sur lequel furent immolés après un long siège, deux cent cinq « Parfaits ». À des fins politiques, le royaume de France au nord s’allia à l’Église contre les Cathares. Le roi de France espérait ainsi élargir ses possessions en direction du sud dont les états étaient encore à l’époque relativement indépendants.[11]

Antonin Gadal

À partir de 1946, Catharose de Petri et Jan van Rijckenborgh, en quête de traces et de témoignages du catharisme, entreprirent plusieurs voyages dans le Sud de la France. En 1956, ils y rencontrèrent Antonin Gadal considéré comme étant le dernier « Patriarche » de la fraternité des Cathares, le dernier maillon d’une chaîne secrète de transmission qui s’étend à travers les siècles. Ce que Catharose de Petri et Jan van Rijckenborgh avaient déjà saisi par leurs propres expériences, Antonin Gadal le confirma.[12]

À l’instar des Cathares, ils savaient que l’harmonie originelle entre le monde de l’Esprit et le monde dialectique de l’ici-bas et de l’au-delà s’était rompue dès l’instant où l’âme humaine s’était rebellée contre l’Esprit. Ainsi le monde de la matière est-il devenu un enfer où règnent conflits et intérêts opposés. Aussi longtemps que le mal fondamental ne sera pas éliminé, à savoir l’ignorance et la présomption de l’homme, toutes les tentatives entreprises pour restaurer l’harmonie originelle ne seront jamais que des emplâtres sur les plaies béantes de l’humanité.

Vouloir restaurer l’harmonie tout en conservant l’auto- affirmation du moi, en l’utilisant même, ne mènera jamais au but. Espérer atteindre le monde de l’Esprit en se contentant de gommer les inégalités ou de « faire progresser » le monde matériel de bas en haut est tout aussi illusoire. Non ! Il faut pratiquer « l’Endura » de façon radicale, c’est-à-dire éradiquer l’instinct d’autoconservation. Alors l’Esprit pourra-t-il agir de haut en bas, effacer conflits et disharmonies et, plus tard, ennoblir l’homme à ce travail d’édification de l’Être nouveau et du monde.

Reconnaître ce qui précède et faire l’expérience que de bas en haut aucun pont ne relie l’homme terrestre à l’homme céleste, mais qu’un pont peut et doit être érigé de haut en bas, par la Fraternité des libérés, fut et resta l’une des assertions de base de Catharose de Petri et de Jan van Rijckenborgh, qui détermina et détermine encore le chemin de l’École de la Rose-Croix d’Or.

L’histoire des Cathares s’est fortement ancrée dans la conscience des guides du Lectorium Rosicrucianum. L’Église avait montré à l’encontre de ce mouvement une animosité et une volonté d’extermination sans appel. Vu de l’extérieur, le catharisme prit fin dans un bain de sang. Jan van Rijckenborgh y vit l’expression d’une loi qu’il ne cessa d’expliquer : dès qu’une personne ou un groupe décide d’approfondir la question de la destinée spirituelle de l’homme, et tente de se détacher d’un monde que la politique et la religion de l’homme égocentrique enferment dans d’étroites limites, ce monde ne renoncera pas aussi facilement à sa « possession ». Il utilisera la violence et n’hésitera pas, au besoin, à recourir à l’extermination de ceux qui recherchent la vérité et la liberté. L’histoire du monde nous en livre de nombreux exemples : comment les institutions politiques et religieuses de son temps traitèrent-elles Jésus ? Comment la jeune Église devenue entre-temps un appareil d’état redoutable au service de son propre pouvoir, a-t-elle combattu les Manichéens et les Gnostiques ?

Les propos très critiques à l’égard de l’Église, contenus dans certains livres et allocutions de Jan van Rijcken-borgh, font référence à ces faits historiques et à ces lois répressives. L’auteur s’en prit à une institution devenue toute puissante qui s’arrogeait le droit de posséder et d’asservir, qui se prétendait l’Église du Christ et qui persécutait ceux qui, dans l’unité, la liberté et l’amour de l’Esprit, voulaient anéantir en eux-mêmes tout instinct de possessivité, de puissance et d’arrogance. Jan van Rijckenborgh fait en même temps observer que ces tendances s’expriment non seulement dans le monde extérieur mais en chaque individu, donc aussi dans l’élève.

En chacun de ceux qui parcourent le chemin de l’Esprit, l’instinct de conservation surgit avec force afin de tenter d’annihiler l’impulsion du Vrai Soi. Il serait trop facile de considérer le « mal » comme ne se trouvant qu’à l’extérieur de soi, et de faire comme s’il ne nous concernait pas. Le mal ne peut être dépassé qu’une fois devenu visible.

Franc-maçonnerie et alchimie

Jan van Rijckenborgh découvrit dans les écrits rosicruciens, des symboles relatifs à la franc-maçonnerie et à l’alchimie. Ce sont deux autres domaines dans lesquels la philosophie de la Rose-Croix d’Or plonge profondément ses racines.

L’alchimiste. Illustration tirée du « Codex Rosae Crucis », Manley Peter Hall, Los Angeles 1938.

La franc-maçonnerie

Jan van Rijckenborgh utilisa souvent la symbolique de la franc-maçonnerie pour décrire le chemin spirituel. L’objectif de chaque élève étant de devenir « une pierre vivante » dans le Temple de l’Esprit, le temple de l’École Spirituelle et de l’humanité, il n’aura de cesse de polir sa pierre, d’en arrondir les angles, rabotant les aspérités de sa nature égocentrique jusqu’à ce que le soi spirituel épouse parfaitement la structure du monde de l’Esprit.

En tant qu’individu, il lui faut redevenir un temple parfait dans lequel l’Esprit puisse séjourner. Responsable et conscient, il s’attelle à sa tâche de « maçon libre et franc » : il édifie un véritable Soi spirituel qu’il arrache au chaos des domaines inférieurs de l’ici-bas et de l’au-delà. C’est ainsi qu’à l’aide des forces de l’Esprit, il érige une nouvelle personnalité, son nouveau Temple.

C’est sur la « Pierre Angulaire » Jésus-Christ, dans la force de l’Esprit, et par elle que, dans la lumière d’une nouvelle conscience spirituelle, l’homme reconstruira son propre temple intérieur, le temple de l’homme – qui est aussi le temple de l’humanité. On dit de l’élève qui se voue à ce travail, qu’il se tient « sur le carré du tapis ». Ses pensées, sa volonté et ses sentiments s’orientent sur ce travail, et ses actes en témoignent.

L’alchimie

Du Moyen Âge au XVIIIème siècle, les symboles de l’alchimie constituèrent une langue secrète que les adeptes utilisèrent à foison pour diffuser leurs doctrines ésotériques. Ces chercheurs d’Esprit se livraient à des expériences alchimiques parce qu’ils trouvaient dans le domaine des minéraux et des métaux de nombreuses analogies avec les processus spirituels qui se déroulent dans les sphères intérieures de l’âme. La volonté de « faire de l’or » matériel ne fut jamais qu’une caricature matérialiste, une méprise.

Par l’utilisation des symboles alchimiques, déjà en grand usage dans la culture arabe, la communauté de la Rose-Croix d’Or se trouva liée à un autre maillon de la chaîne de la Fraternité, bien antérieur au catharisme : la science arabe des Mystères.

Est-ce un hasard si Christian Rose-Croix entreprit – comme le narre la « Fama Fraternitatis » – un voyage dans l’Orient méditerranéen, à Damcar en Arabie puis à Fez, en passant par l’Egypte ? S’il y rencontra des sages et s’il s’imprégna de leur sagesse ? L’intention de ce symbole est d’exprimer l’idée que l’impulsion de la Rose-Croix s’enracinait aussi dans le monde arabe où fleurissait la tradition soufie des Mystères.

Les thèmes majeurs de l’alchimie étaient : primo, la transformation du plomb en or, et, secundo, la célébration des « noces alchimiques » de l’époux et de l’épouse, du roi et de la reine. La personnalité de l’homme actuel a dégénéré en un être égocentrique lourd comme le plomb si on la compare à la personnalité originelle semblable à « l’Or originel ». Façonnée par les lois et les forces de la matière, celle-là n’est plus l’instrument pur et transparent de l’Esprit. Elle en constitue plutôt l’obstacle. Dire des alchimistes qu’ils transformaient le plomb en or signifie que la personnalité assujettie à la matière devait « transfigurer » pour pouvoir accueillir l’Esprit. Ce processus se déroule en trois phases : « Dissolution » du plomb, retour du métal à son état originel – l’état de « prima materia » – et élaboration de l’or à partir de la prima materia. L’instinct naturel de conservation de soi, propre à la personnalité, se dissout ; l’état originel, celui de l’âme vivifiée par l’Esprit, est rétabli. De cet état s’élève une nouvelle personnalité entièrement pénétrée par l’Esprit.[13]

Le second thème majeur de l’alchimie – placé au cœur de la philosophie de la Rose-Croix moderne – est « le mariage alchimique » entre le roi et la reine, entre l’Esprit et l’âme renouvelée en l’homme. Ces « noces chimiques » sont les prémices de la transfiguration. Ce processus consiste en l’élévation d’une âme purifiée, dépouillée du moi personnel. Cette âme qui n’est pas née des matériaux du monde visible ou invisible, tire son essence de l’Esprit. Cette âme – la reine – est mise en état de développer une conscience apte à saisir les forces et les structures de l’Esprit – le roi –, dans la mesure où ces dernières agissent en elle. Les « Noces Alchimiques » sont la pénétration consciente de ces forces en elle. L’Esprit – Christ – pénètre l’âme préparée – Jésus. Paul dit : « L’âme connaît comme elle est connue et elle voit « face à face ».[14] Dès cet instant, l’homme qui, dans ce processus, reçoit en conscience les forces de l’Esprit et en vit, devient pour les autres une source d’Esprit vivifiant. C’est ainsi qu’à partir de pensées, de sentiments, d’une volonté et d’actes renouvelés par l’Esprit, une nouvelle personnalité transfigurée s’érige dans l’ancienne. Dans « les Noces alchimiques de Christian Rose-Croix  », Jan van Rijckenborgh ajoute : « À présent, le récit est arrivé au point où l’âme-Esprit se manifeste, où la transfiguration s’accomplit, où la nouvelle conscience omniprésente fait pénétrer C.R.C. dans le champ de vie de l’âme vivante ; autrement dit, dans les champs de conscience qui s’élèvent très au-dessus de la conscience tridimensionnelle, là où celle-ci ne peut plus suivre C.R.C. »[15]

Le rapport entre les sexes

La coopération entre l’âme et l’Esprit fait surgir une problématique qui tient une place importante, autant dans la vie matérielle que sur le chemin spirituel et dans les activités de l’homme spirituel : il s’agit du rapport entre les « sexes ». Dans la vie matérielle, l’être humain se présente sous deux aspects : l’homme et la femme. Tous deux possèdent une personnalité consciente d’elle-même mais inversement polarisée. Au plan corporel biologique, l’homme est actif, la femme passive. Au plan subtil, les rapports s’inversent. En résumé, nous pourrions dire que la femme a tendance à développer les sentiments et à stimuler les pensées, alors que l’homme stimule les sentiments et développe les pensées. Le cœur et la tête, le domaine affectif et le domaine mental, sont donc polarisés différemment chez l’être humain. Cette différence de polarisation est la cause de l’attraction mutuelle des deux sexes.

Le chemin spirituel menant aux noces alchimiques est accessible aussi bien à l’homme qu’à la femme. Tous deux peuvent participer à l’édification d’une âme consciente de l’Esprit. En chaque individu, qu’il soit homme ou femme, l’Esprit et l’âme, le « roi » et la « reine » sont des facteurs de polarisation inverse.[16] Aussi longtemps que ces deux facteurs sont latents et que seule la personnalité égotique s’exprime, l’être humain vit d’une personnalité incomplète et se sent attiré par le pôle opposé, par l’autre sexe. Mais dès que les deux aspects, l’âme vivifiée par l’Esprit et l’Esprit, s’expriment en l’homme ou la femme, il devient un être entier, autonome, « créé à l’image de Dieu ».

Nul besoin alors de combler un vide et de chercher une complémentarité dans l’autre sexe. Ce qui lui manquait – l’Esprit redevenu vivant et l’âme – il le possède à nouveau. La personnalité transfigurée est l’expression de cette double unité autonome, du « roi » et de la « reine » qui ont célébré leurs « noces ».

Ces êtres devenus autonomes sont bien distincts : « l’ homme » spirituellement autonome et la « femme » spirituellement autonome. Jan van Rijckenborgh écrit : « La science connaît les différences organiques fondamentales présentes jusque dans les cellules des corps de l’homme et de la femme ; elles sont également présentes dans leurs formes psychiques, dans leurs formes spirituelles et dans les archétypes. Ces différences se retrouvent, également, dans les principes de l’esprit central et dans le Plan de Dieu. Il ne pourrait en être autrement, attendu que tout ce qui est, vient à se manifester par l’Esprit. C’est ainsi que nous constatons qu’il y a :

Une création divine : l’homme,

Une création divine : la femme,

et que ces deux aspects forment ensemble la vague de vie humaine ».[17]

En l’homme spirituel, l’Esprit agit en tant que force active qui rayonne vers l’extérieur alors que l’âme – qui est amour et dévouement – agit intérieurement.

En la femme spirituelle, l’Esprit est une force active qui agit intérieurement, alors que l’âme rayonne son amour et son dévouement vers l’extérieur. En cet homme et en cette femme, les deux pôles agissent de concert. Les deux personnalités transfigurées témoignent de cette double polarité unifiée. Ils sont cependant deux expressions distinctes de l’être humain. Comme tels, ils peuvent et doivent collaborer sur un pied d’égalité. « Nous appelons ce travail libérateur : « la double unité cosmique ».[18]

Les répercussions de ce qui précède sont nombreuses du fait que sur le chemin déjà, les deux sexes collaborent en totale égalité dans les domaines de l’esprit et de l’âme.

De plus, ces conséquences se précisent encore lorsque ces deux êtres, devenus autonomes et porteurs de la double unité, collaborent au plan spirituel. Jan van Rijckenborgh et Catharose de Petri témoignèrent puissamment de cette nouvelle coopération.

Jan van Rijckenborgh montre qu’un chemin spirituel ne mène au but que lorsque l’homme aussi bien que la femme ont acquis la pleine autonomie intérieure et qu’ils collaborent ainsi sur un nouveau plan.

La Gnose

Figure centrale de l’alchimie au Moyen Âge, Hermès Trismégiste – « Hermès, le trois fois grand » – était grand selon l’Esprit, grand selon l’âme et grand selon la personnalité pénétrée de l’Esprit. Légendaire figure des mystères égyptiens, Hermès ouvrit à Jan van Rijckenborgh l’accès aux écrits de la gnose hermétique et de la gnose en général. Entre 1961 et 1966, parurent en quatre volumes ses commentaires des écrits hermétiques intitulés « La Gnose originelle égyptienne et son appel dans le présent vivant ». La gnose constitue le fondement essentiel, la racine profonde de l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or.

On ne peut pleinement saisir l’intérêt de la gnose historique que si on l’intègre dans le christianisme originel, dans une vision nouvelle et approfondie de la tradition des mystères préchrétiens du bassin méditerranéen.

La gnose historique est en fait l’impulsion qui suscita le christianisme de l’origine, et qui permit sa progression continue. Elle inclut toutes les traditions des écoles des mystères de l’Antiquité auxquelles elle insuffla une nouvelle vitalité.[19]

Mais la gnose n’est pas seulement un mouvement historique. Il s’agit bien au contraire d’une expérience existentielle hors du temps, une voie d’initiation qui peut être suivie et vécue en tout lieu et à toute époque. « Gnose » signifie « connaissance », non au sens d’un système de pensée ou d’un savoir théorique que l’on pourrait s’approprier, mais au sens d’une intelligence qui s’élève du cœur de l’homme : le devenir conscient de son Être véritable.

Le chemin suivi par Jésus n’est rien d’autre : il s’agit de devenir conscient de « l’Image de Dieu » latente dans l’être terrestre, et de sa vivification en tant que « Christ intérieur ». Sur ce chemin, l’instinct de conservation du moi terrestre s’efface et meurt. « Le vieil homme doit  être crucifié », dit Paul.[20] À partir de « l’Image de Dieu » – l’homme spirituel – éveillée et rendue agissante, une nouvelle personnalité s’érige et, à l’instar de Jésus, s’élève du « tombeau » de la nature.

La gnose, c’est aussi le processus que l’École de la Rose-Croix d’Or désigne comme la transfiguration. Jésus lui-même parcourut ce chemin en exemple. Lorsque l’Esprit Saint, sous la forme symbolique de la colombe, descend sur Lui après le baptême dans le Jourdain et l’oint du feu spirituel, lorsque Jésus devient Christ, s’agit-il d’autre chose que de l’éveil conscient et de la revivification de « l’Image de Dieu » en Lui, qui s’ouvre alors aux forces de l’Esprit et les reçoit ? Ainsi le « Fils » qui est « l’image du Père » née de Dieu, ne fait plus qu’un avec Dieu. Jésus connaît Dieu et est connu de Lui. Il peut donc dire : « Le Père et moi sommes un ».[21]

Après cette prise de conscience – qui est connaissance, gnose – un face à face a lieu dans les corps subtils de l’être, avec l’instinct de conservation symbolisé par Satan. Les nouvelles forces spirituelles reconnaissent ce Satan, le démasquent et l’évincent, permettant ainsi l’activité de Jésus devenu Christ : Jésus-Christ vit maintenant des pensées, des sentiments, des énergies et des actes jaillissant du monde de l’Esprit, dans l’amour pour les autres. Ainsi s’édifie, à la place de l’ancienne demeure du moi autoconservateur, une nouvelle personnalité.

Le Fils de Dieu

Si Christ est l’unique et vrai Fils de Dieu – la Lumière consciente issue de la puissance paternelle venue éclairer les hommes : « Je suis la Lumière du monde » dit le Christ, par la bouche de Jésus[22] – ; il n’en demeure pas moins que tout homme est, en principe, un fils de Dieu, en vertu de « l’Image » impérissable du Père enfouie en lui. Lorsque cette Image est à nouveau consciente et active, l’homme devient effectivement fils de Dieu. Il est de nouveau compté parmi les « Fils de la Lumière »[23] ; et, en tant que « juste », il est « fils de Dieu ». Le livre biblique de « La sagesse de Salomon » décrit très exactement les qualités et le destin d’un tel « Fils de Dieu ».[24]

La libération

La libération au sens gnostique ne concerne ni le corps matériel grossier ni les corps subtils de la personnalité. Jésus ne libère pas la personnalité par une action de grâce ; il ne l’élève pas à une « vie éternelle ». C’est l’image de Dieu en l’homme qui doit être libérée, non la personnalité égocentrique. Cette libération consiste donc à éveiller l’image divine, le Vrai Soi, de son sommeil de mort, de son inactivité, et à le rendre conscient. Ce qui auparavant était enchaîné dans les deux sphères de l’ici-bas et de l’au-delà, se détache et s’affranchit.

C’est un processus intérieur dont nul ne peut se décharger sur un sauveur venu de l’extérieur.

Mais l’homme ne peut de ses propres forces parcourir ce chemin car il ne peut pas se libérer lui-même. À l’instar de Jésus qui fut « oint » de l’Esprit Saint, l’intervention des forces du monde de l’Esprit est nécessaire.

Grâce au lien spécifique qu’elles entretiennent avec ce monde supérieur, les forces médiatrices indispensables vont lui apporter aide et assistance, tel Jésus qui rayonnait la force christique à laquelle il s’était lié.

Les deux mondes

Les gnostiques distinguent le dieu créateur, le démiurge, le « dieu de ce monde » du « Père originel », l’Esprit.[25]

Le « dieu de ce monde » est celui des mondes visibles et invisibles, de l’ici-bas et de l’au-delà. Lui correspond la personnalité mortelle de l’homme, faite de matière grossière et d’éléments subtils, personnalité autoconservatrice qui se représente le créateur conformément à ses propres critères : un être personnalisé, anthropomorphe et doté de caractéristiques telles que la grâce ou le courroux, la miséricorde et la justice. Mais au-dessus du dieu de ce monde, se trouve le monde spirituel de l’origine d’où est issue l’image divine profondément endormie en l’homme. Cette Image de Dieu promise à l’éveil n’est pas une personnalité limitée et mortelle, mais un Être omniprésent à la conscience illimitée. Elle ne se dresse pas face au Dieu de l’Esprit comme un « je » face à un « tu », ou comme un homme face à un autre homme, mais elle se sait consciemment intégrée en Lui, pénétrée et vivifiée par Lui. En ce sens, Jésus est un gnostique. Il peut dire : « Le Père et moi sommes un ». Et : « Soyez donc parfaits comme votre Père céleste est parfait ».[26]

C’est à travers les écrits hermétiques et la « Pistis Sophia » que Jan van Rijckenborgh prit connaissance de la gnose historique[27] et, plus tard, des écrits découverts à Nag Hammadi (Haute Égypte), comme « L’Évangile de Vérité » et la « Lettre à Rhéginos »[28] Dans les écrits hermétiques,[29] Hermès Trismégiste devance en quelque sorte Jésus-Christ, l’envoyé du monde spirituel, celui qui parcourut lui-même le chemin de la transfiguration et qui l’ouvrit aux autres.

L’Enseignement Universel

Syncrétisme ou enseignement universel ?

On reproche parfois à l’École de la Rose-Croix d’Or de dispenser une philosophie « syncrétique » du fait qu’elle tire sa force de nombreuses sources du passé et qu’elle utilise des symboles issus de différentes cultures et époques. Sa philosophie se serait constituée artificiellement à partir d’éléments disparates d’origines diverses ; elle manquerait d’originalité et ne tirerait son essence que d’expériences et de savoirs étrangers.

La philosophie de la Rose-Croix d’Or repose sur l’expérience spirituelle authentique des fondateurs de l’École.

Il ne s’agit pas d’un système plus ou moins fabriqué avec de vagues concepts et quelques symboles, ou d’un système de croyances érigé sur des dogmes. Cette philosophie est avant tout l’expression et la diffusion d’expériences immédiates du monde de l’Esprit, expériences qui constituent un tout, une unité vivante et originelle, comme le monde de l’Esprit est lui-même unité.

Celui qui vit intérieurement les expériences fondamentales du monde de l’Esprit dont découle cette philosophie, est en mesure de reconnaître, par-delà les nombreux symboles utilisés, l’unité de ses racines spirituelles. Qui l’aborde de manière superficielle ne perçoit pas cette unité et, face à la diversité des symboles, parle de syncrétisme.

Prendre conscience de l’idée spirituelle à l’origine du développement de l’homme et de l’humanité, c’est prendre part au monde de l’Esprit dans lequel s’enracine cette idée. C’est ce qu’expriment ces paroles de l’évangile : « Celui qui voudra perdre sa vie pour Jésus – le prototype de l’homme spirituel – celui-là la conservera » ; il gagnera la vie spirituelle véritable.

Se référant à l’image bouddhique, on dira par exemple : la « soif de vivre » doit être totalement « épuisée » afin que l’illumination s’insinue dans ce vide comme un éclair. La symbolique platonicienne le décrira ainsi : qui tend vers la sagesse et la chérit, ne pourra faire l’expérience de cette sagesse du monde de l’Esprit qu’après s’être libéré des illusions des perceptions sensorielles et des limitations du monde des phénomènes. Il est aussi possible d’illustrer cette expérience en se référant à la formule « Christian Rose-Croix » ; nous savons ce qu’elle contient de spécifique. Devrions-nous nous abstenir d’employer ou de citer ces symboles et ces sentences alors qu’ils témoignent d’une expérience vivante, vécue ?

À propos de la philosophie de la Rose-Croix, Jan van Rijckenborgh peut de plein droit parler « d’Enseignement Universel », puisque toutes les religions originelles et les révélations des mystères issues du monde de l’Esprit y trouvent leur unité. Toutes les religions – et tous leurs symboles – forment la ramure d’un grand arbre, les parties d’un seul grand organisme, investies chacune d’une tâche spécifique à des époques déterminées et dans différentes cultures. Toutes prennent racine dans l’Esprit et le représentent.

Au regard extérieur, les religions apparaissent comme des systèmes dogmatiques dont seules certaines particularités les distinguent les unes des autres. Mais qui les perçoit comme l’expression d’un monde spirituel expérimenté par des hommes à différentes époques et de différentes manières en reconnaîtra l’unicité d’Esprit sous la diversité des symboles. Il en va de même dans la vie de tous les jours où la joie – par exemple – pourra s’exprimer par l’image d’une eau jaillissante ou par un chant d’oiseau. Qui voit l’image sans saisir l’expérience qui en est l’origine suppose qu’il y a là deux choses différentes. Ainsi réagit celui qui considère le « Royaume de Dieu » des chrétiens, le « Nirvana » des bouddhistes, le « Tao » des disciples de Lao-Tseu et le « Monde des Idées » de Platon comme des choses absolument différentes et qui insiste même pour qu’elles le soient afin de se démarquer des autres. Et pourtant, ces symboles se réfèrent bel et bien à une seule et même expérience !

À notre époque où les différentes cultures du monde se côtoient, les religions entrent immanquablement en contact et se mesurent les unes aux autres. Si elles ne tiennent pas compte des expériences que les symboles ne font que traduire, et qui renvoient toutes à l’unité de l’Esprit, elles ne pourront jamais s’entendre. On s’efforce actuellement de trouver un dénominateur commun aux religions, une sorte « d’éthique universelle » à même d’unir les hommes. Ces tentatives, artificielles et vaines, ne concernent que les systèmes extérieurs de croyances. Ne serait-il pas préférable qu’un nombre croissant d’hommes et de femmes prennent conscience du monde de l’Esprit ? Au plan de l’expérience, l’unité s’imposerait alors et les symboles deviendraient accessoires.

La mondialisation des peuples et des cultures réclame déjà un nouveau mode de penser, une vision nouvelle, mais l’impulsion de la Rose-Croix est un courant dans lequel toutes les émanations du monde de l’Esprit convergent : elles y sont élevées et pénétrées de la force christique. Cet état de fait justifie et nécessite l’intégration des diverses symboliques à la philosophie de la Rose-Croix d’Or. Car au contact de l’impulsion christique, toutes ces symboliques héritées du passé gagnent en profondeur et en force et peuvent ainsi contribuer de façon renouvelée à l’évolution de la conscience humaine.

Une École universelle de l’Esprit

Par son enseignement et sa structure, l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or est une expression du monde universel de l’Esprit. L’élève qui lui ouvre son être, fait d’entrée, l’expérience de la structure et de la force du monde de l’Esprit, de la même manière que le devenir conscient du Vrai Soi fera éprouver à un homme sa véritable identité et son unité au monde de l’Esprit.

Ceci conduisit Jan van Rijckenborgh à désigner l’École de la Rose-Croix d’Or par le terme d’École Universelle de l’Esprit et à dire que seul un élève de cette École était à même de mener à bien un chemin spirituel. Il entendait par là que la Rose-Croix d’Or s’accorde à l’École universelle de l’Esprit, somme de toutes les impulsions du monde divin. À moins d’être touché par ces influences renouvelantes grâce à l’activité de l’École universelle de l’Esprit, nul ne peut avancer sur le chemin.

Vu de l’extérieur, il existe actuellement divers groupes organisés qui recherchent le spirituel. La Rose-Croix d’Or n’est pas la seule. Jan van Rijckenborgh écrit à ce sujet : « Il y a dans le monde des fraternités religieuses et occultes qui partent du point de vue que, hors d’elles-

mêmes, il n’y a point de salut. Nous n’adhérons pas à cette façon de voir, mais voulons seulement vous faire com-prendre que, dans le corps magnétique de l’École Spirituelle actuelle, la Lumière s’est manifestée de telle sorte que le Christ est entré et que, de par cette Lumière, est venue la Vie … Nous insistons là-dessus afin qu’on ne nous dise pas plus tard « le Lectorium Rosicrucianum prétend être l’église hors de laquelle il n’y a point de salut ». Nous répétons pourtant que le corps magnétique de l’École Spirituelle actuelle est, au sens intime, centré sur le Christ ; que sans cette lumière il ne peut y avoir de vie, et que c’est pour cette raison que le Prince de la Lumière de l’Éternité peut dire : « Sans moi vous ne pouvez rien. »[30]

L’évolution de l’École Spirituelle pendant et après la guerre

C’est au début de la guerre que les fondements de l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or furent posés. Les frères Leene et Madame Stok-Huizer, élargirent la philosophie de la Rose-Croix au principe « Christian Rose-Croix ». Ils définirent le chemin et posèrent les bases du christianisme originel, se démarquant clairement des voies spirituelles du passé d’Occident ou d’Orient, qui ne s’harmonisaient plus à la vocation réelle de l’homme actuel.

Le monument « Galaad » à Ussat-les-Bains dans le sud de la France. Il symbolise l’œuvre commune des Cathares, des Chevaliers du Graal et des Rose-Croix : c’est la Triple Alliance de la Lumière.

Parallèlement à l’évolution spirituelle des trois fondateurs se constitua un groupe de personnes sensibles à l’impulsion spirituelle rosicrucienne. Confrontées d’abord à l’aspect philosophique de la Rose-Croix, elles purent ensuite discerner de mieux en mieux combien la méthode moderne d’initiation christique se différenciait des anciennes voies ésotériques. Jan van Rijckenborgh décrivit ce chemin dans son ouvrage « Dei Gloria Intacta » (1946) au sous-titre révélateur « Le mystère d’initiation christique de la Rose-Croix pour l’ère nouvelle ».

Forts de ce savoir et de ces expériences, dès la fin de la guerre, Catharose de Petri et Jan van Rijckenborgh s’engagèrent dans la création d’une « école intérieure » afin de permettre au groupe que la connaissance philosophique et le discernement avaient mûri, d’aborder enfin les mystères de l’Esprit et d’y progresser.

La première marche de l’école intérieure fut élaborée lors d’un voyage dans le sud de la France, en étroite relation avec la fraternité précédente, la fraternité des Cathares. Le thème central en était « l’Endura », c’est-à-dire la dissolution consciente dans les forces de l’Esprit de tout instinct égocentrique de la personnalité.

Ce fut l’héritage essentiel que les Cathares transmirent à la nouvelle École Spirituelle qui devra, dans les temps à venir, concrétiser l’impulsion rosicrucienne. Afin de commémorer la transmission visible de l’héritage des Cathares à la Rose-Croix actuelle, un monument symbolique fut inauguré, le 5 mai 1957, à Ussat-les-Bains en Ariège.

De gros blocs de pierre de formes différentes composent ce monument. Ils symbolisent les « pierres vivantes » que furent ceux et celles qui constituèrent la fraternité des Cathares et forment aujourd’hui l’École de la Rose-Croix d’Or. Elles représentent aussi la chaîne de toutes ces

communautés, et ces écoles des mystères qui, au cours des siècles, ancrèrent et propagèrent dans l’humanité le règne de l’Esprit.

Pour souligner la contribution particulière des Cathares à cette œuvre, Antonin Gadal y fit ajouter une pierre d’autel qu’il avait extraite d’une des grottes d’initiation cathares, témoin de la gnose à travers les siècles. Dans cette grotte on peut voir aujourd’hui encore, taillé dans la roche, un pentagramme de la taille d’un homme, symbole de l’âme quintuple rayonnante de celui qui pratique « l’Endura ».

Sur un petit terrain acheté à cette occasion, l’inauguration du monument – qui prendra le nom de « Galaad » – donna lieu à une conférence qui regroupa pendant trois jours, des élèves de la Rose-Croix d’Or venus de Hollande, de France, d’Allemagne et d’autres pays d’Europe et du Brésil.

Depuis ce temps et jusqu’à présent, des conférences spéciales s’y tiennent toujours, à intervalles réguliers. Elles donnent l’occasion de vivifier l’héritage spirituel des Cathares concernant les premières marches du chemin d’initiation christique pour ensuite progresser sur ce fondement et réaliser l’impulsion de la Rose-Croix selon le principe « Christian Rose-Croix » dans les conditions matérielles de la vie moderne.

À l’extérieur, ce travail prit diverses formes. À la fin de 1946, le groupe fit l’acquisition d’un terrain et de quelques bâtiments, « Elckerlyc » situés dans la province d’Utrecht, à proximité de Laage Vuursche (Pays-Bas). Cet endroit prit plus tard le nom de « Renova ». Les élèves s’y retrouvent pour vivre un « renouvellement » intérieur, afin d’approfondir et parcourir le chemin. En 1951 s’acheva la construction d’un grand temple au service du travail spirituel, le « Temple de Renova ».

La colombe du centre de conférence hollandais « Renova ». La colombe, symbole de l’aspect féminin de l’Esprit, exprime la force de l’harmonie qui ordonne et protège tout ce qui est devenu nouveau.

1. Voir aussi Rudolf Steiner, Le christianisme ésotérique et les guides spirituels de l’humanité, Dornach 1962↩

2. Apocalypse de Jean XXI, 1↩

3. Fama Fraternitatis 1614, Confession Fraternitatis 1615, Noces alchimiques de C.R.C. Anno 1459, 1616↩

4. C. Gilly, catalogue d’un exposition à la Bibliotheca Philosophica Hermetica, Amsterdam 1986↩

5. J. R. Ritman, La clé de la philosophie hermétique dans l’héritage de Christian Rose-Croix, Amsterdam 1988↩

6. Jan van Rijckenborgh, L’Appel de la Fraterniét de la Rose-Croix↩

7. C. Gilly, op. cit.↩

8. C. Gilly, op. cit.↩

9. Voir René Nelli, Écritures Cathares, Paris 1959↩

10. Les « Purs », en grec « Katharoi »↩

11. cf. Lothar Baier, La grande hérésie, Berlin 1984↩

12. cf. Antonin Gadal, Sur le chemin du Saint Graal, Haarlem 1980↩

13. Sur l’alchimie voir Titus Burckhardt, Alchimie, Andechs 1992↩

14. I Cor. XIII, 12↩

15. Jan van Rijckenborgh, Les Noces Alchimiques de C. R. C. Tome 2↩

16. « Esprit et Âme » ne sont pas identiques à « l’animus » et « l’anima » de C. G. Jung. Animus et Anima sont des énergies de l’âme pour la personnalité de ce monde, alors que Esprit et Âme sont des aspects alchimiques du monde spirituel latent en l’homme. L’homme ou la femme en lesquels ces aspects sont à nouveau actifs, vivent du monde de l’Esprit en tant qu’Esprit et en tant qu’Âme, en tant qu’ « Homme-Âme-Esprit »↩

17. Jan van Rijckenborgh, Éléments de la philosophie de la Rose-Croix↩

18. cf. Éléments de la philosophie de la Rose-Croix↩

19. Les débuts de la Gnose, voir Konrad Dietzfelbinger, Les Écoles des Mystères en Occident, Munich 1997, traduction française aux Édition du Septénaire↩

20. Romains VI, 6↩

21. Jean X, 30↩

22. Jean VIII, 12↩

23. Jean XII, 36↩

24. La sagesse de Salomon, 2 et 3↩

25. Paul 2 Cor. IV, 4↩

26. Matthieu V, 48↩

27. Voir Les mystères gnostiques de la Pistis Sophia commentés par Jan van Rijckenborgh↩

28. Voir les quatre volumes des écrits gnostiques de Nag Hammadi avec les commentaires de Konrad Dietzfelbinger, Andechs 1988 – 1994↩

29. Les écrits hermétiques ont probablement été composés un ou deux siècles après J.-C. À Alexandrie. Ils sont à la fois les derniers vestiges et la vivification des traditions des Mystères de l’Égypte antique, d’où le nom d’Hermès qui est le dieu Thot. Ces écrits sont ici éclairés à l’aide de la philosophie grecque, en particulier celle de Platon.↩

30. Jan van Rijckenborgh, La Gnose des temps présents, 3ème partie↩

Le Chemin De L’école Spirituelle

« La vérité, l’éternelle force de sagesse du monde de l’état d’âme vivante, pourra croître en vous dans la mesure où vous gravirez les sept marches du devenir de l’âme. »

Catharose de Petri, « Le Sceau du renouvellement »

Le chemin, le travail et la construction de l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or découlent de son but. Ce but repose sur l’évidence que, dans l’état actuel des choses, le rapport entre l’ordre de nature divin et l’ordre de nature non-divin est perturbé. L’Esprit, origine de toute chose, devrait pénétrer dans la conscience humaine et s’exprimer à travers la matière, garantissant ainsi l’évolution harmonieuse des « lignes de forces » du monde de l’Esprit. Mais par l’affirmation de soi et sa volonté arbitraire, l’homme s’est éloigné de l’Esprit. Ainsi le monde de l’Esprit n’existe plus en lui qu’à l’état latent.

Le but

Le but de l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or est d’inverser ce rapport hautement inharmonieux, tout d’abord au plan humain puis, à terme, au plan cosmique. Elle donne à ses élèves la possibilité d’aller un chemin et elle les accompagne. Ce chemin permet de dissoudre la loi arbitraire qui domine l’âme et le corps, et de revivifier l’Esprit encore latent. L’homme doit parvenir à se libérer des influences du monde des sens et à s’affranchir du destin, c’est-à-dire de la somme des actes des innombrables « moi » qui ont précédé son moi actuel dans le microcosme.

Cette liberté n’est possible que dans la mesure où son Être véritable, sa nature spirituelle, s’éveille à nouveau. Est libre celui qui vit en harmonie avec les lois de développement qui lui sont propres. C’est ainsi que l’élève devient apte à s’affranchir des influences de la matière et du destin, principaux obstacles à la croissance de son Être véritable.

La structure du monde de l’Esprit – du Vrai Soi humain – repose sur la vérité. Jésus ne dit-il pas : « La vérité vous libèrera » ?[1] L’homme qui vit de cette vérité est uni à elle et à tous ceux qui vivent de l’Esprit : sa vie est alors une reconnaissance consciente du monde de l’Esprit. Les actes qu’il pose en témoignent : sa personnalité exprime la vérité et la force dont son âme est baignée.

La force du monde de l’Esprit est l’amour illimité, impersonnel, omniprésent, semblable à l’eau qui nourrit toute chose et pénètre tout sans forcer ni spéculer. L’amour de celui qui vit dans la liberté et l’unité de l’Esprit se répand spontanément et gratuitement pour le bien-être et l’épanouissement de tous les êtres.

En celui qui reconnaît le but et suit le processus, la personnalité transfigurée, libre de la pesanteur de l’ego, réagit consciemment aux impulsions de l’Esprit ; elle les met aussitôt en pratique.

Une âme nouvelle est née. Détachée du moi, libre du destin et des influences de la sphère réflectrice, elle capte les impulsions issues du monde de l’Esprit et les transmet à la personnalité transfigurée. En cet être, l’Esprit est désormais réuni au monde spirituel illimité et éternel. Uni à l’âme et à la personnalité, il répand autour de lui Connaissance et Amour et il en reçoit l’écho.

Le chemin spirituel

Aspirer à l’Esprit

Parcourir ce chemin et accéder au but nécessite un certain état de maturité. L’être humain doit être parvenu au point décisif qui résulte de son long chemin d’expériences personnelles et de la somme des expériences des nombreuses personnalités-moi qui ont forgé le destin de son microcosme. La Vie alors « frappe à sa porte ». Elle l’interpelle. À ce moment, le principe spirituel latent, inconscient jusque-là, commence à s’émouvoir. Il lui fait pressentir l’existence d’une vie autre où règnent une Liberté, une Unité et un Amour illimités.

Cette intuition qui fait paraître la vie ordinaire étroite et insensée, n’a rien de commun avec la frustration et la douleur d’un homme aux désirs inassouvis. Le Bouddha dit : « Mes désirs seraient-ils exaucés et ma vie celle d’un dieu bienheureux dans l’au-delà, ma nostalgie ne serait pas pour autant apaisée. » Cette nostalgie ne s’apaisera que lorsque sera vécue l’unité avec le monde inépuisable de l’Esprit. Dans sa première « Béatitude », ce sentiment de manque fondamental, d’une absence dans le cours fugitif des choses, est ainsi décrit par Jésus : « Bienheureux les pauvres en esprit. »[2] L’intelligence n’est pas ici en cause : il s’agit de l’expérience d’une rupture d’avec le monde de l’Esprit. Oui, la conscience de l’Esprit fait défaut. Seule subsiste l’aspiration à sa plénitude. La formulation de cette Béatitude pourrait être : « Bienheureux ceux qui ont soif de l’Esprit, du royaume divin ».

L’aspiration de l’Esprit au retour conscient à la plénitude du monde originel est l’indispensable condition au chemin. Plus forte est l’aspiration au salut, plus grandes sont les possibilités de parcourir le chemin, avec discernement et sans dévier du but. Cette nostalgie de l’Esprit ne peut être forcée : elle naît toujours de l’expérience de l’exil – la vie dans l’ici-bas et dans l’au-delà – propre à celui qui aspire à rentrer dans sa patrie spirituelle.

Les obstacles

Il convient d’admettre que le monde, la société, nos proches, poursuivent d’autres buts, vont bien d’autres chemins que ceux proposés par une école spirituelle. Au départ, l’élève sur le chemin trouve cette situation assez difficile. Les objectifs des uns s’opposent, souvent de façon tout à fait catégorique, aux objectifs des autres.

À travers l’éducation, les études, les conventions et surtout les médias, la société exerce de façon délibérée ou inconsciente une puissante influence sur chacun de ses membres – et donc aussi sur l’élève d’une école spirituelle – pour qu’il se conforme à ses normes et valeurs et s’en porte garant. Elle attend de chacun qu’il fasse siennes et vivifie les valeurs de réussite, d’aisance matérielle, de sécurité et de loisirs.

Si l’élève n’a pas fait l’expérience décisive que le véritable but de sa vie ne peut s’accorder aux intérêts dominants de la société, si la nostalgie d’une vraie plénitude de vie ne le consume pas, jamais il ne pourra – dans des circonstances extérieures si défavorables – faire croître en son être intime la semence de l’homme parfait. D’ailleurs, ses chances seraient très réduites si l’École Spirituelle ne lui offrait pas un triple soutien : les forces du champ de l’Esprit, la communauté des « âmes vivantes » et l’Enseignement Universel.

La destinée de l’homme

Ce chemin serait insensé, tant au plan subjectif qu’au plan objectif, s’il ne concernait la véritable destinée humaine. Il est une force active, une formule magnétique cachée en tout être humain. Elle agit comme une loi d’évolution, une ligne de force divine. Son principe n’est pas nouveau : il est conforme à celui que les religions originelles et les écoles des mystères du passé et du présent ont enseigné. Elles n’avaient qu’un but : guider tous ceux qui sont sensibles à l’appel sur le chemin de leur véritable vocation et les aider à le parcourir selon les conditions de l’époque.

Ce chemin n’a rien d’une idée fixe ; il n’est ni arbitraire ni fortuit. Si tel était le cas, le candidat y renoncerait dès les premiers obstacles sérieux ou s’épuiserait à le parcourir. Il est le chemin de l’Homme vrai qui veut se détacher de l’apparence et des désirs de réussite, de possession, de pouvoir et de jouissance, pour enfin vivre dans le monde de l’Esprit. La tension intérieure qui accompagne l’élève sur ce chemin – devrait-elle durer de nombreuses incarnations et rencontrer des obstacles de prime abord insurmontables – prouve à l’évidence que l’humanité actuelle est sortie de ses rails.

Cette perturbation dans l’organisation du monde et dans la structure psychologique de l’individu voudrait s’éliminer elle-même comme disparaît une douleur car, par la tension qu’elle crée, elle éveille des forces d’auto guérison. Affluant de l’École Spirituelle comme trois « aides », ces forces agissent en l’élève.

Le chemin comme expérience subjective

Des mots tels que « chemin » et « but » sont des images. S’imaginer que l’élève avance et progresse peut conduire à de graves malentendus. Parcourir un chemin spirituel ne consiste ni à explorer de nouveaux domaines de conscience ni à accroître ses capacités personnelles, ni simplement à éprouver la vie avec plus d’intensité.

Il est possible de se le représenter – au mieux – comme une série de passages, comme celui de l’enfance à l’adolescence, puis celui de l’adolescence à l’état d’adulte : un processus de croissance intérieure d’une part, et, d’autre part, de « mort à soi-même ».

Le chemin et le but n’envisagent ni culture de la personnalité pour gagner en puissance, valeur ou plaisirs, ni l’élargissement de la conscience aux domaines subtils de l’au-delà (clairvoyance). Au contraire, il consiste précisément en la « diminution » de l’égocentrisme de la personnalité. Au fur et à mesure que celui-ci diminue, les propriétés du Vrai Soi jusque-là inconnues commencent à s’éveiller, à croître et à transformer la personnalité.

Pas à pas, ces processus engendrent en l’élève des états de paix, de sérénité, de « non-être » selon la nature extérieure. Une nouvelle liberté, un nouvel amour, une unité avec l’Esprit, grandissent en lui. L’illusoire identité de son moi finit par céder et la loi intérieure de l’Esprit s’accroît jusqu’à devenir sa nouvelle identité ancrée dans le Soi originel, dans l’Esprit.

Pour décrire au mieux les expériences vécues sur le chemin, prenons l’exemple de paires d’opposés : aux actes intentionnels issus de la volonté succède le lâcher prise de celui qui s’en remet à la loi évolutive de l’Esprit ; aux convoitises succède le dévouement total au monde divin ; aux impulsions égocentriques de la volonté succède l’influx de nouvelles forces.

Le discernement

Le discernement correspond à la première marche sur le chemin. Il n’est pas une analyse intellectuelle mais la re-connaissance qui, du cœur, s’élève jusqu’à la conscience. La Rose-Croix d’Or évoque ici le « pré-souvenir » ou la « ressouvenance » : le souvenir subconscient du monde de l’Esprit enfoui au plus profond de l’homme. Lorsque ce pré-souvenir s’éveille en lui, l’homme sait qu’une vie dans le monde de l’Esprit lui est destinée. À la lumière de ce savoir intérieur, ses vues et opinions personnelles lui semblent singulièrement limitées. La disparition de ces limites ne peut qu’apporter liberté et espace. Sa raison qui critique et argumente sera entraînée et participera à ces nouvelles expériences dont elle n’est pas la cause.

Ainsi, par exemple, l’élève débutant découvre que la vie humaine – sa propre vie – prend un sens dans l’évolution du monde et de l’humanité. Tout développement cosmique et humain se fonde sur le monde de l’Esprit en tant que loi et force. Les lois du monde spirituel dont il fait aussi partie en tant qu’Être spirituel agissent en lui : il est « né de Dieu » – « Ex deo nascimur » – selon la formule des Rose-Croix du XVIIème siècle. Il est une pensée-en-germe issue de la pensée divine, qui aspire à croître et à s’épanouir librement. À ce titre, sa tâche et sa responsabilité envers lui-même et envers l’évolution du monde et de l’humanité – auxquels il est relié – sont incontestables.

Quelle que soit sa vision philosophique du monde, l’expérience du « naître de Dieu » lui ouvre des perspectives tout autres. L’abandon de la vision matérialiste de l’homme « poussière parmi les poussières », hasard de la nature, donne déjà à la vie un sens réel. L’Intelligence divine crée le monde. L’Éternité lui donne force et forme ; elle l’entoure et le protège. Le monde poursuit sa course au sein de l’éternité, quand bien même il emprunterait des voies qui l’éloigneraient de son origine. Au plan extérieur formel, les théories de la naissance de l’univers – le Big Bang – et de l’évolution biologique ont certes leur raison d’être, mais ce qui est déterminant est la vision intérieure spirituelle selon laquelle le monde et l’humanité sont issus de l’Esprit éternel immuable et poursuivent leur évolution en lui.

L’élève se détache aussi de l’idée qui lui paraît à présent bien étroite, d’une création du monde due à un dieu-ouvrier qui en façonnerait les parties comme des objets. Il comprend à présent que le « Verbe » divin consiste en structures de lignes de forces qui fondent toute vie et qu’Il les vivifie de l’intérieur tout comme la semence d’une plante renferme en elle les données créatrices invisibles à partir desquelles la plante croîtra au grand jour.

À la lumière de l’expérience acquise, l’élève abandonne aussi la croyance en une vie éternelle dans l’au-delà, après la mort de sa personnalité terrestre. Car une personnalité anti-divine, que l’égocentrisme maintient en vie et qui ne sera jamais un véhicule adéquat pour la semence divine, ne peut en aucun cas durer éternellement. Après le décès, une fois passée la période d’assimilation des expériences dans l’au-delà, elle finit par se dissoudre, même si la semence divine encore inconsciente et inactive, continue, elle, d’exister indéfiniment… jusqu’au moment où elle devra s’attacher à une nouvelle personnalité dans l’ici-bas tout en se liant aux expériences mémorisées dans le système microcosmique de la précédente.

L’élève débutant se familiarise ainsi avec le concept de réincarnation ; non toutefois au sens où un être reviendrait indéfiniment ici-bas pour se parfaire, mais au sens où la semence spirituelle immortelle s’attache à chaque fois à une nouvelle personnalité. C’est la moisson des expériences des personnalités précédentes qui forme la structure vitale de chaque nouvelle personnalité « adoptée ». L’élève comprend qu’en principe, ce processus de réincarnation dure aussi longtemps que la personnalité se complaît dans l’ego, et que la semence spirituelle végète dans l’inconscience et l’inactivité. Il en est autrement lorsque la personnalité se remet en cause et renonce à elle-même. Alors la semence s’éveille et entre en activité ; elle fait de la personnalité son instrument, son véhicule ; elle la « transfigure ». Le processus des réincarnations trouve ici son terme car les conditions et la nécessité de son maintien ont disparu. Le candidat quitte « la roue des naissances et des morts ».

Le désir du salut

L’élève ressent, éprouve à présent le besoin d’ordonner sa vie et il en tire les conséquences. La compréhension – qui s’élève du cœur – de sa position et de sa tâche dans le monde le pousse à de nouveaux actes. Il sait qu’il est « né de Dieu » et qu’il doit en témoigner par une nouvelle

organisation de sa vie. Le but qui luit devant sa conscience rend visibles les obstacles.

L’École de la Rose-Croix d’Or nomme cet état intérieur : le « désir du salut ». Si l’élève aspire au « salut », à la vie en l’Esprit, s’il agit selon ce profond désir de délivrance, alors, comme chez les malades et les possédés que décrit le Nouveau Testament, les nouvelles forces le guériront peu à peu des malaises et des « démons » de ses conflits, angoisses et illusions. De ce nouveau discernement et du désir du salut naissent une harmonie et une liberté nouvelles.

Cette phase de l’apprentissage se caractérise par la « neutralité ». Tout au long de cette étape de purification intérieure et extérieure, l’élève se détache des émotions suscitées par la sympathie ou l’antipathie envers les êtres et les choses. Il perçoit combien peurs et espoirs de tout ordre le dominent encore mais il refuse d’en être plus longtemps la victime, sachant par expérience que le Soi véritable ne craint ni n’attend rien. Avec calme et intelligence, il se soustrait à l’infinie confusion d’un monde où l’auto-affirmation et l’autodéfense donnent le ton. Cette pratique favorise la circulation de nouvelles forces spirituelles : un nouvel échange de forces s’opère entre son entourage et lui-même.

La reddition de soi

Sur la seconde phase du chemin l’élève était occupé à neutraliser les activités de son moi ainsi que les multiples influences que l’espoir et la crainte font peser sur les hommes. Parvenu à la troisième phase, en toute logique, il dirige maintenant son attention sur la cause de ces influences, l’égocentrisme et le maintien de soi : le moi, tourné sur lui-même, est la racine de tous les conflits et difficultés. Le moment est venu d’attaquer le mal à la racine. Comment va-t-il s’y prendre ?

La cause étant identifiée l’élève sait que le moi doit mourir comme la racine déterrée du sol exposée à la clarté du jour. Plus qu’aucune autre, cette phase lui fait comprendre ce que le chemin spirituel n’est pas. Il n’est pas l’analyse par l’intellect de ses points forts et de ses points faibles afin d’éliminer par la volonté les traits de caractère jugés indésirables. Ce type d’expériences est commun : chacun est d’ailleurs raisonnablement capable de reconnaître en soi une propriété « négative » et de s’en distancier. On peut aussi tenter de l’évacuer en la remplaçant par un comportement plus avantageux. Mais cette méthode échoue toujours à la longue. Loin d’être éliminée, la caractéristique négative s’en trouve au contraire renforcée par la lutte entre la conscience et la volonté d’une part, et entre ces deux dernières et le trait de caractère négatif, d’autre part.

La connaissance dont il est question dans l’École Spirituelle est d’une nature et d’une origine autres. Le principe en est : un état d’âme en remplace un autre. Par exemple, un élève enclin à la critique (preuve d’égocentrisme et de faiblesse) deviendra progressivement capable, grâce à l’Esprit qui croît en lui, de développer une plus grande force d’âme et une meilleure compréhension des autres. Cet état efface et remplace le précédent, de la même façon qu’une crampe disparaît dès que l’énergie se remet à circuler dans le muscle. L’élève reçoit là deux sortes d’aide. L’une est le champ de force de l’École : à l’intérieur de ce champ, les structures et les propriétés du Soi humain véritable agissent telles des lignes de forces dans le champ magnétique entourant l’élève. Ces lignes de forces soutiennent en lui les structures et les propriétés de son Soi véritable, à l’arrière-plan duquel il devient conscient de son ancien moi.

L’autre, incontournable, est la souffrance. Si le candidat n’a fait, serait-ce une seule fois, l’expérience de la paix et de la force qui délivrent de l’inquiétude et de la faiblesse, il éprouvera alors une profonde insatisfaction, une grande souffrance, s’il retombe dans des situations fautives.

Et, si tant est qu’il la supporte, cette souffrance affaiblira l’ancien état. Les Anciens nommaient cet état « le repentir ».

Ce n’est pas un sentiment de faute dû à la violation d’une norme quelconque, mais plutôt une profonde peine face à une situation en disharmonie avec l’Être véritable.

Tout ceci peut se résumer en la phrase : « Celui qui voudra perdre sa vie à cause de Moi, la sauvera. »[3]

Cette formule décrit parfaitement le processus de la troisième phase, celle du retournement, du revirement : celle qui caractérise l’essence même du chemin. La vie est une expression de l’auto-affirmation et de l’égocentrisme. C’est l’état ordinaire de l’homme. Le nouvel état se révèle à celui qui abandonne cette vie volontairement et en toute conscience, pour acquérir le nouvel état de l’âme née selon l’Esprit : une vie de liberté, d’unité et d’amour en l’Esprit. Le « à cause de Moi » signifie : dans les forces de l’Esprit et avec leur aide. Les Rose-Croix du XVIIème siècle désignaient cette phase du chemin en ces termes : « En Jésus nous mourons » (in Jesu morimur).

L’ancienne nature de celui en qui Dieu est né et vit à nouveau « mourra » dans les forces de l’Esprit représentées par Jésus. L’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or nomme cette troisième marche « la reddition de soi ».

Le nouveau comportement de vie

Le quatrième pas sur le chemin consiste à ancrer cette nouvelle possibilité de vie dans l’être. Et comment cet « ancrage » peut-il le mieux s’effectuer si ce n’est en vivant le plus consciemment possible des nouvelles forces et structures de l’âme ? Ceci suppose que l’élève, dans la lutte qu’il mène, fasse le bon choix entre deux forces, deux possibilités :

- qu’il démasque toujours mieux les intentions à l’arrière-plan de l’ancienne attitude, et traverse les souffrances du repentir ;

- qu’il se détourne de l’ancienne vie, et s’ouvre largement à la Vie nouvelle. C’est une question de persévérance, de constance, de vigilance et de décision quotidiennes.

Vivre des nouvelles forces et structures d’âme implique des actes. C’est par les actes qu’on les reconnaît, par les actes qu’elles se renforcent et agissent en tant que nouvelles pensées, nouveaux sentiments et nouvelles impulsions de la volonté, pour finalement remplacer l’ancien état.

Qu’entendons-nous par : vivre des forces de l’âme et agir par elles ? C’est collaborer, avec les structures de forces de l’Esprit, à une œuvre commune de délivrance pour d’autres hommes, en abnégation de soi. Les anciens sages taoïstes chinois parlaient du « non-faire ». Cinq propriétés essentielles de l’âme se développent chez l’élève de la quatrième marche :

- la paix qui provient de l’harmonie avec le Soi véritable ;

- la compassion qui sait en même temps ce que l’autre doit supporter lui-même ;

- la connaissance qui nous fait comprendre ce qui, chez les autres hommes et dans les choses, tend à la liberté, à la vérité, et ce qui entrave cet effort ;

- l’amour qui, de cette connaissance, fait jaillir la vérité et la liberté ;

- et finalement, la joie qui confère dynamisme et élan à ses actes.

Lorsque, sur cette quatrième marche, l’ancien habitant de la « demeure » de la personnalité, c’est-à-dire l’instinct d’autoconservation, s’est retiré ou est « mort », un nouvel habitant occupe la place : le Soi véritable. Ce dernier transforme alors l’intérieur de la demeure et la demeure elle-même pour en faire un moyen d’expression et un instrument. Toutes les propriétés et facultés de l’homme lavées de l’égocentrisme, sont pénétrées de forces nouvelles et deviennent l’expression de la formule spirituelle à l’origine du développement humain.

Le devenir conscient

À ce stade, la structure de lignes de forces spirituelles en évolution transparaît peu à peu dans la conscience. Telle est la tâche de la cinquième phase du chemin. Le contenu de la nouvelle conscience se distingue radicalement de celui de l’ancienne. La nouvelle conscience s’élabore à partir de la structure de lignes de forces spirituelles propre à chaque individu, et elle est à même de reconnaître cette structure. Pensée divine, rayon du penser de Dieu, l’homme devient conscient de lui-même et il perçoit que l’idée de Dieu agit en lui et éveille sa conscience. L’apôtre Paul dit à ce sujet : « ... mais alors je connaîtrai comme je suis connu »[4]

L’élève devient conscient qu’en tant qu’intelligence individuelle, en tant que force et amour, l’Esprit Universel, Dieu, le circonscrit et le pénètre. Jacob Böhme parle de cet état d’unification au monde de l’Esprit dans son ouvrage « L’Aurore naissante »[5]

Sur cette marche, l’élève apprend à assimiler consciemment ses expériences et à travailler avec les nouvelles forces et les lois qui y prévalent. Il œuvre désormais selon les lignes de forces créatrices de l’Esprit actives en lui, de telle sorte qu’il éveille dans son entourage et chez les autres hommes, tout ce qui a affinité avec ces lignes de forces : il travaille dans l’amour constructif qui n’est autre que l’activité de l’Esprit. C’est la phase du « Re-né par l’Esprit Saint » – per spiritum sanctum reviviscimus – comme l’exprimaient les anciens Rose-Croix.

Ce qui n’est encore, sur la cinquième marche, que le balbutiement d’un apprentissage vécu – l’expérience consciente et autonome de l’Être intérieur spirituel jointe à la connaissance approfondie du monde et à l’expérience de l’Être spirituel cosmique, avec les actes à poser en conséquence – tout cela est élargi et approfondi sur les sixième et septième marches du chemin. L’élève se plonge dans les courants de l’Esprit. Il s’y immerge entièrement pour le monde et l’humanité, édifiant ainsi une nouvelle personnalité selon la pensée, le sentiment, la volonté et jusqu’aux aspects subtils du corps matériel.

Ne voyons pas ce chemin en ses sept phases comme une simple succession d’états où l’un commence dès que l’autre s’achève. Chaque état représente une tâche spécifique, et cette tâche reste actuelle jusqu’au bout du chemin. Chaque état doit être constamment vivifié afin de constituer une base solide pour les étapes suivantes, telle une demeure aux différents étages. Au cours de la première marche, le processus qui fait croître la compréhension se poursuit sur les autres marches et s’approfondit d’autant. À l’inverse, toutes les expériences à vivre sur les marches suivantes se trouvent déjà en germe sur la première.

1. Catharose de Petri et Jan van Rijckenborgh ont désigné les sept marches du chemin spirituel de la manière suivante :

2. Le nouveau savoir, la naissance de la nouvelle faculté de penser.

3. La communion consciente avec le Seigneur, qui est le développement ultérieur de la nouvelle faculté de penser, par un nouveau rayonnement du cœur ; penser avec le cœur.

4. L’épanouissement du nouvel être de la volonté, le devenir du nouveau corps du désir.

5. La collaboration effective de la tête, du cœur et de la volonté extériorise une nouvelle activité ; la naissance du nouveau corps éthérique.

6. La naissance du nouveau corps physique.

7. La réunion de la nouvelle personnalité avec l’âme spirituelle.

8. La réunion de la nouvelle personnalité avec l’Esprit divin : la victoire.[6]

Quelques caractéristiques du chemin

L’élève engagé sur le chemin spirituel va en découvrir les spécificités.

Foi, connaissance et acte

L’élève commence le chemin sur la base de la foi de laquelle, jusqu’à la fin, il tirera toute son énergie. Mais sa foi n’est pas la croyance en un enseignement ou en un dogme qu’une quelconque autorité lui aurait transmis. Ce serait beaucoup trop banaliser ce terme. Il fait l’expérience de la foi comme étant une force motrice qui émane de l’étincelle d’Esprit éveillée et qui se fait connaître comme l’irrépressible nostalgie d’une nouvelle réalité de vie, comme un désir du salut. Elle est une ouverture possible vers la vie nouvelle, la certitude intérieure que cette réalité nouvelle est sa destinée et celle de tout homme, et qu’un jour elle prendra corps en lui. Avoir la foi, c’est faire l’expérience d’être « né de Dieu ».

De cet état d’ouverture et de nostalgie profonde s’élève la connaissance. Le but de la vie nouvelle et les étapes qui y mènent apparaissent clairement à sa conscience. En tant qu’Être spirituel, il se sait englobé dans le monde de l’Esprit. Il connaît les obstacles qui se dressent sur ce chemin de réalisation. Il éprouve chaque jour la nécessité de poser les actes qui favorisent la croissance de la vie nouvelle en lui. Il comprend parfaitement ce que veut dire « mourir en Jésus ».

Les personnes à tendance religieuse sont souvent méfiantes quand il s’agit de « connaissance ». Elles privilégient la foi en matière de vérités religieuses. La raison ne serait-elle donc pas en mesure de comprendre « l’évidence du salut » ? La connaissance sur le chemin spirituel est tout autre chose qu’une simple réflexion intellectuelle. C’est devenir conscient de l’Être véritable et du monde de l’Esprit ! Ce « devenir conscient » découle donc nécessairement de la foi qui devient ouverture à ce monde supérieur. Si la foi n’évolue pas en connaissance, l’élève stagne sur le chemin.

La connaissance du monde de l’Esprit et de ses forces doit être suivie d’une utilisation de ces dernières selon des lois immanentes. Reconnaître les obstacles qui empêchent de progresser sur le chemin de la vie, c’est déjà contribuer à les dissoudre. Cela implique, comme nous l’avons vu, la transformation totale de l’ancienne personnalité égocentrique et l’édification d’un nouvel être : « re-né par l’Esprit Saint ». De la connaissance découle l’acte. Et comme l’acte n’est autre que la transmutation des forces spirituelles reçues, l’élève rend effectif, par ses actes, l’amour de Dieu dans le monde.

Dans l’élève, la foi vit dans le cœur qui se renouvelle ; la connaissance se déploie dans le sanctuaire de la tête qui se transforme ; et l’acte jaillit des nouvelles énergies qui circulent maintenant en lui.

La réalisation

Ce chemin requiert l’autonomie. L’élève ne pourra progresser que s’il réagit de façon autonome à l’impulsion jaillissant de son être intérieur.

Il découvrira en lui – et apprendra à vaincre – la tentation si humaine d’aduler ou d’imiter quiconque sur le chemin, au risque d’oublier le sien propre. L’être humain n’a que trop tendance à se soustraire à ses propres obligations ; ainsi, le but qu’il a pourtant bien reconnu comme sien, ne lui paraît effectif que chez les autres : les saints, les maîtres, les prophètes ou autre institution ! Il vénère ce but chez autrui et lui voue ses forces. S’identifiant à ceux qui ont atteint le but, il n’éprouve alors plus le besoin de changer !

Parmi ceux qui apportèrent l’Esprit dans le monde et voulurent l’y enflammer, beaucoup découvrirent combien puissant était ce besoin d’adoration qui risquait d’étouffer la flamme de l’Esprit. Ces envoyés étaient vénérés en tant que porteurs de l’Esprit vivant : on attendait d’eux le salut ; on célébrait en leur honneur des fêtes somptueuses ; on leur bâtissait de splendides édifices. Ce faisant, on empêchait l’Esprit de prendre vie dans son propre être !

La réalisation doit remplacer l’adoration : voilà ce qui est déterminant sur le chemin spirituel. Ceci n’exclut ni la gratitude ni la reconnaissance envers ceux qui apportèrent l’Esprit. C’est en exauçant le vœu du porteur de vérité, c’est-à-dire en réalisant et accomplissant la vérité, que l’élève exprimera le mieux sa gratitude.

Les transformations objectives sur le chemin

L’intuition, le discernement, le désir du salut, la reddition de soi, le nouveau comportement, la nouvelle conscience, toutes ces expériences subjectives sur le chemin s’expriment sous forme de pensées, de sentiments et de décisions. Ce sont donc des expériences psychiques. Mais toute expérience psychique a sa contrepartie physique et physiologique. Ce sont certes des faits identiques mais vus tantôt de l’intérieur, tantôt de l’extérieur.

Sur le chemin spirituel, l’être entier change totalement sur les plans physique et psychologique. « Celui qui réfléchit sérieusement au chemin et décide, en fait, de le suivre, change à l’instant même, physiquement, biologiquement, anatomiquement. »[7]

La psychosomatique nous apprend, par exemple, qu’à tout sentiment correspond un état hormonal. De la même manière, la pénétration d’un amour de nature spirituelle dans un être déclenche un fonctionnement hormonal adapté. Dès lors, il est impensable que les vieilles hormones de l’égocentrisme ou de la peur avec leur cortège de réactions négatives circulent en même temps dans le sang.

Sur le chemin spirituel, le sang et ses éléments constitutifs, l’activité des glandes à sécrétion interne et l’état des hormones se transforment, ainsi que l’état et le circuit des fluides nerveux. Ces derniers sont en rapport avec la conscience et, de ce fait, avec la faculté de penser.

Le chemin spirituel peut être décrit sous ses caractéristiques physiologiques et anatomiques. L’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or a souvent recours à ces descriptions pour montrer qu’il ne relève pas du domaine du subjectif et qu’il n’est pas sans conséquences pour le corps. Non, il est une réalité objective capable de transformer la matière dont est fait le corps.

L’homme possède trois centres essentiels :

- la tête, siège de la pensée et de la volonté ;

- le cœur, siège des sentiments et des désirs ;

- le système foie-rate (hépatosplénique) qui regroupe les organes du bassin. Il est le siège des énergies et des instincts, la porte d’entrée des influences astrales.

Lorsqu’un chercheur s’engage sur le chemin, l’étincelle d’Esprit s’émeut en lui et se fait connaître dans le cœur. « En général, voici ce qui se passe : à la suite d’un choc violent quelconque de la vie ordinaire, l’atome-étincelle d’Esprit se met à vibrer fortement dans le cœur. Jusqu’à ce moment, en raison du genre de vie et des qualités du sang de cet homme, l’atome était tenu à tel point latent et emprisonné, qu’il ne pouvait pas être éveillé par le soleil divin. Quand, toutefois, par d’amères épreuves apparaît dans la vie un désarroi momentané que le sang partage, une des sept cavités du cœur s’ouvre, le feu qui s’y trouve enfermé s’allume, et une lumière éclatante se projette dans le thymus, petit organe situé derrière le sternum. Le thymus est-il réceptif… son hormone fait passer cette force de lumière dans la circulation céphalique. Il est certain, quand ce travail est mené à bien, qu’après un temps plus ou moins long, la force de lumière, charriée par le sang, touche tous les centres cérébraux. Et une fois arrivée dans le sanctuaire de la tête, elle fait de l’homme en question, inévitablement et de prime abord, un chercheur… Dès lors et irrésistiblement se développe une série de pensées. »[8] La compréhension apparaît donc sur la première marche du chemin. L’influence de la force-lumière de l’Esprit, la nouvelle conscience, rend l’élève conscient de l’état du monde, de son propre état et de la nouvelle possibilité de vie en l’Esprit.

Il est essentiel que le cœur se purifie des désirs et des convoitises égocentriques. Il se purifie lorsque les forces de l’Esprit s’expriment en lui sous forme de nostalgie, d’aspiration nouvelle, de « désir du salut ». Ce nouveau désir se répand peu à peu dans le sang et transforme la sécrétion interne. Il remplace progressivement tous les autres désirs et les effets habituels de la sécrétion interne. C’est la seconde phase du chemin. Et lorsque la pensée dans le sanctuaire de la tête et les courants nerveux de la conscience dans la moelle épinière s’harmonisent aux nouvelles forces dans le cœur, l’élève acquiert une liberté de penser sans cesse croissante. La tête et le cœur s’accordent l’un à l’autre, se complètent mutuellement dans la nouvelle activité de l’Esprit.

Le processus de purification commence lorsque l’unité tête-cœur est un fait, que la nouvelle activité hormonale dans le sang et les nouveaux fluides nerveux sont à peu près stabilisés, que l’être entier est apaisé. Alors seulement peut avoir lieu l’indispensable dissolution des énergies et des impulsions du système foie-rate là où s’enracine l’égocentrisme. C’est « la demeure du « moi », du moi-sang, de l’âme terrestre… Il y fait sa demeure, non seulement au figuré, mais à la lettre. Le foie, la rate, les reins et les capsules surrénales, ainsi que le plexus solaire, ce fameux cerveau du centre du bassin, forment le domaine du moi-sang, de l’être du désir. »[9] Et maintenant « cette nouvelle circulation de forces éthériques absolument différentes, d’éthers christiques purs, attaque la forteresse du moi, chasse le moi, l’être du désir, du centre du bassin, et un nouvel être du désir naît. »[10]

Ainsi le penser perçoit-il de plus en plus consciemment les impulsions provenant du centre d’énergie. Soutenu par le désir du salut émanant du cœur, il apprend à échapper à l’emprise de ces énergies. Ces énergies s’amenuisent dans la mesure où elles ne sont plus utilisées. L’élève entre dans la troisième phase. L’ancienne volonté cède progressivement devant la nouvelle.

Un changement radical intervient dans les fonctions physiologiques : auparavant c’était le système foie-rate qui prédominait et assujettissait la tête et le cœur. À présent, baignés dans les courants du monde de l’Esprit, la tête et le cœur donnent le ton, assurent la direction et orientent les énergies du corps.

« Quand la Lumière divine est allumée dans le sanctuaire de la tête, nous voyons cette force descendre le long du cordon droit du grand sympathique jusqu’au plexus sacré situé au bas de la colonne vertébrale […] Nous voyons […] le courant bénéfique de la Gnose remplir l’être entier et descendre le long de la tour des mystères jusqu’à la chambre terrestre du plexus sacré. Là […] le champ qui donne l’impulsion est relié au champ qui manifeste et réagit. Il faut maintenant que le courant passant par le champ de réaction – le cordon gauche du sympathique – remonte jusqu’à son point de jonction dans le sanctuaire de la tête. »[11]

Lorsque, surgies du cœur purifié et guidées par le sanctuaire de la tête renouvelé, les nouvelles impulsions de la volonté traversent de bas en haut puis à nouveau de haut en bas le système nerveux dans la colonne vertébrale, les « chakras » – les organes des corps subtils de l’homme – accordés autrefois à l’état du moi, s’harmonisent maintenant aux nouveaux courants nerveux. Ils changent de polarisation. Les nouveaux actes que l’élève pose dans sa vie caractérisent cette quatrième phase du chemin.

Au sommet du sanctuaire de la tête, dans la région de la pinéale, le chakra coronal, s’emplit des forces de l’Esprit et change de polarisation. Ainsi l’homme peut recevoir directement, par la pensée libérée – et non plus simplement dans le cœur –, les radiations de force du champ spirituel. Il va alors orienter sa vie selon une connaissance de première main des lois du monde de l’Esprit. La colonne vertébrale tout entière avec les sept chakras qui s’y trouvent, est alors irradiée par les forces spirituelles venues du cœur. Sur la cinquième marche du chemin, l’homme reçoit consciemment ces forces et il les transmute. Sa personnalité avec ses trois centres de la tête, du cœur et du bassin (le système foie-rate) devient un instrumentarium complet au service du monde divin.

« C’est ainsi que, ô merveille, nous voyons s’ériger une nouvelle personnalité, pour ainsi dire dans et cependant hors de l’ancienne personnalité selon la nature. »[12]

L’homme spirituel se place maintenant sous la loi de l’Esprit. Du cœur et de la tête, la semence divine, si proche du cœur, s’est épanouie dans la personnalité entière qu’elle transfigure. Le penser, le sentir, le vouloir et l’agir sont désormais au service du monde de l’Esprit : ce sont la sixième et la septième phase du chemin. Les fonctions biologiques sont assurées grâce au sang, au système hormonal et au fluide nerveux, sans que l’orientation du système sur le monde spirituel en soit perturbée.

Ainsi, « nous établissons que la force de l’amour fraternel qui va se démontrer dans l’élève sur la sixième marche du septuple chemin n’est pas une force, une propriété que cette nature explique… Ce qui va se démontrer dans le nouveau circuit magnétique, c’est « Dieu manifesté dans la chair ». C’est cela l’amour fraternel. C’est le nouveau pouvoir existentiel, effectivement rayonnant dans la Gnose. Derrière lui, il n’y a pas le moi ; il n’est pas non plus le résultat de la décision : « il est temps que je me mette à aimer mon prochain ». Celui qui possède ce pouvoir est existentiellement au service des hommes ; il ne peut faire autrement car ce pouvoir est, et l’entoure par-derrière et par-devant. »[13]

Et « le frère ou la sœur de la septième marche offre à la vue une personnalité glorifiée, nouvelle dans sa totalité, y compris une stature corporelle physique. » Ils vivent de « l’Amour qui est appelé Dieu, Esprit et Lumière. Et si vous pouvez maintenant comprendre avec Paul que si vous possédiez tout et que vous n’ayez pas cet Amour, ce nouvel état d’être, vous n’auriez rien, vous ne seriez rien. Car cet Amour qui est Dieu, cet envol d’aigle de l’Esprit est le but final, la grande et merveilleuse fin pour tous ceux qui, à notre époque, sont appelés à la Lumière ».[14]

Le chemin transfiguristique se distingue très nettement des anciennes méthodes initiatiques, en particulier de celles venues d’Orient. L’élève ne tente pas d’éveiller d’emblée les énergies du bassin – la fameuse « Kundalini » du bassin – les faisant remonter le long de la colonne vertébrale et prendre possession de la tête et du cœur.

Il serait alors victime, non seulement des énergies du système biologique d’ici-bas, mais aussi de celles du subconscient, du karma. Sa tête et son cœur briseraient leur liaison avec les courants du monde divin et, dénué de force spirituelle, l’élève perdrait sa maîtrise des forces biologiques et karmiques. Il n’aurait à sa disposition que les facultés ordinaires du sentiment et de la pensée agrémentées au mieux de normes morales. Mais celles-ci, impuissantes à résister au déferlement des « forces de la Kundalini » seraient rapidement submergées. « Quand la volonté inconsidérée a enflammé d’un feu impie le plexus sacré, on ne peut sanctifier ou sublimer cette impiété ! On peut tout au plus l’emprisonner un certain temps jusqu’à ce que, à un moment donné, d’une manière ou d’une autre, déchaînée tel un feu dévorant, elle éclate à l’extérieur. »[15]

Sur le chemin de la transfiguration, c’est toujours à partir de l’Étincelle Divine, ou Soi véritable, qui en est l’unique porte d’accès que l’élève inhale les forces du monde divin.

Ces forces pénètrent dans le système de la personnalité par le cœur. En premier, elles renouvellent le cœur et la tête. Ensuite, elles assujettissent les énergies de la volonté et du karma. « La nouvelle volonté est ainsi le feu, la force créatrice selon l’Esprit ; et ce feu ne peut livrer un travail véritablement libérateur et créateur que lorsqu’il s’adapte à une tête et un cœur dans leur nouvel état. »[16] La liberté, la conscience et la responsabilité sont ainsi toujours

garanties. À l’issue de ce processus, l’élève vit avec son Soi véritable dans les courants du monde de l’Esprit. C’est la vocation de l’homme ! En revanche, un réveil de la Kundalini qui ne s’effectue pas à partir du Soi véritable – quand bien même l’homme aurait la maîtrise des forces karmiques – signifie toujours une liaison avec les courants des domaines subtils auxquels appartient le karma.

Là n’est pas la vocation de l’homme !

Le Temple de la Licorne à Gignac, sud de la France.

La structure interne de l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or

Le chemin de l’élève s’effectue le long de sept « marches » ou états psychiques et physiques qui forment ensemble une structure cohérente, harmonieusement agencée. Les élèves parcourent ce chemin, mais l’École Spirituelle le parcourt aussi. Les premiers élèves n’avaient qu’une vague intuition de ce que pouvait être le véritable état humain. Sous la conduite des fondateurs de l’École – qui allaient eux-mêmes ce chemin de transfiguration – ils purent aussi en franchir successivement les sept marches.

La structure de l’École Spirituelle est semblable à une pyramide graduée : la base est composée de sociétaires, la première marche correspond à l’état d’élève préparatoire, la seconde marche à celui d’élève confessionnel – précédé par l’état d’élève probatoire. Ces deux premières marches forment « l’école extérieure ». « L’école intérieure », la véritable école des mystères, débute à la troisième marche. Dès ce troisième degré, un profond changement se produit dans l’ancienne personnalité qui est, pour ainsi dire, « remplacée » par une nouvelle personnalité vivant des forces de l’Esprit et de l’Âme.

Cohérence des marches

Chaque marche revêt non seulement une importance en elle-même, mais aussi en rapport à toutes les autres. En toute logique, chaque état naît du précédent.

Aucune étape ne peut être ni sautée ni contournée. La marche inférieure est essentielle à l’évolution de la marche supérieure suivante ; elle la conditionne.

Mais l’inverse est aussi vrai : les marches supérieures sont essentielles pour les premières. L’élève puise les forces nécessaires au changement non seulement en son être – le principe spirituel latent en lui – mais aussi du champ de l’Esprit même. Les forces du champ universel de l’Esprit viennent d’en haut, de la septième marche ; traversant toutes les marches, elles vivifient les forces spirituelles de l’élève et le soutiennent dans sa tâche. Comment ? En adaptant leur intensité et leur contenu à l’état de chaque élève sur chaque marche, de sorte qu’il puisse les assimiler et les mettre à profit. De la marche supérieure, les forces spirituelles stimulent l’élève, l’attirent vers le haut et lui donnent la force de se hisser sur la suivante. À chaque marche les efforts de l’élève rencontrent l’aide venue d’en haut.

1. Jean VIII, 32↩

2. Matthieu V, 3↩

3. Marc VIII, 35↩

4. 1 Cor. XIII, 12↩

5. Jacob Böhme, Aurora ou l’Aurore naissante↩

6. Jan van Rijckenborgh, Éléments de la philosophie de la Rose-Croix↩

7. Jan van Rijckenborgh, Un Homme Nouveau vient, 2ème partie↩

8. Jan van Rijckenborgh, Un homme nouveau vient, 1ère partie↩

9. Jan van Rijckenborgh, Un homme nouveau vient, 1ère partie↩

10. Jan van Rijckenborgh, Un homme nouveau vient, 1ère partie↩

11. Jan van Rijckenborgh, Un homme nouveau vient, 2ème partie↩

12. Jan van Rijckenborgh, Un homme nouveau vient, 2ème partie↩

13. Jan van Rijckenborgh, Un homme nouveau vient, 2ème partie↩

14. Jan van Rijckenborgh, Un homme nouveau vient, 2ème partie↩

15. Jan van Rijckenborgh, Un homme nouveau vient↩

16. Jan van Rijckenborgh, Un homme nouveau vient↩

Le Travail De L’école Spirituelle De La Rose-Croix D’or

« Mais, pourra-t-on se demander, quelle est alors la tâche de l’École Spirituelle ? Quel est son travail dans l’ère nouvelle ?.. Dans les années à venir, la Fraternité de la Rose-Croix démontrera par elle-même une certaine vérité. L’humanité entière, qui se dit spirituelle et intellectuelle, se dispute sur ce qui est « vérité » et sur ce qui est « mensonge ». Et si ce que nous prétendons est exact, si la plus grande partie de l’humanité n’était plus à même de distinguer la vérité du mensonge, quel intérêt pourrait-il y avoir de lui présenter à nouveau, par un effort supplé-mentaire, la vérité de la Rose-Croix ?

Et comprenez dès lors que l’École Spirituelle ne juge pas nécessaire de fonder une nouvelle organisation de la vérité ni d’instaurer des débats sur la vérité, mais elle entend démontrer par les résultats de son travail la force dont elle émane et par laquelle elle travaille… Chacun pourra voir et comprendre clairement la situation du monde et de l’humanité tels qu’ils existent et déterminer l’attitude qu’il désire prendre pour ou contre la Lumière. »

Jan van Rijckenborgh, « Dei Gloria Intacta »

Les trois aides

Quels moyens l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or utilise-t-elle pour aider concrètement les élèves engagés sur ce septuple chemin de développement ? Sa mission et sa justification ne sont-elles pas de révéler aux hommes le chemin vers le Soi véritable, et de les soutenir dans leur marche ? Trois facteurs essentiels y contribuent : la force libérée par les fondateurs de l’École, l’enseignement et le groupe des élèves.

Les fondateurs de l’École Spirituelle

Seul un homme dont le Soi a atteint un certain état de maturité peut aider celui en qui le Soi veut s’épanouir. Il est en effet possible à un Soi actif d’en stimuler un autre encore latent. Il s’agit d’une sorte de « contagion » ou « d’induction ». Le premier agit sur le second, pour autant qu’il y ait réceptivité.

Les fondateurs de l’École Spirituelle ont créé les conditions favorables au développement du Soi véritable. Celui-ci puise le viatique nécessaire à son épanouissement dans Le « champ de force » spirituel mis à sa disposition.

Ce dernier reflète les lignes de forces du monde divin auxquelles la structure énergétique du Vrai Soi de l’élève peut s’accorder.

Sans cette aide, l’élève se trouverait devant une tâche irréalisable, à moins que son Soi n’ait déjà atteint un haut degré de développement. Mais dans la plupart des cas, le Soi véritable des élèves n’est encore qu’embryonnaire ; aussi un « champ-mère », aussi une matrice est-elle nécessaire à sa croissance, jusqu’à ce qu’il soit en mesure de puiser par lui-même les forces du champ universel de l’Esprit.

La personnalité égocentrique, premier obstacle au développement du Vrai Soi ne peut pas prendre la décision de se dissoudre elle-même. Un bloc de glace peut-il vouloir fondre de lui-même ? À cette fin, un environnement plus chaud est nécessaire. Autrement dit : il faut qu’une énergie lui soit insufflée ! Il suffit alors de le plonger dans de l’eau chaude : ses structures rigides éclatent et il reprend les structures molles de l’eau dont le champ énergétique est plus élevé. Ainsi pouvons-nous affirmer que l’état spirituel du – ou des fondateurs – d’une école, manifesté à l’intérieur d’un « champ de force », est un facteur décisif sans lequel nulle évolution spirituelle ne serait possible.

L’enseignement

De quelle manière l’état plus développé d’un homme agit-il sur l’état encore embryonnaire d’un autre ? Par la suggestion ? Par une influence « magique » délibérée dont l’élève ne serait pas conscient ? Si tel était le cas ce procédé irait à l’encontre du principe de liberté si fondamental dans toute école spirituelle authentique. Aucun homme responsable, doté d’un Vrai Soi conscient, de forces spirituelles et d’une personnalité renouvelée, ne se laisserait aller à influencer par la pratique d’une quelconque magie d’autres hommes,

Catharose de Petri (1902 – 1990), l’une des fondateurs de l’École Spirituelle avec les frères Leene.

Jan van Rijckenborgh (1896 – 1968), frère de Zwier Willem Leene, l’un des fondateurs de l’École Spirituelle.

le mot « magie » étant pris ici au sens ordinaire. Mais il agirait plutôt par la parole orale ou écrite, par l’usage de symboles ou de rituels, par un « enseignement » que les élèves pourraient appréhender et intégrer.

Les paroles, les pensées, les sentiments et les énergies d’un être vivant des lois du monde de l’Esprit sont accordés à celui-ci. À l’aide des pensées, sentiments et énergies dont ses mots sont porteurs, il s’adresse à la conscience de ses auditeurs. Ceux-ci disposent de leur entière liberté pour réfléchir à ses propos : ils peuvent les accepter ou les rejeter. L’élève les accepte-t-il, ils émeuvent, au-delà de sa conscience, le Soi véritable latent. Celui-ci, touché par la force et la structure contenues dans les paroles, s’en nourrit. C’est ainsi que, peu à peu, le Soi véritable apparaît à la conscience de l’élève : il se « souvient » de la vérité cachée, enfouie en lui.

En résumé, grâce au support de la parole, des symboles et des rituels adaptés, l’état spirituel de l’orateur s’exprime pleinement et entre en contact, à travers la conscience de l’auditeur, avec l’état intérieur encore embryonnaire de ce dernier. Il la stimule, la nourrit et la vivifie.

Au sens large, « l’enseignement » revêt trois formes : premièrement, la parole exprimée, écrite ou chantée ; deuxièmement, les symboles et les rituels ; troisièmement, le sacrement.

En chacune d’elles, on distingue trois aspects : une liaison avec le monde de l’Esprit, une expérience du monde de l’Esprit et une réalisation de l’impulsion qui en provient. Le « logotype » de l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or illustre ce qui précède : un cercle à l’intérieur duquel s’inscrivent un triangle et un carré.

Se lier au monde de l’Esprit

Le cercle est le symbole de l’infini, de l’éternité, de la Surnature. Il décrit la liaison avec le monde de l’Esprit. Il rappelle à l’élève que l’éternité s’enracine en lui par l’étincelle d’Esprit et que ce principe d’éternité lui ouvre le chemin. Le cercle rend l’élève conscient de cette liaison et le fortifie sur ce chemin.

Faire l’expérience du monde de l’Esprit

Les mots, les symboles et les sacrements qui expliquent la structure et la force du monde divin, l’état actuel du monde et de l’humanité, et qui présentent le chemin de la destinée de l’homme, se rapportent à l’expérience du monde de l’Esprit. Ces thèmes, abordés lors des allocutions, ou la confrontation de l’élève à ces symboles, lui permettent de « se souvenir » des vérités cachées en lui. Ces dernières, alors, deviennent forces.

Pour la Rose-Croix d’Or, le triangle symbolise les trois forces universelles de l’Esprit. Dans la terminologie chrétienne, elles sont appelées : « Père », « Fils » et « Esprit Saint ». L’élève expérimente ces forces dans ses trois centres de conscience : la tête, le cœur et le sanctuaire de la vie. Il s’ouvre à ces forces par le cœur d’où lui vient la certitude qu’il est appelé à l’éternité ; dans la tête, elles deviennent inspiratrices de vie ; puis, graduellement, elles imprègnent son existence entière, la transforment.

Saisir la nature du triangle, c’est avoir conscience des forces qui doivent être assimilées et transmutées au long du chemin. L’École Spirituelle utilise souvent la symbolique du triangle sous la formule : « Unité, Liberté, Amour ». De l’Unité avec l’Esprit, l’unité avec tous les hommes apparentés par l’Esprit croît dans le cœur. Dès lors, la présomption, l’orgueil, le rejet de l’Esprit et de ses semblables disparaissent progressivement. La liberté issue d’un penser autonome qui puise à l’Esprit s’éveille dans la tête. Un homme dont la pensée est emplie de l’Esprit et de ses lois n’attend plus rien de l’extérieur. Il se libère de toute attache, de tout souhait et spéculation concernant les autres et, de ce fait, il les libère. Et comme il perd peu à peu sa volonté de puissance, il n’éprouve plus le besoin de dominer son prochain. Une nouvelle façon d’agir rayonne de son être : uni à l’Esprit et conscient de Ses lois, il laisse les forces spirituelles s’écouler librement vers autrui. C’est le nouvel « Amour », hors tout instinct égoïste ou de possessivité.

Ces trois principes sont non seulement présents dans l’élève, mais dans le groupe d’élèves lorsque plusieurs d’entre eux les ont réalisés. Si cette formule est exprimée, si elle atteint, par l’intermédiaire de la conscience, l’« oreille » du Soi véritable, l’élève en reçoit l’élan et l’énergie pour les réaliser.

Accomplir le monde spirituel

Le troisième aspect de l’Enseignement est également présenté sous la forme d’allocutions, de symboles, de textes, de rituels et de sacrements. Il rend effectives les impulsions du monde divin. Par des formules brèves et percutantes, l’École s’efforce d’éclairer les différents aspects du chemin à parcourir en mettant en évidence tous les écueils et les pièges à éviter. Elle perpétue ainsi la grande tradition des écoles des mystères et des religions originelles qui l’ont précédée. Nous pensons ici aux « Vers dorés » de Pythagore ou au « Sermon sur la Montagne » de l’Évangile de Matthieu, qui ne sont rien d’autre qu’une description des différentes étapes spirituelles (les « béatitudes »), des conditions et des règles de vie de ce chemin qui ne peut être parcouru qu’à l’aide de forces spirituelles.

Le carré représente ce troisième aspect : la réalisation des impulsions de l’Esprit. Par ce symbole, l’élève se sait appelé à la reconstruction de sa personnalité quadruple grâce aux forces spirituelles qui l’ont touché : il doit faire de cette personnalité un temple destiné à rayonner l’Esprit sur le monde et l’humanité, un « temple de l’Esprit ».

Le carré figure l’accomplissement du chemin spirituel dans les quatre corps de la personnalité. C’est le « carré de construction » des Francs-maçons ou le « carré du tapis » sur lequel se tient l’élève. En voici la signification : l’élève commence en premier lieu par orienter avec détermination ses facultés cognitives (son corps mental) sur le monde divin dont, en retour, il reçoit les pensées. Il peut en second lieu se tenir dans la « non-lutte », c’est-à-dire qu’au milieu des oppositions, ses sentiments (son corps astral) ne sont plus déterminés par les sympathies ou les antipathies sources permanentes de conflits, mais par la compassion, l’amour et la neutralité. Une fois affranchi des conflits par cette méthode, en troisième lieu, son énergie vitale (corps éthérique) peut se réorganiser de façon nouvelle. L’échange harmonieux entre l’absorption et l’écoulement des forces spirituelles permet au potentiel énergétique de l’élève d’atteindre un niveau supérieur d’équilibre, à partir duquel ses tâches spirituelles et terrestres lui deviennent perceptibles.

Dès lors, et en quatrième lieu, en unité avec le monde divin, ses actes décentrés de lui-même se tournent vers les autres. Nous référant à sa vie d’élève dans le groupe, nous parlerons alors « d’unité de groupe » : porter des responsabilités pour les autres, agir pour les autres. Le quatrième côté du carré de construction symbolise le corps matériel. On comprendra mieux maintenant comment « l’enseignement » agit : du champ de force, sur la conscience de l’élève et, par elle, sur son Soi véritable. Le champ de force du Corps Vivant qui entoure l’élève contient toutes les structures du Soi véritable éveillé, et du chemin spirituel.

Le travailleur qui accomplit sa tâche à partir de ce champ de force, ou l’élève en qui les symboles vivent consciemment, vivifient ces structures et les rendent actives. Le Soi véritable ressent la manière dont ces structures sont stimulées et nourries en lui.

Les règles de vie

L’enseignement donne des indications de comportement, praticables dans la vie privée ou professionnelle. Ces indications concernent entre autres, certaines habitudes alimentaires. Leur application ne pose aucun problème à celui qui commence à vivre, en toute conscience, des impulsions provenant de l’étincelle d’Esprit.

L’élève de la Rose-Croix d’Or est végétarien. Il ne voudra pas se rendre complice du meurtre d’êtres vivants. Car chaque mort d’animal détruit quelque chose dans l’âme de celui qui tue – mais aussi indirectement dans l’âme de celui qui l’approuve ou en profite – et le lie à la créature tuée. L’élève sait aussi qu’il doit nourrir son corps matériel dont dépendent dans une certaine mesure sa conscience, ses pensées et ses sentiments, de façon à ce qu’il entrave le moins possible les impulsions spirituelles.

Et l’on peut imaginer qu’en consommant la chair et le sang des animaux dont les hormones conservent encore les sensations de l’animal au moment de l’abattage, on alourdit davantage l’état physique. Une alimentation végétarienne à base de protéines existe et remplace avantageusement la consommation de viande.

L’élève s’abstient également de nicotine, d’alcool, de narcotiques et autres médicaments antidépresseurs. Les substances stimulantes ou anesthésiantes qui y sont con-tenues agissent sur les organes du cerveau – siège de la conscience et de la perception. Ces substances fragilisent ces centres en butte aux attaques incontrôlables et néfastes de la sphère réflectrice.

Or ces délicats organes de la conscience, dont le rôle est essentiel sur le chemin spirituel, doivent recevoir les impressions du monde de l’Esprit. Si l’élève le permet, ces organes, transformés par les impulsions de l’étincelle d’Esprit, peuvent percevoir l’Esprit et y réagir.

Mais s’il y laisse pénétrer des influences extérieures, et que des impressions de la sphère réflectrice s’y forent un passage, ces mêmes organes s’endommagent et finissent par ralentir et bloquer toute impulsion spirituelle.

L’élève fera preuve d’une grande vigilance en ce qui concerne l’emprise des médias et de la publicité : ces derniers tentent de s’infiltrer dans son inconscient, pour y susciter besoins artificiels, désirs et illusions, et y stimuler toutes les tendances de l’égocentrisme et du maintien de soi, ce dont précisément l’élève s’emploie à se défaire. L’élève se tiendra informé mais il refusera toute influence insidieuse qui porterait atteinte à son choix intérieur et au but spirituel qu’il s’est fixé.

Ce comportement propre à la seconde marche n’est applicable que par celui qui a compris et éprouvé intérieurement cette nécessité du chemin spirituel. S’il a fait, ne serait-ce qu’une fois, l’expérience de la paix intérieure et de la lucidité sur ce chemin, il remarquera vite que la consommation de viande, l’usage de nicotine et d’alcool ne peuvent que le dépouiller de ses acquis.

L’enseignement, une force

Au contact de ces trois aspects, l’élève apprend peu à peu à sonder la nature de cet enseignement. L’enseignement décrit et vivifie les lois du monde divin. Il n’est ni un système conceptuel dont l’intellect pourrait s’emparer, ni surtout un système dogmatique auquel le sentiment religieux pourrait se cramponner. Au contraire, grâce à lui l’élève fait l’expérience directe de la force et de la structure du monde de l’Âme-Esprit.

Dans ces conditions, il ne peut y avoir aucun différend quant à la vérité des dogmes ou des théories. Il s’agit d’expériences plus ou moins profondes du monde de l’Esprit et celles-ci, en tant que telles, sont authentiques, quand bien même elles différeraient d’un élève à l’autre. Les élèves font l’expérience des différents aspects d’une seule et même réalité.

Pour autant que l’enseignement a trait à la réalisation des impulsions spirituelles, il n’est ni une éthique ni un ensemble de directives morales. Il va de soi que l’élève adaptera autant que possible son comportement extérieur aux indications données sachant que celles-ci constituent une aide, et non une finalité. L’histoire a montré que toute pratique morale devenue une fin en soi ne mène qu’à l’autojustification, à la rigidité et au fanatisme.

Ainsi l’élève comprend-il peu à peu qu’un comportement extérieur fondé sur l’éthique et la morale, bien que constituant une condition nécessaire au développement du Soi, n’en demeure pas moins très insuffisant. S’efforcerait-il à l’extrême d’observer ces règles pour être un « bon élève », il ne pourrait jamais forcer l’éveil du Vrai Soi. Les règles extérieures soutiennent le processus ; c’est ce qui les justifie. S’il est prêt à le reconnaître et abandonner l’idée que la seule obéissance à ces règles suffit à le libérer, alors le Soi véritable pourra se déployer spontanément, librement, selon les lois inscrites en lui, et son comportement en témoignera abondamment.

Les sacrements

Conjointement à la parole et aux symboles, les sacrements donnent à l’enseignement une valeur plus large. L’École de la Rose-Croix d’Or pratique plusieurs sacrements, à savoir le baptême et le mariage. Les sacrements sont des actes visibles, qui relient l’élève de façon particulière à certains aspects du champ de force de l’École, et de ce fait, à certaines forces du monde de l’Esprit. Les processus spirituels et psychiques mis en jeu sont ici déterminants : le rituel confirme de manière perceptible, la consolidation de ces processus.

Le groupe

Le groupe constitue, avec le champ de force entretenu par les fondateurs de l’École et l’Enseignement Universel, la troisième aide importante sur le chemin. Il amplifie considérablement, à la fois : la force mise en œuvre par les fondateurs et répandue sur le champ de force, et l’enseignement qui, dans ses trois aspects, éveille l’Être intérieur. Les élèves de l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or s’exhortent sans cesse mutuellement par des discussions sur l’enseignement, par l’orientation com-mune sur le but, par l’aide apportée aux élèves en difficulté, par la croissance continue de la compréhension et de la connaissance de soi, par l’aspiration à la vie nouvelle et par les tâches accomplies en commun au service de l’École. On veille à laisser chaque élève faire ses propres expériences sans exercer sur lui aucune pression, ce qui serait en contradiction avec la recherche d’une autonomie du Soi qui ne peut vivre que libre.

Les services de Temple

Le travail de l’École de la Rose-Croix d’Or trouve son expression privilégiée dans les services de Temple au cours desquels l’activité des trois « aides » dont nous parlions plus haut est renforcée. Un service de Temple se compose d’un « rituel » lu en général par une femme et d’une allocution lue par un homme. S’y intercalent des intermèdes musicaux et des chants en commun. Le rituel s’adresse au cœur et aux sentiments des auditeurs. Il comporte souvent des citations de l’Enseignement Universel – les écrits sacrés de l’humanité – et il utilise des images et des symboles. Son aspect poétique ouvre et apaise le cœur. L’allocution présente l’aspect plus philosophique de l’enseignement. Il traite d’un thème particulier de l’Enseignement Universel en utilisant les aptitudes des élèves à conceptualiser et à raisonner. Il s’adresse à la raison, au sanctuaire de la tête. Les intermèdes musicaux adaptés soutiennent harmonieusement les textes lus.

Les thèmes

Les thèmes des services de Temple sont multiples et variés, aussi riches que l’Enseignement Universel : la structure du monde spirituel, les forces qui y opèrent, l’humanité divine et l’évolution dans le monde spirituel, l’état actuel du monde et de l’humanité et leur éloignement de l’ordre divin, le chemin de retour à l’origine, l’éveil du Vrai Soi uni au monde divin ainsi que la renaissance de son activité, l’intervention du monde de l’Esprit, la descente des « Envoyés » et la nature de leur tâche : faire connaître à l’homme coupé de l’Esprit sa véritable vocation, lui indiquer le chemin à parcourir et lui donner la force de l’accomplir.

Tous ces aspects de l’Enseignement Universel, qui transparaissent parfois sous différents symboles dans les religions, les cultures et les peuples, sont toujours présentés, lors des services de Temple, sous d’autres facettes, à l’aide d’autres images, que ce soit la symbolique du taoïsme, de l’hindouisme et du bouddhisme, celle de la philosophie de la Grèce antique, des écoles des mystères gnostiques, des mystiques du Moyen Âge ; la Bible chrétienne ou les Rose-Croix classiques et modernes. Cependant, tous ces éléments symboliques, issus de l’histoire millénaire des hommes, ne sont pas développés ici à titre culturel ou académique, mais bien parce qu’ils véhiculent des expériences vécues par des hommes au contact du monde de l’Esprit, et qu’ils permettent d’en témoigner. L’évocation de ces expériences revivifiées par la parole peut réveiller le souvenir d’expériences similaires dans l’Être véritable de l’auditeur. Celui-ci reconnaît alors sa liaison dans l’Esprit avec tous les hommes à travers les âges et il se réjouit dans cette universalité.

Les symboles

À la parole exprimée et à la musique, s’ajoute l’effet que peut exercer l’état de l’orateur sur celui de l’auditeur, par l’intermédiaire de symboles visibles, signes ou images ou, dans une moindre mesure, d’activités rituelles.

Le Temple est en soi un symbole. Il rappelle à l’élève qu’il est lui-même un « temple » dans lequel l’Esprit, le Soi véritable, ne peut, pour le moment, se manifester en plénitude. « L’ancien temple » doit être démoli puis remplacé par une demeure digne. À l’instar de Jésus, chaque élève détruit son ancien temple « en trois jours ». Ces trois jours correspondent aux trois grandes phases du processus : la liaison au monde de l’Esprit : la foi ; l’expérience du monde de l’Esprit : la connaissance ; la réalisation du monde de l’Esprit : l’acte et, en trois jours, il construit un « nouveau temple », une personnalité transfigurée, un « corps spirituel ».[1] L’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or se réfère ici non seulement à la symbolique chrétienne, mais aussi à celle de la franc-maçonnerie avec la légende d’Hiram Abiff et de la construction du Temple de Salomon. Ainsi, l’élève occupé à l’édification de son nouveau temple intérieur en est-il en même temps une « pierre » vivante dans le grand temple de l’humanité, qui ne peut être établi que sur les principes de vérité, bonté et justice.

Au cœur de certains Temples de l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or se trouve une fontaine dont le centre est une rose : c’est l’eau vive qui jaillit du cœur du microcosme. Sept marches – les sept étapes du chemin – permettent d’accéder au podium d’où sont prononcés rituels et allocutions. À quelque pas du podium se dresse un chandelier à sept branches : il évoque la nouvelle conscience septuple qui doit s’enflammer dans l’élève et dans laquelle « l’Esprit septuple » se fera connaître. De l’autre côté du podium sur une table d’autel se trouve une Bible ouverte : la « Parole » divine qui crée et porte tout attend d’être « lue » et « annoncée », c’est-à-dire qu’elle attend de devenir consciente et agissante.

Sur le mur au-dessus du chandelier, face aux auditeurs, figure le caducée d’Hermès : le sceptre central autour duquel deux serpents s’entrelacent, et les deux ailes du sommet, représentent au plan cosmologique, tout le chemin de développement de l’humanité au cours de l’involution et de l’évolution de l’Esprit. Au plan humain, le caducée symbolise la colonne vertébrale le long de laquelle circule le feu de la conscience, feu qui doit être renouvelé en chaque homme au cours de l’évolution de l’humanité.

De l’autre côté du podium, sur le mur au-dessus de la table d’autel, les symboles de la Rose et de la Croix situent la tâche spécifique de la Rose-Croix d’Or dans ce vaste processus cosmologique de l’humanité. La Rose-Croix représente le chemin de l’initiation christique.

Dans le temple, les symboles du chemin spirituel et de la reconstruction du microcosme, entourent l’élève. En saisit-il la signification, il connaît alors son état, sa tâche et son but, aussi bien pour lui-même que pour l’humanité. Chaque service de Temple est un vrai service à Dieu. Il ne s’agit ici ni de religiosité ni d’une édification morale, mais bien plutôt de la construction, par la transmutation des forces divines, du nouveau Temple de la personnalité transfigurée au service de Dieu. Il sert Dieu, en grandissant dans son Image. D’ailleurs, n’est-ce pas à cette fin qu’il a été créé ? Il sert Dieu en libérant les forces divines pour les autres. Car les forces libérées lors d’un service de Temple ne bénéficient pas seulement aux élèves, mais, du fait de la loi de cohésion, à tous ceux qui y sont sensibles.

Les conférences de renouvellement

L’aspect le plus intensif de la vie du groupe se manifeste lors des « conférences », séminaires de deux jours qui rassemblent un grand nombre d’élèves. Lors de ces rassemblements, les forces provenant du nouveau champ de vie se répandent et sont amplifiées par la vie et l’expérience collective du groupe. Les élèves laissent derrière eux autant que possible les soucis, tensions et désirs qui les préoccupent au quotidien. Les repas pris en commun, les moments de repos, les discussions et promenades, doivent permettre l’assimilation et la transmission harmonieuse des forces spirituelles reçues, sans aucune interférence extérieure, journaux, radio ou télévision. Les élèves peuvent ainsi parvenir au silence intérieur, condition indispensable pour recevoir ces forces, travailler avec elles, et les répandre. Ils recherchent aussi le silence extérieur, en tant que soutien ou expression du silence intérieur.

Garder le secret

Toute personne intéressée peut s’informer librement du but et des méthodes de travail de la Rose-Croix d’Or en participant à ses soirées publiques. La totalité de ses publications est également mise à sa disposition. Selon la sentence rosicrucienne classique : « Celui qui veut faire de l’or, doit posséder un peu d’or », l’intéressé peut être sûr que la littérature et les conférences publiques lui communiqueront toutes les informations concernant l’enseignement, les méthodes de travail et la spécificité du chemin spirituel. Car l’essence de l’Esprit et de l’École se reflète aussi dans les aspects extérieurs. Tout ce qu’il est possible de dire et de transmettre sera dit et transmis. Ce que l’intéressé doit vivre par lui-même, il faudra qu’il le vive.

Certaines activités sont réservées aux seuls élèves. Un chemin spirituel apporte en effet des changements dans l’être profond. Il comporte une succession d’états spécifiques qui se développent aux plans psychique et physique. Qui ne parcourt pas ce chemin, ignore tout de ces états. Sur ce point, le champ de force de l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or se différencie dans sa structure et dans sa vibration de celui de la vie ordinaire.

Les activités spécifiques aux élèves du Lectorium Rosicrucianum participent d’un champ spirituel. Elles contribuent à l’épanouissement de leur Soi véritable. La présence, dans un tel champ, d’une personne en laquelle ces forces ne seraient ni éveillées ni actives, pourrait perturber durablement ce processus, à la façon d’un aimant pris au milieu de nombreux autres différemment polarisés.

Conformément à sa mission, la Rose-Croix d’Or souhaite que chacun s’engage sur le chemin en connaissance de cause, et qu’il puisse vivre et assimiler parfaitement les expériences que font ses élèves. Car le devenir et l’accomplissement du Soi véritable sont gravés en chacun.

Y a-t-il une méthode ?

Le chemin que les élèves parcourent ne comporte ni exercice ni technique, aux plans mental, psychique ou physique. Cette particularité peut paraître étrange à l’observateur extérieur au fait des méthodes en vigueur dans les groupes ésotériques. Cette absence délibérée d’exercices et de techniques est conforme à la spécificité du chemin spirituel proposé par l’École de la Rose-Croix d’Or. Comment le définir ? Il consiste d’une part, en la croissance progressive ou « devenir conscient » du Soi véritable et, d’autre part, en la dissolution de l’égocentrisme qui Le relie au monde et aux hommes. Cette croissance s’effectue dans un champ de force vivifié par le monde de l’Esprit.

Le Soi véritable a besoin de nourriture et d’énergie. La question peut alors se poser de savoir si l’utilisation d’une quelconque méthode pourrait accélérer cette croissance intérieure. De nombreux groupes ésotériques pensent, en effet, que la récitation de mantras ou des techniques respiratoires, permettraient de s’approprier cette énergie. En revanche, pour un élève de l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or, ces énergies affluent sans interruption grâce à la présence du champ de force, vivifié et entretenu lors des services de Temple. Aucune technique particulière n’est nécessaire pour se les approprier.

La question se pose de savoir si l’Esprit se laisse contraindre par de telles méthodes ! « L’Esprit souffle où il veut » et les tentatives de se l’approprier arbitrairement ne peuvent que provoquer son retrait ! Tous ces procédés favorisent l’introduction dans le système d’énergies et de forces issues des domaines subtils de l’au-delà.

Une question est de savoir si la croissance intérieure est accélérée par l’utilisation d’une méthode quelconque. Le Soi véritable a son propre rythme de croissance. Il croît grâce aux forces de l’Esprit que le champ de force de l’École met à sa disposition. Forcer ce processus ne peut que l’entraver. La « méditation » que pratique l’élève de la Rose-Croix d’Or n’est nullement un exercice, mais l’expression spontanée d’une liaison du Vrai Soi avec le monde de l’Esprit. Cette liaison est en principe toujours présente dès lors que l’élève, dans son aspiration à l’Esprit, s’ouvre à Lui et que, par le travail de l’âme, il laisse le Soi grandir. Les forces spirituelles, toujours actives en l’élève, œuvrent plus fortement et plus consciemment s’il les mobilise dans sa pensée et ses sentiments. Elles clarifient et purifient alors sa vie mentale et affective ; elles lui révèlent ce qui doit être fait. Cette « méditation » spontanée – qui est aussi une activité consciente des forces spirituelles s’élevant du cœur dans les pensées et les sentiments – peut aussi se produire lors de la lecture ou à l’audition des écrits sacrés et des sentences ayant trait au chemin et à sa réalisation. Cette activité est fortement vivifiée lors des services de Temple.

Comment l’élève sur le chemin prend-il conscience de son égocentrisme et des liens qu’il entretient avec les hommes et les situations de la vie ? Comment les dépasse-t-il ? L’essentiel est que l’élève aspire à l’Esprit, que le Vrai Soi exprime cet ardent désir en lui. Alors il peut reconnaître son égocentrisme et, par les actes – ou le non-agir conscient – le dissoudre dans les forces de l’Esprit.

Le silence extérieur peut grandement contribuer à cette prise de conscience. Mais le silence intérieur en est la condition première. Pourtant, un silence intérieur résultant d’exercices méditatifs ne saurait être un silence spontané. Chez l’élève, le silence intérieur s’imposera toujours grâce à l’action des forces spirituelles vivifiées en lui par le champ de force de l’École. Ceci peut avoir lieu dans un moment de recueillement intérieur, mais aussi au milieu d’une intense agitation extérieure. L’élève peut ainsi, à tout instant, prendre conscience de son état réel, aussi bien dans le silence que dans l’agitation extérieure.

L’égocentrisme une fois identifié, l’élève doit s’en défaire, le dépasser. En cela la vie de tous les jours peut devenir un apprentissage quotidien. La vie quotidienne confronte l’élève à la réalité de son être profond. Les réactions de son environnement à son endroit, tout comme ses propres réactions à son environnement lui montrent combien il est encore un être centré sur son moi. C’est donc bien dans la vie de tous les jours, que l’élève soutenu par les forces spirituelles actives en lui, est mis à l’épreuve. S’il ne lâche prise que de façon mentale et spéculative, il court le risque que les liens ne soient pas vraiment rompus mais seulement refoulés.

La prière

De façon similaire, l’élève de la Rose-Croix d’Or examinera très rigoureusement les différentes formes de prière. Une prière émanant du moi et de ses préoccupations égocentriques, et dont on attendait qu’elle le relie au monde divin, serait tout à fait incongrue et ne saurait atteindre son but. Est-il possible que Dieu, l’Esprit invisible, se laisse émouvoir par les intérêts égocentriques de quelqu’un concernant sa propre vie ou celle des autres ? Une prière capable de relier à l’Esprit doit jaillir du spirituel en l’homme, c’est-à-dire du Soi véritable. « Dieu est Esprit et ceux qui L’invoquent doivent L’invoquer en esprit et en vérité » nous dit l’Évangile de Jean.[2]

De la même manière, l’élève de la Rose-Croix d’Or examinera très rigoureusement les différentes formes de prière. Attendre d’une prière émanant du moi et de ses préoccupations égocentriques, qu’elle relie au monde divin, est parfaitement incongru : sous-tendue par un désir de l’ego, elle n’atteindrait certes pas son but. Dieu, l’Esprit invisible, pourrait-il se laisser émouvoir par les intérêts égocentriques du demandeur, pour lui-même ou pour autrui ? La prière jaillie du Soi véritable peut, seule, relier à l’Esprit. « Dieu est Esprit. Ceux qui L’invoquent doivent le faire en esprit et en vérité » nous dit l’Évangile de Jean.89

Seule la prière qui s’élève du Soi véritable est à même d’en stimuler les forces spirituelles et de les relier aux forces spirituelles cosmiques – si tant est que le moi égocentrique se taise. Son but est de permettre au monde spirituel d’agir en l’homme et dans l’humanité. Les trois premières invocations du « Notre Père » sont prononcées dans ce sens. La condition en est aussi que tout égocentrisme susceptible de s’immiscer dans cette invocation disparaisse. C’est pourquoi une prière adressée à l’Esprit renferme le souhait que toute représentation, désir et projection centrés sur le moi – aussi idéalisés soient-ils – s’effacent totalement. Les quatre dernières invocations du « Notre Père » expriment cette aspiration.

Pour acquérir un sens profond, la prière ne doit pas se limiter au monde intérieur. La vie extérieure – dans le monde – doit témoigner de la vie intérieure. L’élève qui affirme placer au premier plan de sa vie les impulsions reçues de l’étincelle l’Esprit – du Vrai Soi – mais qui au quotidien ne fait rien pour éradiquer son égocentrisme, prie en vain. La véritable prière d’un élève d’une école spirituelle est sa pratique du chemin.

Le Temple Jan van Rijckenborgh à Bad Münder (Allemagne du Nord).

1. Jean II, 19 à 21↩

2. Jean IV, 24↩

La Construction De L’école Spirituelle

« Un corps hiérarchique de ce genre n’est donc pas un ordre ascendant de titres et de fonctions, mais un organisme formé de l’essence de la Gnose, bien constitué, bien préparé, qui permet d’accomplir le grand et saint travail. Ainsi ce Corps Vivant gnostique renferme-t-il les éléments de tous les mystères gnostiques, toutes les propriétés d’une École Spirituelle. »

Jan van Rijckenborgh, « La Gnose des temps présents »

L’ École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or, son but, son édification et ses méthodes furent établis par les fondateurs, conformément à la structure du champ spirituel manifesté en eux. De là est née l’organisation extérieure de l’École Spirituelle, avec ses différents degrés correspondant aux étapes intérieures du chemin spirituel.

À son sommet, treize personnes représentent la direction spirituelle internationale. Chaque « chantier de travail » de chaque pays dispose à sa tête d’une direction nationale qui coordonne le travail dans son domaine respectif. Dans les grandes villes, les « centres » sont la plus petite unité au plan de l’organisation. Il s’y tient des conférences publiques, des soirées à thèmes, des exposés d’introduction à l’Enseignement Universel ainsi que des activités spécifiques pour les élèves.

L’accès au Lectorium Rosicrucianum

Comment devient-on élève de l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or ?

Toute personne intéressée peut assister aux conférences publiques de la Rose-Croix d’Or, à des services de temple publics et suivre des exposés d’introduction à sa philosophie. Elle a également accès à toute la littérature de l’école et peut s’abonner à la revue bimestrielle « Pentagramme ». Les grandes lignes de l’Enseignement Universel, le but, l’édification et le travail de l’École Spirituelle sont présentés et approfondis au cours d’échanges et de discussions avec des élèves, pendant douze soirées. La personne intéressée peut ainsi, en toute liberté, se faire une idée de l’École et de la nature de son enseignement. Elle peut se rendre compte par elle-même si l’enseignement et la force de l’École Spirituelle trouvent un écho en son être et si le chemin proposé peut devenir le sien.

À l’issue de ces soirées, toute personne intéressée peut demander à devenir élève. Elle sera acceptée si aucun problème majeur ne fait obstacle à sa candidature. Cette acceptation constitue une libre liaison entre le nouvel élève et l’École Spirituelle. « L’École des Mystères de la Rose-Croix d’Or souhaite entrer en liaison avec tous les intéressés et conclure une alliance sur des bases libres et démocratiques. »[1]

L’École Spirituelle et ses collaborateurs ne portent aucun jugement sur la nature de la liaison que l’intéressé établit avec le monde spirituel : il s’agit d’une relation intime entre lui, la vérité et la force telles que l’Enseignement Universel les lui présente.

Durant cette période de plusieurs mois, la personne intéressée est invitée à assister aux activités spirituelles des élèves – services et conférences de renouvellement – et à examiner soigneusement ses réactions intérieures face au travail et au champ de force.

Une fois sa candidature acceptée, la phase « d’élève préparatoire » s’ouvre pour elle. En général, cette phase s’étend sur une année. L’élève préparatoire peut mettre cette année à profit pour s’orienter plus intensément sur le champ de force et approfondir sa relation avec l’enseigne-ment gnostique. Dès le premier pas, l’occasion lui est donnée, à cette phase même du chemin, de découvrir sa tâche intérieure spirituelle, c’est-à-dire acquérir la compréhension de son état d’être et du chemin à parcourir pour atteindre le but qu’il a choisi.

S’il a su mettre à profit les possibilités entrevues durant l’année préparatoire, l’école l’invite alors à se consacrer de manière plus intensive à la tâche de la seconde marche, c’est-à-dire pénétrer en conscience dans le processus intérieur de transformation. Il sait maintenant que le but spirituel choisi exige, en soutien du chemin spirituel, une conduite de vie appropriée et les comportements extérieurs précisés précédemment : végétarisme, rejet des somnifères, drogues ou alcool, prennent à présent tout leur sens. Cette nécessité de réforme et de mise en pratique de nouvelles normes de vie ne lui posera aucun problème si une réelle ouverture aux forces spirituelles s’est produite en lui. « Quand le rapport entre l’École de la Rose-Croix d’Or et l’élève se développe sur cette base, il n’est pas question d’autorité et de docilité bénévole, mais bien de reconnaître intérieurement, de suivre consciemment le chemin déjà perçu en son for intérieur. »[2] Et le processus pourra se poursuivre : une connaissance et une force renouvelées lui venant du monde de l’Esprit, l’ouvrira à une nouvelle conscience, un nouvel état psychique, prélude aux marches suivantes.

Retrait

À tout moment et à chaque marche, l’élève peut librement, sans condition, quitter l’École Spirituelle. Rien ne sera jamais entrepris pour le retenir.

La Société Rosicrucienne

La Société Rosicrucienne et le chantier de la jeunesse font également partie de la communauté des élèves ou Lectorium Rosicrucianum. La Société Rosicrucienne regroupe les personnes qui, suite aux exposés, désirent rester en contact avec l’École de la Rose-Croix d’Or sans toutefois s’engager sur le chemin spirituel avec les conséquences et transformations qu’il implique. L’École Spirituelle propose à ces personnes des soirées à thèmes et des réunions, des services de temple ainsi que certains séminaires de deux à trois jours.

Touchés et attirés par le champ de force de l’École, nombre de ces chercheurs sont ouverts à la vérité spirituelle mais il leur est encore nécessaire de s’assurer, avant d’entreprendre en tant qu’élèves le chemin proposé, que celui-ci s’accorde bien à leur désir profond. La Société Rosicrucienne leur permet de maintenir leur orientation dans le champ de force. Ils peuvent y consolider les données acquises. Dès que les conditions nécessaires sont réunies un sociétaire peut, à tout moment, devenir élève. De nos jours, beaucoup éprouvent le pressant besoin de réponses claires et lumineuses aux questions essentielles que pose la vie, et auxquelles les religions traditionnelles ne répondent plus. Ils sont en quête d’une direction qui puisse satisfaire la raison et le cœur. Dans le vaste cercle de recherche du Lectorium Rosicrucianum, ils peuvent trouver une philosophie vivante aux perspectives étendues.

Le travail de la Jeunesse

La tâche première du « chantier de la Jeunesse » est le maintien d’une possibilité d’ouverture au chemin spirituel pour les enfants d’élèves ou de familles sympathisantes. Il tente de donner aux enfants qui lui sont confiés, une vision objective du monde et de l’humanité, tout en leur offrant un cadre apte à répondre aux besoins profonds de l’âme. Les enfants peuvent ainsi y développer leurs propres critères, reconnaître en eux ce qui s’harmonise avec leur être profond et ce qui pourrait voiler ou faire obstacle – de l’intérieur et de l’extérieur – à son libre épanouissement.

Il va de soi que les enfants qui participent au chantier de la Jeunesse ne sont pas engagés sur un chemin spirituel : ce dernier suppose une autonomie de conscience et une raison mature.

Dès l’âge de 18 ans, un jeune peut demander à devenir élève après avoir suivi un cycle d’introduction à l’enseignement. Tout enfant doit, dans un premier temps, construire et développer sa personnalité, épanouir ses tendances et se confronter à un environnement plus ou moins large afin de se forger progressivement une identité en tant que personnalité de ce monde. Mais il a aussi pour tâche de placer cette identité dans un cadre plus vaste encore, qui prenne en compte une image du monde élargie et une vision de l’homme qui est celle du Soi véritable.

Le chantier de la Jeunesse crée les conditions propices à cette réalisation. Les enfants peuvent décider, tout d’abord – ou pour toujours – de consacrer leurs forces au développement de leur personnalité ; mais ils peuvent aussi – et le chantier de la Jeunesse leur procure dans ce but un sol nourricier – développer les besoins profonds de leur âme et en devenir conscients, afin qu’un jour, devenus adultes, ils puissent entreprendre un chemin spirituel.

Le chantier de la Jeunesse, tout comme le Lectorium Rosicrucianum, travaille au niveau international. Il possède ses propres centres de conférences.

Un enfant peut intégrer le chantier de la Jeunesse dès l’âge de six ans. Ce sont les parents – ou les responsables légaux – qui procèdent à son inscription. Si les parents d’un jeune – ou l’un des parents – ne sont pas élèves de l’École Spirituelle, une autorisation écrite leur est demandée. Les jeunes sont répartis en quatre groupes : le premier de 6 à 9 ans, le second de 9 à 12 ans, le troisième de 12 à 15 ans, le quatrième de 15 à 18 ans. En règle générale, les enfants et les jeunes ont leurs propres services de Temple et journées de conférences. S’y ajoutent des rencontres, des discussions, des clubs et des moments de loisirs spécifiques.

Les thèmes abordés sont toujours en rapport avec l’âge des enfants. Ainsi, les services de Temple pour les petits (de 6 à 12 ans) font appel à l’état affectif de l’enfant : les histoires ou les contes qui leur sont présentés reprennent certains aspects de l’Enseignement Universel. Pour les jeunes de 12 à 18 ans, la tournure en est plus philosophique : les allocutions stimulent davantage la réflexion et le sens critique, sur la base de l’expérience que le jeune a déjà de lui-même et du monde qui l’entoure.

Les moments de loisirs et les conférences de week-end sont l’occasion pour ces enfants et ces adolescents de faire l’expérience de l’amitié, de l’harmonie et de la joie par le développement de la spontanéité, de la créativité et de l’ouverture aux autres. Jeux, discussions, activités théâtrales entreprises en commun y contribuent grandement. Chaque enfant est une personnalité à part entière, un microcosme avec son karma spécifique et une étincelle d’Esprit plus ou moins éveillée. Il doit pouvoir disposer d’une réelle liberté, épanouir ses facultés et affronter ses difficultés à son propre rythme. Cependant, pour ce faire, il a besoin d’aide.

Il acceptera cette aide si celle-ci lui est donnée dans le respect de sa singularité, avec amour et compréhension. Il apprendra ainsi à aller à son tour vers les autres avec respect et amour.

« Noverosa », Temple du chantier de la Jeunesse à Doornspijk aux Pays-Bas.

1. Jan van Rijckenborgh, Éléments de la philosophie de la Rose-Croix↩

2. Jan van Rijckenborgh, Éléments de la philosophie de la Rose-Croix↩

Quelques Aspects De L’organisation Extérieure

L’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or est une communauté dont les membres se sont engagés sur un chemin spirituel. À ce titre, une organisation extérieure qui reflète ce chemin nécessaire. Cette organisation a sept aspects.

Le Vrai Soi de l’élève et du travailleur grandit dans les forces de l’Esprit auxquelles il participe toujours plus intensément et qu’il met au service des autres. Elles ont pour noms : Liberté, Unité et Amour. Les problèmes d’organisation ne peuvent se résorber que dans ces forces. L’organisation est un cadre dans lequel les élèves font leur chemin et transforment les forces reçues pour les mettre au service d’autrui. Elle est un moyen et une aide majeure pour atteindre le grand but de l’École Spirituelle et de ses élèves : une vie en Liberté, Unité et Amour.

Diriger en respectant la liberté

Toute organisation sert un but, possède une structure et utilise des personnes pour entretenir ce but et cette structure. Ce but, commun à toute école de l’Esprit, ne dépend pas d’une volonté personnelle arbitraire.

Ses fondateurs l’ont forgé à partir de leur expérience vivante du champ de l’Esprit. Ils ont établi la structure septuple de l’École Spirituelle selon les lois et les conditions du chemin spirituel septuple.

La tâche des collaborateurs

En choisissant des collaborateurs et en leur confiant une tâche, il échoit toujours aux responsables de l’École Spirituelle, de déterminer si ces collaborateurs sont bien animés par les forces de l’Esprit – Liberté, Unité et Amour – et s’ils n’agissent pas par intérêt personnel.

Sur le chemin spirituel, c’est le Soi véritable qui grandit et se libère. Celui-ci n’agit pas selon des intérêts ou des sympathies personnels, mais il laisse toute latitude aux autres dans leurs prises de décisions.

Le responsable qui confie une tâche à un collaborateur prend vite conscience de ses limites personnelles. Il apprend à devenir objectif et pragmatique. Un responsable qui prend en charge d’autres collaborateurs les laisse s’éveiller selon leur loi intérieure. Il les laisse accomplir leur tâche avec conscience, et agir de façon objective et concrète selon les forces de l’Esprit. Les paroles du « Tao Te King » prennent ici tout leur sens : « Si les princes et les rois possédaient vraiment Tao – la loi de l’Esprit – le peuple n’aurait pas besoin de loi pour trouver l’équilibre. »[1]

C’est à la « direction spirituelle » et à ses représentants qu’incombe en principe le choix des collaborateurs, en fonction des aptitudes de ces derniers à assumer certaines tâches. La décision vient donc « d’en haut ». Aptitude signifie : est-ce que l’élève concerné va pouvoir mener à bien sa tâche sur la base de ses compétences personnelles ? Restera-t-il toujours fidèle au but de l’École Spirituelle ? Saura-t-il toujours écarter ses intérêts personnels pour travailler à l’aide des forces de l’Esprit ? Telles sont les attentes en ce qui concerne chaque élève et travailleur potentiel.

Les décisions sont prises en haut lieu pour la raison suivante : proposer un travail à un élève se trouvant sur une marche précise du chemin nécessite la connaissance des exigences, des possibilités et des problèmes liés à cette marche. Car il doit l’avoir vécue lui-même. Qui ne l’a pas vécue – en principe tous les élèves d’une phase précédente – n’est pas en mesure d’évaluer les qualifications d’un élève placé sur ladite marche, pour un travail défini. Il convient donc que ce soit l’élève expérimenté qui choisisse celui qui l’est moins.

L’intégrité de l’enseignement

Outre les décisions organisationnelles, la tâche essentielle du collaborateur d’une École Spirituelle est la transmission de l’Enseignement Universel aux élèves et aux intéressés. Le but de la Rose-Croix d’Or et de ses élèves est le déploiement conscient du Vrai Soi de l’homme. L’élève y parvient par son vécu personnel et son discernement. Il ne s’agit pas d’une transmission de croyances, de dogmes ou de principes moraux, mais d’abord du libre influx de forces psychiques et spirituelles qui vivifient un état intérieur au moyen de mots, de symboles et de rituels. Dans l’École de la Rose-Croix d’Or, mots, symboles et rituels expriment les lignes de forces spirituelles qui caractérisent l’état du Soi véritable.

Lorsque la communauté des élèves vit de ce champ de force christocentrique, qu’elle y réagit en toute liberté et en transmute intérieurement et extérieurement les valeurs, il se développe des processus d’éveil de la conscience et des expériences en harmonie avec ce champ.

Tout travailleur, tout élève se sait responsable du lien vivant qu’il entretient avec le champ de force. Cet état de fait donne élan et vigueur à sa vie intérieure et extérieure.

C’est pour cette raison qu’il n’existe pas dans l’École Spirituelle de formation planifiée des travailleurs. L’état d’être sur le chemin spirituel est seul déterminant, et il ne s’apprend pas. Tout dépend de l’aptitude des collaborateurs à parcourir le chemin, et de la transmutation collective des forces spirituelles par l’ensemble des élèves. La seule « formation » que le collaborateur connaisse, ce sont ses expériences dans la vie et dans le champ de force de l’École, étape après étape.

La liberté de l’élève

Dans la mesure où la signature du monde de l’Esprit – Liberté, Unité et Amour – prend corps chez des êtres responsables, il ne peut y avoir mésusage des compétences ni abus de pouvoir. L’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or travaille à partir d’un champ spirituel christique duquel tout intérêt personnel est exclu. C’est pourquoi chez tous les élèves, collaborateurs ou responsables, aucune attitude égocentrée ne peut ni ne doit prédominer. Leur comportement tendra vers cette situation idéale. Les différentes tâches sont en principe distribuées en fonction des aptitudes de chacun. À l’instar d’un orchestre où tous – à commencer par le chef d’orchestre – s’accordent au but commun : jouer le morceau de musique. Chacun s’efforce de jouer sa partition de façon autonome et libre, de sorte qu’elle s’insère harmonieusement dans l’ensemble.

L’élève évitera aussi d’établir un lien personnel avec un maître, et n’acceptera aucune directive ou conseil qui lui serait adressé à titre privé pour son chemin spirituel. Le maître de l’élève et du travailleur est le même que celui des fondateurs de l’École : c’est le champ de force « christocentrique » actif à l’intérieur et à l’extérieur de leur être.

L’unité dans la diversité

Seul l’état intérieur de l’élève détermine la place et le rang qui lui échoient dans le monde de l’Esprit. S’il agit dans le champ de l’École Spirituelle en tenant compte des lois et forces de l’Esprit, alors son Soi véritable éveillé sert autrui. Ses capacités personnelles bénéficient aux autres sans que l’égocentrisme interfère. Un tel élève se tient au service des autres ; il n’a nul besoin de se mettre en avant, ni d’attendre reconnaissance ou honneurs.

Seules les tâches qui lui sont assignées dans le développement de l’humanité différencient le Vrai Soi de celui des autres. De même, les capacités propres à une personne la distinguent de ses semblables. Cependant tous les hommes sont, en vertu de leur Soi véritable, indissolublement liés du fait qu’ils reflètent la structure et les forces du même Esprit. Et lorsqu’en toute humilité, ils mettent leurs capacités personnelles au service des impulsions de l’Esprit alors, dans la diversité des personnalités, l’unité se révèle.

Tout élève d’une école spirituelle peut ainsi vivre l’unité qui le relie en Esprit à tous les autres. Tous ont en commun un même but : faire renaître le Soi véritable. Et chacun parcourt ce chemin avec ses difficultés et ses possibilités propres. L’élève qui se consacre intérieurement aux différentes tâches du chemin spirituel, et gravit une marche dans l’édifice du Lectorium Rosicrucianum, n’en tire aucun mérite personnel. Il exprime simplement le fait qu’une certaine phase du travail de l’âme est engagée.

Le travail accompli à chaque phase profite aux autres élèves et n’a de sens que s’il libère le Soi véritable. Le Soi est tel qu’il est. Il n’a nul besoin de se faire plus grand ou plus petit.

Née des lois et des forces du champ de l’Esprit et y collaborant, une école spirituelle devient ainsi une véritable communauté d’âmes, un modèle de communauté à laquelle peuvent s’adjoindre tous les hommes selon leurs dispositions intérieures. Paul l’identifie au Corps du Christ.[2] En Christ qui est l’Esprit, tous les collaborateurs et les élèves, sont Un selon le Vrai Soi. Mais, selon leurs capacités personnelles, ils reçoivent des tâches variées au sein de la communauté, telles les cellules et les organes d’un même corps. Aucun d’entre eux ne choisirait un chemin solitaire et n’agirait arbitrairement, sous peine de mettre en danger l’harmonie du tout. Lorsque tous agissent selon la loi de cet Organisme christique, et accomplissent leur tâche, dénués de leur moi, cette loi supérieure se vérifie toujours.

Les biens matériels et immatériels au service de l’amour

Les possessions matérielles

L’École Spirituelle de la Rose-Croix d’ Or est propriétaire de bâtiments et de terrains qui servent aux conférences. Dans les grandes villes, elle dispose également de locaux ou de maisons pour ses diverses activités. Ces lieux sont entretenus grâce aux cotisations que versent les élèves et les sociétaires – comme dans toute association à caractère culturel – et grâce à leurs dons. Les activités publiques : locations de salles et annonces diverses sont financées de la même manière. Les exposés d’introduction pour les intéressés ou les réunions pour les élèves sont gratuits. Seuls les responsables des centres de conférences et le personnel d’entretien et de gestion – de 2 à 10 personnes selon l’importance du centre – ont un emploi fixe et sont rémunérés par l’École. Les autres collaborateurs assurent leurs tâches de manière bénévole. Cotisations et dons suffisent juste à l’entretien des locaux existants, à leurs éventuelles extensions et aux frais de fonctionnement courants. Dans ce sens, il n’y a pas de capitalisation.

L’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or s’adapte au contexte juridique du pays dans lequel elle est implantée. En France, elle est officiellement reconnue en tant qu’association cultuelle. En Allemagne, elle est reconnue comme association d’utilité publique pour la propagation de la religion. Aux Pays-Bas – son pays d’origine – en Espagne et en Hongrie, elle est congrégation religieuse et jouit des mêmes droits que les religions officielles.

Aux Pays-Bas, il existe en outre une entreprise autonome : Les Éditions de la Rose-Croix d’Or (De Rozekruis Pers) dont le siège se trouve à Haarlem. Elles publient les ouvrages de l’École, toute une littérature apparentée ainsi que la revue bimestrielle « Pentagramme » également distribuée en de nombreuses langues, dans de nombreux pays.

Hors l’édition, l’École Spirituelle n’exerce aucune activité pouvant s’apparenter de près ou de loin à celle d’une quelconque entreprise. Elle ne bénéficie d’aucun soutien financier, que ce soit de milieux économiques ou associatifs, de l’État, de l’Église ou de quelque fondation culturelle, ou autre.

La raison d’être de l’élève dans l’École Spirituelle, et celle du travail de l’École dans le monde, est : le développement du Soi véritable. Richesses et possessions matérielles peuvent éventuellement soutenir l’activité de l’Esprit dans le monde, à condition que ce soutien soit libre d’intérêts personnels et fait en toute connaissance de cause. On peut utiliser sa richesse et ses possessions pour accroître son emprise sur les autres ; on peut s’y accrocher frileusement ou se battre pour les protéger. Mais il est également possible de s’en affranchir en les utilisant de façon responsable au profit du devenir de l’humanité. Un tel usage désintéressé et impersonnel, un tel lâcher- prise des forces matérielles, exprime l’Amour véritable répandu au profit de tous les hommes, sans qu’intervienne le jeu des sympathies et des antipathies. L’élève apprend à considérer ses possessions matérielles sous cet éclairage. Les collaborateurs de l’École Spirituelle font de même lorsqu’ils sont amenés à gérer les biens de la communauté, de façon responsable, sans intérêt privé.

Les possessions non matérielles

Ceci vaut d’autant plus pour les biens immatériels de l’École : ses trésors et symboles, ses connaissances et expériences. Dans ce domaine également, la Rose-Croix d’Or tend à former une communauté qui réalise ce que l’humanité entière est destinée à accomplir un jour :

l’effusion collective des forces de l’Esprit, dans la connaissance parfaite de ce qui doit s’accomplir grâce à elles.

Les récits évangéliques qui racontent comment Jésus et ses disciples ont nourri la foule, sont une juste description de ce processus.[3] Les forces spirituelles – la connaissance et l’amour – symbolisées par les pains et les poissons que Jésus et ses disciples distribuent de façon désintéressée à la foule, s’écoulent inépuisables, aussi longtemps qu’elles restent reliées au champ de l’Esprit. Sous l’effet de la réaction de la foule, elles se multiplient. Car lorsque celle-ci est touchée par la connaissance et l’amour, la connaissance et l’amour s’amplifient à leur tour.

Fluidité et stabilité

Les lois qui déterminent la structure et l’évolution du monde spirituel sont immuables et statiques, tandis que les forces qui en émanent sont vivantes et dynamiques. Une communauté vivant des lois et des forces de l’Esprit telle la Rose-Croix d’Or, sera donc emplie de vie et de mouvement.

La vie et le mouvement issus de l’Esprit s’expriment dans le Soi véritable de chaque élève, et dans la communauté en général. Ceci signifie qu’en principe, la liberté du Soi véritable évoluant en harmonie avec la loi de l’Esprit, s’accroît toujours plus ; que, de ce fait, les élèves accèdent, sur la base du Soi éveillé, à une unité toujours plus grande et, que les forces de l’Amour ainsi libérées se répandent toujours plus largement.

Il est toutefois nécessaire que les structures et méthodes de travail de l’École Spirituelle soient solides et constantes. Elles ne remplissent leurs fonctions que si elles reflètent les forces et les lois du champ spirituel tout en s’insérant dans le cadre d’une organisation spatio-temporelle prévue pour les hommes. Elles s’avèrent donc indispensables pour jeter un pont entre l’Esprit et la matière.

Plus le champ spirituel agit dans l’élève et dans la communauté, plus l’organisation extérieure supporte efficacement les activités spirituelles, et moins le risque existe que cette dernière dégénère en système. L’élève et la direction de l’École reconnaissent le danger d’une rigidité des structures et veillent à ce que l’Esprit y soit toujours vivant.

L’enseignement

Lorsque, dans l’unité, la liberté et l’amour, le Soi véritable s’éveille, lorsque la communauté vit des forces de l’Esprit, la dynamique des expériences dues à la confrontation au monde de l’Esprit et aux obstacles sur le chemin s’accroît sans cesse. Les allocutions, les activités et la littérature actuelle de l’École de la Rose-Croix d’Or en témoignent abondamment. L’Enseignement Universel se présentera ainsi avec toujours plus de force et de clarté.

Le fait qu’il existe dans l’élève et dans l’École une réelle aspiration du Soi à l’Esprit, et que les obstacles sur le chemin sont toujours mieux perçus, signifie que l’enseignement est vivant et gagne en force. C’est l’Esprit lui-même, par ses puissances, qui brise toutes les tendances cristallisantes et qui vivifie la parole exprimée, orale ou écrite.

L’individu et la communauté spirituelle

Une communauté telle que l’École de la Rose-Croix d’Or, issue du champ spirituel et montrant le chemin de retour à l’origine, préfigure la communauté de tous les hommes unis dans l’Esprit. L’élève d’une telle école tente de réaliser ce à quoi tous les hommes sont destinés : recréer l’unité spirituelle avec tous. Il acceptera donc la communauté sachant que l’unité fondamentale réside dans l’Esprit, quand bien même certains en seraient encore fort éloignés.

Une personne isolée n’est généralement pas en mesure de reconnaître et de définir par elle-même son but spirituel, encore moins de trouver un chemin qui y conduise et de le parcourir. Mais, écrit Jan van Rijckenborgh, « Au début, beaucoup d’objections contre ce chemin se révèlent du point de vue de l’homme isolé. Avant que tous comprennent pleinement le but et se conforment avec une compréhension joyeuse à l’unité de groupe, on est selon les us et coutumes de ce monde, l’un par l’autre tellement frappé et battu, tellement raillé et ridiculisé, tellement critiqué, qu’il en résulte beaucoup de peine et de souffrance. À mesure que nous serons prêts à nous offrir pour le grand but, à nous laisser frapper, ridiculiser et critiquer, nous traverserons plus rapidement cette « vallée de larmes » pour goûter, avec les autres, la joie du nouveau jour… Il faut qu’un corps magnétique soit là, un corps parfaitement organisé, parfaitement préparé et pourvu de tout, pour pouvoir entreprendre le voyage de retour. »[4] Un « corps magnétique » ainsi constitué permet à l’élève de trouver les conditions favorables au chemin.

La communauté dans l’Esprit

Un groupe de personnes aux objectifs et au but communs, est pour l’élève un facteur dynamisant et encourageant. C’est dans un groupe ainsi orienté que la future communauté dans l’Esprit peut s’incarner. Et une telle communauté spirituelle suscite chez l’élève l’indestructible espoir de réaliser en l’Esprit, l’Unité, la Liberté et l’Amour.

La transmission des forces

La communauté spirituelle fournit à l’élève un surcroît de possibilités, dont celle d’offrir son propre développement intérieur et ses forces à l’ensemble des élèves et des chercheurs. Il bénéficiera en retour de la force et des expériences des autres élèves. Ce point est capital, dans un monde où l’individu est sans cesse soumis à des influences déviantes et néfastes.

La responsabilité croissante

Les échanges d’expériences entre élèves favorisent à la fois l’auto-responsabilité et la responsabilité du groupe. Comment pourrait-il en être autrement ? Comment l’élève pourrait-il désirer autre chose que de dépasser son individualité égocentrique ? N’est-ce pas précisément la spécificité d’un chemin spirituel ! Cette victoire sur soi rendra alors possible le don conscient aux autres des nouvelles forces acquises.

L’individualité de l’élève ne se dissout pas du simple fait qu’il soit membre d’une communauté vivant de l’Esprit. Au contraire ! Le Vrai Soi de l’élève – son identité propre – se révèle vraiment au contact du Soi des autres élèves. L’élève sacrifie son égocentrisme, non pour des intérêts et des puissances extérieurs, mais bien pour le Soi véritable ; et ceci confère une efficacité nouvelle à ses facultés personnelles. Il n’est pas un quelconque membre de la communauté, mais un travailleur responsable et autonome, qui partage au même titre que les autres membres, les forces spirituelles reçues. Quel élève, conscient de l’enjeu spirituel réel, voudrait persévérer dans son isolement ?

La connaissance de soi

C’est donc au sein d’une communauté, que l’élève pourra le mieux reconnaître et vaincre ses entraves. Il les perçoit à ses réactions face aux autres, et à celles des autres face à lui-même. Du fait que chacun s’efforce de réagir autrement que dans la vie ordinaire, non par instinct de

revanche, mais en toute compréhension, il sera possible à tous ceux qui sont baignés dans cette atmosphère, de comprendre leurs faiblesses et de les surmonter progressivement. Par peur d’éventuelles tendances cristallisantes propres à tout groupe, un chercheur de vérité devrait-il rejeter les conditions favorables au chemin spirituel qu’offre précisément le groupe ? Ne serait-il pas plus censé de les mettre à profit, tout en restant conscient des dangers possibles et prêt à y faire face ?

Qui pourrait se prétendre à l’abri des tendances cristallisantes qui habitent chacun d’entre nous ? Grâce aux forces de l’Esprit qui l’accompagnent sur son chemin, un élève de la Rose-Croix d’Or est à même de démasquer en lui-même cette prédisposition à figer toutes choses et à la dépasser.

Les relations entre hommes et femmes

Dans l’état actuel de la personnalité humaine, l’Esprit et l’âme vouée à l’Esprit sont latents. Le premier objectif du chemin spirituel est d’émouvoir cette âme, encore latente, afin de la rendre réceptive à l’Esprit en toute conscience, et lui permettre ainsi de transmuter les forces ainsi acquises. De l’interaction entre l’âme, devenue consciente et agissante, et l’Esprit, naît une nouvelle personnalité transfigurée. Elle vit, autonome, dans le monde de l’Esprit.

Cette autonomie revêt deux aspects : l’un où l’Esprit est « intérieur » et l’âme « extérieure » ; et l’autre où c’est l’inverse. Ces deux aspects collaborent tout en renforçant leurs possibilités mutuelles. Dans l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or, cette coopération prit forme à travers Jan van Rijckenborgh et Catharose de Petri.

L’élève doit faire surgir l’unité Âme-Esprit établie en lui. Tout au long de son chemin, il tentera de mettre en pratique cette collaboration entre l’homme et la femme, double expression de l’Homme-Âme-Esprit devenu autonome. Cet effort est décisif pour l’évolution du groupe des élèves. Dans une école spirituelle authentique, l’homme et la femme – double expression de l’Homme parfait – ne peuvent que collaborer.

Une collaboration fondée sur l’égalité

L’autonomie fondamentale de l’Homme-Âme-Esprit suppose qu’une égalité absolue règne entre ces deux expressions. Car chacune possède aussi bien l’Esprit que l’Âme-Esprit, avec toutefois une polarité et une fonction spécifiques. En ce sens, l’homme et la femme ont des fonctions différentes au sein de l’École où ils collaborent en égalité. Les services de Temple assurés, en règle générale, par un homme et une femme, en sont un témoignage visible. S’adressant à la raison, l’homme y extériorise plutôt l’aspect philosophique ; s’adressant au cœur, la femme y présente l’aspect rituel et symbolique.

Toutefois, cette parfaite équivalence ne surgira que lorsque l’homme et la femme auront surmonté chacun leur égocentrisme et qu’une âme et une personnalité renouvelées par l’Esprit auront grandi et gagné en autonomie. Sous cet aspect, une communauté telle que l’envisage l’École de la Rose-Croix d’Or, préfigure celle que l’homme est appelé à construire de par sa destinée.

Foyer Catharose de Petri à Caux : Temple et bâtiments de l’École Spirituelle du champ de travail suisse.

1. Tao Te King verset 32↩

2. Romains XII, 4↩

3. Marc VI, 30 à 44 et VII, 1 à 9↩

4. Jan van Rijckenborgh, La Gnose des temps présents, 3ème partie↩

L’école Spirituelle De La Rose-Croix D’or Dans La Société

Déclaration de la Fraternité de la Rose-Croix

La communauté religieuse du Lectorium Rosicrucianum a pour but de rétablir et de revivifier le triple Temple divin qui existait dès la genèse des temps et se manifestait au service de l’humanité entière.

Ce triple Temple apportait aux hommes la Religion originelle, royale et sacerdotale, la Science originelle et l’Art originel de la Construction.

Au cours de l’histoire – la dernière fois il y a environ sept cents ans – on essaya à plusieurs reprises de forger, de vivifier et de conserver ce triple chaînon entre la nature de la mort et la nature originelle divine. Or chaque fois, ces activités furent empêchées, anéanties et souvent étouffées dans le sang par différents adversaires du rétablissement final de l’humanité.

Cependant à la fin d’un Jour de manifestation, un

re-virement très net dans ce combat perpétuel entre la Lumière et les Ténèbres s’accomplit toujours, par l’édification définitive et le rétablissement inébranlable du Temple Universel qui se manifeste avec force et se démontre invincible.

Le Lectorium Rosicrucianum est le commencement de cette Fête du triomphe.

Il apporte aux hommes, premièrement, une commun-auté d’âmes qui cherchent et se tournent vers l’Enseignement Universel originel. Cette communauté est continuellement protégée et entourée d’un champ de rayonnement puissant qui pénètre tout, afin que la Lumière, la vie et l’avenir du chemin libérateur soient clairement visibles aux yeux de tous ceux qui appartiennent à cette communauté.

Deuxièmement, derrière cette communauté du Parvis se tient l’École des Mystères du Lectorium Rosicrucianum, dans laquelle sont admis tous ceux qui décident effectivement de prendre le chemin qui libère de l’assujettissement à la roue des naissances et des morts. Le même champ de rayonnements ou Corps Vivant, aide pleinement tout élève qui va sérieusement le chemin, de sorte qu’aucun de ceux dont la résolution est formelle ne risque d’échouer.

Et troisièmement, il y a derrière l’École des Mystères, la communauté des grades intérieurs, la Chaîne universelle de toutes les Fraternités gnostiques qui nous ont précédés, qui accueille les pèlerins en route vers la vie libératrice et leur souhaite la bienvenue dans les domaines de l’immortalité et de la résurrection.

Le Lectorium Rosicrucianum, par cette déclaration, vise à formuler clairement sa mission et à susciter chez ceux que ceci concerne et qui cherchent l’accomplissement de la vie, la décision de se faire connaître à lui.

— Catharose de Petri et Jan van Rijckenborgh, Haarlem, 21 décembre 1960

Le développement de ces dernières décennies

Dès 1945, franchissant les frontières des Pays-Bas, l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or se répandit en d’autres pays d’Europe : d’abord en Allemagne dans les années 50, puis en Suisse, en France et en Suède, plus tard en Espagne, en Angleterre et en Italie.

En 1958 fut érigé à « Noverosa » (au nord de la Hollande) un Temple pour le travail international de la Jeunesse. La même année, à Calw en Forêt-Noire, eut lieu l’inauguration du centre Christian Rose-Croix ; puis en 1965 à Bad Münder (Allemagne du nord) celle du centre Jan van Rijckenborgh ; en 1978 à Caux (Suisse) celle du « Centre Catharose de Petri ». En 1998, le chantier allemand fit l’acquisition d’un troisième grand centre à Birnbach, près de Bonn.

En 1988 et 1989, deux centres furent consacrés en France : la « Licorne » dans le Languedoc (près de Montpellier) et le « Phénix » en Haute Normandie (près de Dieppe) ; peu de temps après, un troisième centre de conférences vit le jour en Lorraine (près de Nancy).

Depuis la chute du rideau de fer, l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or travaille officiellement dans les pays de l’Est européen où plusieurs grands Centres ont été construits en Hongrie et en Pologne. Son travail a touché aussi la Russie, les pays de l’ancienne Yougoslavie (Croatie, Slovénie, Serbie), la République tchèque, la Roumanie, la Bulgarie et la Grèce. Elle s’est largement diffusée également en Amérique du Sud et du Nord, au Canada, en Afrique de l’Ouest, en Afrique équatoriale et en Australie, partout où la culture et la civilisation occidentales se sont implantées.

Le cas du Brésil est particulier. Ce chantier naquit suite à la rencontre de Jan van Rijckenborgh avec un groupe de chercheurs brésiliens de passage en Europe.

Il prit une rapide extension. Il existe actuellement sept grands centres de conférences au Brésil.

L’impulsion de la Rose-Croix est particulièrement adaptée à la culture et à la civilisation occidentales, bien que les lois spirituelles universelles concernent fondamentalement le développement de l’humanité tout entière.

L’adhésion croissante d’élèves aux nationalités di-verses, suscita des développements originaux à ce travail aux multiples aspects, tandis que les dernières allocutions et ultimes ouvrages des deux fondateurs insufflaient à l’École une énergie nouvelle

En 1953, dans « Un Homme Nouveau vient », Jan van Rijckenborgh, présente les caractéristiques du chemin transfiguristique et les facultés et dons de l’homme transfiguré. En 1955 « La Gnose des temps présents » décrit la nouvelle période dans laquelle est entrée l’humanité, ainsi que les lois de construction et de développement intérieurs de l’École. De 1961 à 1966 parurent les quatre tomes de « La Gnose originelle égyptienne », vastes commentaires des 18 écrits attribués à Hermès Trismégiste, datant des premiers siècles après Jésus-Christ, et qui synthétisent sous forme de pensées néoplatoniciennes et gnostiques, les mystères de l’antique Égypte. Deux autres ouvrages furent édités après la mort de van Rijckenborgh : en 1987, « La Gnose chinoise » – commentaires sur les 40 premiers versets du « Tao Te King » de Lao Tseu – et en 1991, une interprétation gnostique de « L’Évangile gnostique de la Pistis Sophia ».

Le 17 juillet 1968, Jan van Rijckenborgh quitta son corps matériel. Il laissa une œuvre grandiose, vaste système de révélation ouvrant sur d’immenses perspectives intérieures, et fruit d’un travail ininterrompu avec Catharose de Petri. S’appuyant sur les travaux de Blavatsky, de Steiner et de Heindel, son œuvre est destinée à l’homme moderne à l’esprit scientifique exercé. Il y explique dans les moindres détails, le chemin spirituel chrétien, synthèse des grandes traditions spirituelles et mystiques de toutes les périodes de l’histoire humaine. À sa mort, il laissa une organisation qui s’étend aujourd’hui sur le monde entier. Elle est le revêtement extérieur matériel d’un organisme interne, un « Corps Vivant ». Jan van Rijckenborgh édifia ce « Corps Vivant », avec Catharose de Petri et leurs collaborateurs, en puisant directement aux sources intarissables de la Fraternité Universelle. Il le vivifia sans cesse au moyen d’un enseignement et de rituels. Le Corps Vivant comprend sept aspects : les sept marches du chemin spirituel qui correspondent aux différents grades de l’apprentissage gnostique, que tous les hommes ouverts peuvent parcourir. Jan van Rijckenborgh laissa une communauté aux nombreux membres – élèves et sympathisants – bien décidés à aller ce chemin, et prêts à aider les autres à le parcourir et à le faire connaître dans le monde entier.

Après le décès de Jan van Rijckenborgh, la communauté connut un grand bouleversement. Plus d’un an auparavant, Jan van Rijckenborgh avait désigné son fils, Henk Leene comme son successeur. Peu avant sa mort pourtant, il créa avec sept personnes – ses plus proches collaborateurs – une Direction Spirituelle Internationale.

Les quatre tomes de « La Gnose Originelle Egyptienne », commentaires du Corpus Hermeticum d’Hermès Trismégiste, de van Rijckenborgh.

Son fils en faisait partie. Mais après la mort de son père, ce dernier prenant à la lettre les propos que son père lui avait tenus auparavant, voulut donner sa propre orientation au développement de l’École. Faute d’obtenir le nécessaire soutien de Catharose de Petri et des membres de la Direction Internationale, il quitta la Rose-Croix d’Or avec quelques élèves et fonda sa propre organisation.

Catharose de Petri poursuivit donc l’œuvre de Jan van Rijckenborgh avec les proches collaborateurs de celui-ci. Elle compléta les rituels et apporta des éclaircissements aux aspects spirituels restés imprécis. Elle n’eut de cesse d’expliquer par l’exemple de sa vie, comment les conflits individuels, les doutes et toutes les tensions au sein de la communauté pouvaient être dépassés par la clarté intérieure, la vigilance et l’harmonie nées de la liaison avec l’Esprit. Elle mit par écrit ses nombreuses expériences en ce domaine et entretint une correspondance assidue avec les élèves sur de nombreux sujets. Au fil du temps, elle se consacra toujours davantage au travail spirituel, confiant les aspects matériels à ses collaborateurs. La structure interne définitive de l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or est le fruit de l’infatigable travail qu’elle mena jusqu’à un âge avancé. Avant de décéder en 1990, elle régla sa succession et décida que la Direction, formée de treize membres parmi les responsables des grands champs de travail du monde, guiderait désormais la destinée de l’École.

L’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or et son milieu

Tout membre d’une école spirituelle tente de vivre dans une dimension – ici-bas et dans l’au-delà – en opposition fondamentale aux désirs incoercibles de réussite, de richesse et de puissance. Il est donc compréhensible que des problèmes surgissent parfois au contact de la société, de ses institutions et de ses coutumes, dès que l’élève veut mettre en place cette nouvelle dimension. D’un côté, ses membres se concentrent avant tout sur leur chemin : ils se démarquent tout naturellement d’une société à la poursuite d’objectifs égocentriques. De l’autre, l’École reconnaît la société qui est le milieu de vie de ses membres, en tant que cadre nécessaire à son existence et à son travail. Ceux-ci font leur possible pour que cet environnement reste favorable à leur apprentissage et que les points de frottement entre le milieu social et l’École Spirituelle soient évités au maximum. L’École a une influence positive sur la société, même sans le rechercher. Courir après la réussite, les richesses et la puissance provoque toujours chaos et conflits, alors que le détachement de ces désirs apporte objectivité, paix, lucidité et une vision élargie, y compris dans la gestion des choses matérielles.

Premier pas sur le chemin, le discernement et la neutralité peuvent avoir des répercussions phénoménales en ce domaine. L’élève n’alimente plus les incessants conflits qui surgissent entre personnes ou intérêts opposés, tandis que cesse l’agitation entretenue par les comportements fébriles de l’action et de la réaction. Il ne se laisse pas pour autant porter avec indolence par les événements, car il possède l’impassibilité et le calme de celui qui s’est éveillé à la dimension spirituelle de l’Être. Ainsi a-t-il une perception claire de tous les événements du monde.

La neutralité politique

En principe, l’École Spirituelle de la Rose-Croix ne s’occupe jamais de questions politiques, sociales ou économiques. Elle n’entretient aucune relation avec des organisations politiques, sociales ou économiques et n’en a jamais créé elle-même. Elle reste indépendante, ne cède à aucune pression ni tentation de participer à des luttes d’intérêts ou d’opinions. « Cependant, voici le conseil de la Rose-Croix à ses élèves : ne choisissez aucun parti dans ce formidable tourbillon d’activités dialectiques […] Il faut bien comprendre qu’il n’est aucunement question de se soustraire à la vie dialectique, et que l’attitude de la Rose-Croix à l’égard de la vie politique et économique, n’est qu’une conséquence du chemin […] ce chemin amène l’élève à être dans ce monde, sans pour autant faire partie de ce monde. En effet, celui-ci doit tendre tout d’abord à ne plus être de ce monde ; c’est ainsi qu’il pourra se manifester dans le monde, selon les exigences de la Hiérarchie. Il est alors un maître, un possesseur de la Pierre. »[1]

Mais l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or n’est pas indifférente aux événements du monde. Elle a conscience de l’incommensurable souffrance suscitée par les conflits d’intérêts et la lutte. Avec ses élèves, elle tente de créer une communauté dans laquelle l’instinct de puissance et de possession, la présomption et la vanité n’aient plus cours : une communauté d’êtres libres et autonomes qui vivent dans l’unité que seul confère l’Esprit. Ainsi contribue-t-elle à forger l’humanité du futur pour laquelle la vocation spirituelle de l’homme sera l’objectif premier. « Le possesseur de la Pierre n’est pas conservateur, pas plus qu’il n’est réactionnaire ; il ne lorgne ni vers la droite ni vers la gauche. Il se place, avec ses dons de l’Esprit […] et avec ceux de l’âme […] au service exclusif du Règne de Dieu, c’est-à-dire qu’il connaît et sert le travail de la Hiérarchie de Christ dans la dialectique. »[2]

L’École Spirituelle connaît les raisons qui font que les hommes luttent pour de meilleures conditions de vie, qu’ils mettent tous leurs espoirs dans des institutions religieuses, dogmatiques ou idéologiques censées leur garantir le bonheur, et qu’ils dépensent tant d’énergie à accroître leur puissance et leur bien-être. Elle sait très bien pourquoi enfin, certains s’opposent farouchement à des développements dégradants pour l’humanité. Mais elle sait aussi que ces comportements ne s’attaquent pas à la racine des problèmes : l’homme ne vit pas selon sa vocation ; il ne la connaît même pas. Tout édifice politique, social ou économique ne peut être qu’imparfait, parfois même indigne de l’homme, tant que celui-ci n’aura pas anéanti les vraies causes des difficultés. Toute action politique violente rendrait la situation encore plus délicate, plus désespérée même. C’est la raison pour laquelle l’École Spirituelle s’efforce de fonder sa communauté sur une nouvelle base spirituelle, à partir de laquelle les causes des conflits sont progressivement éradiquées.

L’apparition d’une telle École renforce les lois et les forces du champ de l’Esprit qui influence l’humanité. L’École tente de réagir positivement à ce champ spirituel en soutenant les développements qui s’orientent sur l’accomplissement de la destinée humaine. Si, avec ses élèves, elle parvient à ériger un groupe fondé sur l’unité consciente dans l’Esprit, dénué de tout instinct de domination et d’intérêts personnels, elle édifiera au plan national et international, une communauté plus grande encore qui répondra à ces principes. Ce n’est pas par haine ou par fuite du monde que l’élève se concentre en priorité sur son chemin : il se distancie simplement des objectifs matériels et idéologiques que la société érige en valeurs absolues. Il s’efforce d’acquérir une nouvelle base intérieure. De ce fait, il agit en fonction de ce qui se présente à lui intérieurement, non en forçant les situations mais grâce à la transformation qui s’opère dans sa conscience et dans son être. Ainsi peut-il contribuer à l’édification progressive d’un nouvel ordre social et gouvernemental ou, à l’intérieur d’un ordre existant, à tout autre renouvellement plus en harmonie avec la vie spirituelle. Il agit comme l’homme auquel fait référence la parabole bouddhique, celui-ci décide de quitter une maison en feu, il lui est alors possible depuis un endroit sûr, de courir chercher de l’eau pour éteindre l’incendie. Si, par malheur, il était resté à l’intérieur, il n’aurait pu la sauver avec le peu d’eau qui s’y trouvait. Sans la distance nécessaire, il aurait certes échoué : maison et occupants auraient brûlé. Les Rose-Croix du XVIIème siècle évoquaient en ce sens une « Réformation générale du monde » qui débuterait avec les sciences, toucherait l’art et la religion, et finirait par l’instauration d’un nouvel ordre dans les domaines politiques, économiques et sociaux.

« L’appel de la Rose-Croix, quatre siècles d’une tradition toujours vivante », page traduite du titre du catalogue d’une exposition d’ouvrages sur la Rose-Croix qui s’est tenue à La Haye (Pays-Bas) en 1998/99, avec la participation de la Bibliothèque Royale de La Haye et de la Bibliotheca Philosophica Hermetica d’Amsterdam.

Le lectorium Rosicrucianum et les sciences

Une nouvelle image du monde

La science moderne s’est entièrement vouée, à quelques exceptions près, à l’étude de la matière. Elle tente d’expliquer le monde par l’application de lois chimiques et physiques. Ceci vaut pour les sciences de la nature, la physique, l’astrophysique et la biologie, mais aussi pour la psychologie, l’anthropologie et les sciences sociales. Les sciences humaines quant à elles, partant de moins en moins de leur objet d’étude – l’homme –, adoptent quasi exclusivement les méthodes formelles de statistiques et les mathématiques. De plus, la science moderne s’est mise presque exclusivement au service des besoins de l’homme terrestre : de sa quête de confort, de bonheur et de domination sur la nature et sur ses semblables.

Mais des lois de l’Esprit, une science différente surgit, ouvrant de nouvelles perspectives sur les aspects de la vie. La représentation du monde à laquelle la Rose-Croix d’Or adhère, part du fait avéré que tout phénomène de la matière s’explique par une loi spirituelle. Il en résulte qu’une nouvelle science s’appuyant sur les lois de l’Esprit pourrait servir la vraie vocation humaine dans la Liberté, l’Unité et l’Amour des hommes.

Les sciences de la nature

Depuis les temps les plus reculés à nos jours, les hommes doués de vision spirituelle ont toujours décrit l’évolution du monde et de l’humanité dans une perspective beaucoup plus large que ne le font, de nos jours, les sciences de la nature. Dans leurs œuvres, H. P. Blavatsky, Rudolf Steiner et Max Heindel ne s’attachent pas à décrire seulement la forme grossière et matérielle de l’évolution du monde et de l’humanité, mais aussi ses aspects intérieurs et subtils, dévoilant par là de tout autres rapports entre les choses.[3] En outre, Jan van Rijckenborgh établit une claire distinction entre les aspects matériels et subtils des choses et le monde originel de l’Esprit. Il permet par là de ramener à leur juste place les développements des mondes matériels et subtils. Dans cette perspective « gnostique », les données de la recherche dans le domaine des sciences de la nature et ses lois acquièrent leur véritable sens. Nul doute que si les sciences de la nature partaient de cette vision, la physique, la chimie et la biologie s’en trouveraient entièrement renouvelées.

La nouvelle médecine

Une nouvelle médecine verrait le jour qui pourrait prendre en compte dans une étude plus vaste comme c’est déjà partiellement le cas aujourd’hui, tous les processus psychosomatiques. Elle serait à même de reconnaître que la cause de la plupart des maladies corporelles se trouve dans les schémas de la pensée et de la sensibilité, et dans les courants d’énergie, qui ne sont pas en harmonie avec la loi fondamentale sous-jacente à l’homme. Elle dé-couvrirait même que la plupart des troubles mentaux et psychiques à l’origine de bien des affections physiques résultent d’un dysfonctionnement dans les lignes de forces spirituelles toujours actives, qui poussent l’être humain à réaliser son Soi véritable.

Quiconque réagit négativement – ou pas du tout – aux influx du monde spirituel fait l’expérience que toute son intégrité vitale – pensées, sentiments, distribution d’énergies et corps – est entraînée vers la souffrance. Toutes ces perturbations et réactions erronées sont comme enregistrées, inscrites dans le monde de l’Esprit. En règle générale, cette « inscription » dépasse la durée de vie de l’homme corporel. Elle peut se répercuter sur de nombreux corps successifs, c’est-à-dire sur plusieurs incarnations dans un corps humain. Ceci explique qu’on puisse venir au monde avec des maladies organiques ou psychiques, conséquences d’actions et réactions antérieures erronées.[4] Une médecine nouvelle approfondirait toutes ces interdépendances et définirait de nouvelles normes sur ce qui est sain et ce qui ne l’est pas. Car peut-on vraiment parler de santé réelle si l’homme ne vit et ne s’épanouit pas selon les lois de cohésion internes qui harmonisent en lui l’esprit, l’âme et le corps ?

La nouvelle psychologie

Il en va de même pour la psychologie. Une nouvelle psychologie tiendrait compte du fait que des lois éternelles qui concernent l’esprit et l’âme sont inscrites en chaque homme et que l’humanité entière est le théâtre d’événements résultant d’incarnations antérieures, toujours vivaces. Il ne s’agit pas seulement de déceler et de soigner des conflits psychiques qui remonteraient à l’enfance, ou plus récents – ces derniers sont souvent dus à des dysfonctionnements bien plus profonds tapis dans l’inconscient. Une guérison psychique véritable et durable ne peut se produire que lorsque l’homme rétablit sa liaison avec les lois et les forces du monde de l’Esprit de telle sorte qu’il éprouve cette liaison au plus profond de lui et qu’il la réalise pleinement. Seul le chemin spirituel mène à la guérison effective.

Un psychologue vivant d’une authentique liaison avec l’Esprit sera apte à favoriser la guérison d’une personne en qui le lien intérieur avec l’Esprit pourrait être restauré, et les conflits résolus sur la base du Soi véritable. Le psychologue devra donc non seulement connaître le « pneuma » – l’Âme Esprit – mais en vivre. Car c’est de l’Esprit que l’âme puise sa vie et c’est par Lui qu’elle accède au but. Comment, celui qui ignore les lois et les forces de l’Esprit, pourrait-il apporter la guérison et aider autrui à trouver le but de la vie, le but de l’âme, à recouvrer la santé psychique ?

Les sciences sociales

De nos jours, les sciences sociales – droit, économie, sciences politiques et sociologie – se limitent au constat des faits et à leur évaluation à l’aune de normes établies par la démocratie, ou selon des critères sociaux idéals. Le monde n’étant qu’injustice, servitude et misère, ce besoin d’instaurer sans cesse de nouveaux modèles de société est aisément compréhensible : l’homme a toujours nourri l’espoir de transformer la société en supprimant les effets indésirables. Cependant, en tout homme vit et agit le Vrai Soi Spirituel, dont l’essence est justice, liberté et plénitude. Celui-ci aspire à l’équilibre entre le monde extérieur et le monde intérieur spirituel.

Mais loin d’éveiller ce Soi intérieur duquel pourrait éclore un nouvel équilibre extérieur, l’homme modifie les situations, croyant ainsi assouvir sa nostalgie la plus profonde. Il ne fait alors que projeter la perfection du Soi à l’extérieur de lui en édifiant de nouvelles structures de société, refoulant ainsi l’exigence de la transformation intérieure.

De nouvelles sciences sociales éclaireraient les malentendus et les projections déformées des impulsions spirituelles sur lesquels s’édifient les projets d’une société idéale. Elles montreraient que le besoin d’un ordre social fondé sur la vérité, la justice et la liberté est compréhensible puisqu’il provient du Vrai Soi qui veut se manifester. Sur cette base théorique, elles pourraient enfin mieux comprendre la nature des systèmes totalitaires et idéologiques que nous avons connus dans un passé récent et contribuer ainsi à éclairer le passé et le présent. Car tous ces systèmes – fascisme et communisme entre autres – ne s’expliquent pas seulement par la faillite sociale, économique et politique.

Certes, la pauvreté et l’absence de liberté, l’insécurité sociale et les ressentiments nationaux jouèrent un rôle important dans l’apparition de ces formes gouverne-mentales ; ils en ont fourni le ferment psychologique nécessaire. Mais la nostalgie profonde en l’homme de réaliser sa véritable identité a été déterminante.

Elle a constitué la force propulsive et motrice de ces idéologies. Seule cette nostalgie originelle peut expliquer l’incroyable essor, l’enthousiasme, allant même jusqu’au sacrifice, dont les hommes ont fait preuve, du moins au début, pour les promouvoir.

L’homme nouveau, l’Être spirituel authentique, ne peut croître que dans les structures et les forces de l’Esprit, et lorsque toute présomption, tout espoir chimérique en un paradis sur terre, est résolument abandonné. À l’opposé, les systèmes totalitaires s’efforcent d’ériger « la nouvelle société » avec « l’homme nouveau » dans ce monde terrestre et en s’appuyant précisément sur l’homme de ce monde.

La communauté spirituelle de ceux qui vivent de l’Esprit est ainsi projetée sur des systèmes aux bases matérielles. Tel régime prône l’unité absolue de tous au sein d’une « communauté de peuple, de sang et de race » – critères biologiques. Tel autre situe la justice, la liberté et l’égalité absolues dans une « communauté sans classes » – critères sociaux et économiques. Dans les communautés fondées sur des critères biologiques – « l’homme nouveau » est l’homme de race pure, qui suit ses instincts naturels non policés, et dont il est attendu qu’il soit un bon soldat et un bon citoyen. Dans une communauté sans classes, socio-économiquement égalitaire, l’homme nouveau est le « prolétaire » libre, solidaire des prolétaires de tous les pays administrant équitablement les moyens de production.

Une nouvelle science de l’économie montrerait qu’une économie qui ne vise qu’à augmenter à l’infini le confort individuel et collectif au détriment de l’homme et de son environnement et qui spécule sur des besoins créés artificiellement, est insensée.

Le sens premier de l’économie est de poser les conditions matérielles favorables au développement culturel et spirituel de l’homme dont la finalité est l’accomplissement de sa vocation spirituelle. Ainsi, cessant de prendre appui sur l’égocentrisme, une économie juste et adaptée se fondera sur la coopération de l’homme avec la nature.

Le Lectorium Rosicrucianum et les arts

Un chemin spirituel tel que le vivent les élèves, peut aussi favoriser l’apparition de talents artistiques – base de formes artistiques, plastiques, littéraires ou musicales nouvelles. Il n’est d’ailleurs pas exclu qu’une école comme celle de la Rose-Croix d’Or provoque l’impulsion d’un art nouveau dans la société.

Les objectifs de la peinture, de la littérature et de la musique sont multiples : divertissement ou apaisement, oubli ou rejet des habitudes, défense de l’ordre établi ou critique sociale. Cependant, elles peuvent aussi aider à la connaissance du monde de l’Esprit. Elles deviennent alors le miroir de son expression pure ou impure dans les choses et les êtres, selon qu’elle sera – ou non – déformée par des représentations ou des projections erronées.

Lorsque l’art favorise ainsi la connaissance, il contribue au réveil de la conscience de la vraie vocation humaine et ouvre des voies propices à l’émergence de lois spirituelles, évitant ainsi les impasses. À l’inverse, certaines formes d’art peuvent aussi être utilisées – sciemment ou non – pour entraver l’éveil de la conscience.

Cette fonction de connaissance propre aux arts, absolument essentielle naguère, justifiait leur existence. Elle en déterminait les modes d’expression et fixait les critères de ce qui était art ou ne l’était pas. Cette fonction est de nos jours obsolète. Dans la situation chaotique actuelle, la fonction des arts serait de pressentir comme le ferait un sismographe, les lignes de forces spirituelles déjà actives dans l’atmosphère et de les décrire. Ces lignes de forces spirituelles attendent de se réaliser en l’homme pour y susciter une nouvelle harmonie entre la pensée, les sentiments et les actes.

Le pouvoir créateur qui est l’une des plus hautes facultés humaines, pourrait alors s’arracher à son apathie et aveuglement actuels, et collaborer spontanément à l’accomplissement de la véritable vocation humaine : but vers lequel doivent aussi s’orienter toutes les autres facultés.

Le Lectorium Rosicrucianum et la religion

Pour le Lectorium Rosicrucianum, le concept de religion signifie : le rétablissement de la liaison entre le monde de l’Esprit et l’étincelle d’Esprit spirituelle en chacun, afin que le divin devienne conscient et actif dans le cœur. Il diffère de celui des religions classiques en ce sens que ces dernières ont pour objectif la restauration de la liaison de l’homme terrestre d’ici-bas au monde de l’Esprit. Or, une telle liaison est tout simplement impossible ! La Bible n’affirme-t-elle pas : « La chair et le sang ne peuvent hériter le Royaume de Dieu ? ».[5] L’homme de l’ici-bas ne saurait ressusciter d’entre les morts dans un corps, même transformé, pour vivre éternellement. Et ce, ni maintenant ni au jour du Jugement dernier ! Tout ce qui, dans cette nature passagère, voit le jour est amené à se dissoudre. « Il y a bien un mort qui doit ressusciter, celui qui, depuis des éons, gît en nous, à savoir : l’homme véritable et ses véhicules célestes, le citoyen du Royaume des Cieux. »[6]

En résumé, pour la Rose-Croix d’Or, la relation de l’homme avec le monde de l’Esprit ne repose pas sur la liaison de l’homme-personnalité à un dieu personnel qui incarnerait pour lui toute la perfection possible et imaginable. Mais il s’agit du rétablissement conscient de l’homme spirituel dans le monde de l’Esprit, monde dans lequel il vit, dont il est issu et en lequel il deviendra à nouveau conscient. Le rapport que l’homme spirituel entretient avec le monde de l’Esprit est identique à celui qui existe entre la pensée et la faculté de penser, entre la cellule et l’organe ou encore, comme le dit l’Évangile, « entre le cep et le sarment ».[7]

L’Église universelle

La résurrection a lieu lorsque le Vrai Soi s’éveille enfin de son endormissement. Elle n’est rien d’autre qu’une délivrance : le jaillissement du Vrai Soi hors du carcan de la personnalité-moi coupée de l’Esprit, enchaînée au Karma. Cette délivrance se produit lorsque l’Esprit se rend conscient dans le Soi véritable par la connaissance ou l’illumination. La transfiguration touche aussi la personnalité en laquelle l’égocentrisme est dissous.

Bien que personne ne puisse réaliser par soi-même la libération du Soi véritable, celle-ci s’accomplit avec la collaboration de la personnalité terrestre.

Les fondateurs des religions originelles et des écoles des mystères mettent à la disposition de cette dernière toutes les forces nécessaires. Ils sont en ce sens des « libérateurs ». Quiconque rétablit la liaison au monde de l’Esprit peut en libérer d’autres. Il leur transmet les forces qui leur permettent de rétablir cette liaison.

L’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or est un des maillons de cette longue chaîne de libérateurs de l’humanité. Tous ceux qui ont rétabli cette liaison ou qui s’y emploient actuellement, forment l’« Ecclésia », l’Église véritable, la Fraternité de la Vie. Tous œuvrent avec les forces salvatrices du monde divin, le Christ.

La Rose-Croix d’Or est en accord avec toutes les religions du monde selon leur essence et non sous leur aspect dogmatique, avec l’essence de l’hindouisme et du bouddhisme dans les Upanishad et le Dhammapada, avec la Kabbale juive, avec le Soufisme islamique et le Christianisme originel qui trouva son couronnement dans la Gnose. Selon l’essence, toutes les religions tendent vers le même but : le rétablissement conscient de la liaison entre le Vrai Soi et le monde de l’Esprit. Les forces libératrices christiques sont plus ou moins actives en toutes. « La Hiérarchie de Christ parle, témoigne et opère dans toutes les religions du monde mais ce n’est que dans le dernier chaînon de cette chaîne que nous fêtons la victoire en Jésus le Seigneur… Il était question, dans les sept grandes impulsions religieuses de cette période, d’un travail démontrant une certaine cohésion, mais chacune avait en même temps un but bien précis et déterminé, à savoir, chaque fois la construction d’une marche d’une échelle qui devait conduire en définitive à la manifestation de Dieu dans la chair : Jésus-Christ. »[8]

Il apparaît donc que la longue chaîne des religions et des écoles des mystères et leurs fondateurs, puisent à la même source de Lumière et de force de l’Esprit. Cependant un surcroît de lumière et de force s’est avéré nécessaire au fur et à mesure que s’accentuait l’involution des étincelles d’Esprit dans la matière. Dans une même proportion, les couches – ou enveloppes – toujours plus nombreuses entourant la personnalité se sont trouvées soumises aux processus de changement imposés par l’Esprit : d’abord les parties subtiles (les pensées et les émotions) ensuite le corps matériel avec sa conscience sensorielle, et le moi.

Puis est venu le moment où la plénitude du monde de l’Esprit s’est révélée à une personne. Elle est descendue jusqu’au plus profond de son être afin d’inverser sa marche à l’abîme. Christ, la Lumière du monde divin, le Fils de l’Esprit invisible, s’est lié directement à l’homme Jésus. Il l’a empli de sa force afin que la transfiguration s’accomplisse jusque dans les véhicules matériels de la personnalité. Dans son principe, cette possibilité est d’ores et déjà gravée dans l’humanité : l’humanité tout entière est devenue, en principe, une école spirituelle.

L’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or a repris le flambeau. Elle témoigne de l’intervention libératrice du Christ en faveur de l’humanité. Elle explique cette intervention christique en termes compréhensibles pour la raison puisqu’actuellement, tout être humain doté d’une conscience-moi axée sur les sens est, en principe, capable de pensée autonome et responsable.

Les Écrits Sacrés

Pour la Rose-Croix d’Or, les Écrits sacrés des religions sont les puissants témoignages d’expériences vécues par des hommes sur le chemin de la réconciliation avec le monde de l’Esprit. Ils ont décrit les moyens mis en œuvre par le monde de l’Esprit pour aider l’humanité. On ne peut les appréhender avec fruit si l’on ignore qu’ils expriment les expériences du Soi véritable dans son périple à travers le monde de la matière. Le Nouveau Testament par exemple, décrit comment un être humain – Jésus – se relie à Christ et devient « l’Oint » ; et comment, dans cette force christique, il parcourt le chemin de la transfiguration de la personnalité et, comme rédempteur, l’ouvre aux autres. La mort sur la croix est la conséquence de sa mission. La vie et la mort de Jésus sont la représentation type de la descente sur terre d’un sauveur, et du chemin de la transfiguration réalisé par un homme en imitation de ce sauveur. La Lumière de la Vérité est toujours persécutée et crucifiée en l’individu dont la nature résiste à la Lumière, ou dans une société qui renie un libérateur. La mort de Jésus sur la croix exprime en ce sens l’idée que le Christ sera toujours persécuté et mis à mort en l’homme (au plan individuel) ou par la société (au plan collectif). Elle exprime par ailleurs de manière symbolique, la condition décisive au rétablissement du lien sacré unissant le Soi et l’Esprit : le Vrai Soi n’acquiert conscience et vie que si l’ancienne personnalité-moi « meurt », puis est « crucifiée ». Alors seulement le Vrai Soi ressuscite. Quittant le « tombeau » de la nature terrestre, il érige une personnalité transfigurée, immortelle.

La résurrection de Jésus est le processus au long duquel le Christ, le Vrai Soi, « mort » dans la personnalité terrestre faite de la chair et du sang de Jésus, recouvre la conscience et la vie. Dès cet instant, la personnalité entre dans la transfiguration : le nouveau « corps spirituel » s’érige dans l’ancien. Ce corps spirituel est le moyen d’expression du Soi véritable éternel, et il ressuscite avec lui. Quant aux restes de l’ancienne personnalité, ils suivent le chemin de toute chair. La résurrection n’est pas un processus perceptible aux sens physiques. Il concerne uniquement l’âme et l’Esprit, mais ses effets se font sentir jusque dans l’aspect matériel.

L’homme qui parcourt le chemin pourra, à l’instar de Jésus, vivre la résurrection de son Vrai Soi et acquérir un corps nouveau. La résurrection n’est donc pas un événement isolé, vécu par le seul Jésus. Elle n’est pas un fait historique unique, mais un processus qui s’accomplit dans l’esprit, dans l’âme et dans le corps, et qui peut à tout moment s’inscrire dans l’histoire. Mais comme Jésus a fait de sa résurrection un exemple vivant, elle est devenue l’image et le symbole de toutes celles qui suivront.

C’est pourquoi les Rose-Croix classiques disaient de la Bible : « Qu’il nous appartienne plutôt de témoigner que depuis l’origine du monde, l’homme n’a pas reçu d’œuvre plus merveilleuse, plus grandiose et plus salutaire que celle de la Bible. Béni soit celui qui la possède, plus encore celui qui la lit, et bien plus celui qui apprend à la connaître en profondeur, tandis que celui qui la comprend et se met à son service est de tous, le plus semblable à Dieu ». Les Rose-Croix modernes du Lectorium Rosicrucianum adhèrent à cette déclaration. Dans leurs ouvrages, Catharose de Petri et Jan van Rijckenborgh citent abondamment la Bible et montrent combien la Vérité vivante s’y exprime avec force.[9] Il suffit pour cela de trouver la clé intérieure de cette langue des mystères, c’est-à-dire de percer l’état de conscience qui était celui des auteurs de la Bible. Ces textes dévoilent alors toute la richesse de leur substance spirituelle. Que Jan van Rijckenborgh constate que des sentences du Nouveau Testament ont été sciemment tronquées dans le passé, n’ôte rien à la qualité des textes. Il a utilisé des textes d’auteurs qui ne s’harmonisaient pas forcément aux critères de la recherche actuelle. La science biblique moderne affirme que les textes du Nouveau Testament actuellement en vigueur, sont pour l’essentiel identiques à ceux qui ont été élaborés ou rédigés dans les années comprises entre 40 et 100 après J.-C. La véritable falsification réside dans les interprétations dogmatiques qui en modifient le sens profond.

Le Lectorium Rosicrucianum et les Églises

En ce qui concerne sa relation avec les Églises, l’élève d’une École Spirituelle comprend aisément ce que la foi apporte à celui qui croit en un sauveur venu délivrer l’homme terrestre afin de lui donner la vie éternelle. L’homme terrestre ne désire rien d’autre que d’être exempté de la souffrance et de la faute dans ce monde passager. Mais l’élève sait d’expérience que cette foi ne suffit pas à assouvir la profonde nostalgie qui est en lui et qui ne s’apaisera que lorsque le Vrai Soi se sera uni au monde de l’Esprit.

L’élève conçoit très bien ce que représente la relation que l’homme de cette nature entretient avec un Dieu personnel. Participant de ce monde, ce besoin de se sentir en sécurité dans une relation personnelle lui est connu. Mais en même temps il ressent que la vraie vocation humaine est de faire l’expérience de l’union du Soi véritable au monde spirituel, et d’intégrer ce « principe paternel » inconnaissable en tant que cellule vivante et consciente dans un organisme vivant et conscient.

Fort de ce savoir, l’élève de l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or se rend compte qu’il ne peut pas, en même temps, rester membre d’une église. Il est déjà difficile à un catholique en raison de détails doctrinaux secondaires, d’être membre d’une église protestante ; car qui pourrait adhérer simultanément à deux dogmes inconciliables ?

Il est tout aussi évident que celui qui désire s’élever au-dessus des limites de l’homme de la nature et réaliser l’union avec l’Esprit, ne peut en même temps rester prisonnier de ces limites. Les forces de l’Esprit qui se manifestent dans le Soi véritable dissolvent toute tendance de l’homme inférieur à vouloir ressusciter et vivre éternellement. Un élève qui s’ouvre à ces forces ne suivra plus les inclinations de la nature ordinaire.

Tout élève qui entre dans l’École de la Rose-Croix d’Or dispose d’une année pour réfléchir et intégrer ces concepts et ces nouvelles lois qui concernent son propre être et le monde. S’il constate que le but de sa vie et son salut se situent malgré tout dans une religion traditionnelle, il peut librement et sans condition quitter l’École. Un sociétaire – et non un élève – peut rester membre d’une Église.

« Le mystère des Béatitudes », ouvrage composé d’allocutions données par Jan van Rijckenborgh dans les années 1945 – 1947.

Le Lectorium Rosicrucianum et les courants ésotériques

L’essentiel de l’œuvre léguée par les fondateurs de l’École de la Rose-Croix d’Or a été d’avoir déblayé au milieu de la confusion actuelle des courants ésotériques, un chemin libre de toute tendance matérialiste ou occulte ; de l’avoir expliqué et renouvelé au plan philosophique, puis de l’avoir solidement établi dans le monde par l’édification d’une École Spirituelle moderne : le Lectorium Rosicrucianum. L’idée centrale en est qu’un chemin, intimement lié à la vocation de l’homme et voué au rétablissement de l’unité avec son origine divine, passe inévitablement par la transfiguration de la personnalité humaine. Ce chemin s’enracine dans le christianisme originel. Il est la méthode d’initiation aux Mystères Christiques, telle que Jan van Rijckenborgh la décrit dans l’ouvrage « Dei Gloria Intacta ».

La perspective suivante présente une vue d’ensemble des nombreux mouvements et groupes ésotériques actuels.[10]

Primo :

Entre tous les chemins ésotériques visant au rétablissement de l’unité perdue entre l’être humain et son origine divine, seul le transfigurisme conduit au but. En effet le chemin de l’élève s’accorde spontanément au vestige du divin en lui. Il consiste en l’édification d’une nouvelle personnalité vivant de l’Esprit par l’acceptation de l’effacement conscient de l’ancienne personnalité centrée sur elle-même.

Les voies ésotériques traditionnelles libératrices dans le passé, – qu’elles soient d’Orient ou d’Occident – n’ont aucun effet libérateur à l’époque actuelle ; tout au plus peuvent-elles remplir une fonction préparatoire. L’homme moderne est trop fortement ancré dans son corps matériel et dans ses corps subtils ; il s’identifie trop à son moi.

Une « évolution supérieure » de l’homme terrestre vers le monde spirituel est devenue impossible. Ses corps seraient-ils affinés à l’extrême jusqu’à atteindre (quantitativement) les vibrations du monde originel de l’Âme-esprit, ils resteraient (qualitativement) dominés par l’égocentrisme. Ils ne pourraient pas s’accorder au nouveau champ de Vie duquel le moi est absent. « Les Noces alchimiques de Christian Rose-Croix » décrivent comment certains « chercheurs » réussissent à pénétrer dans la « salle des noces » à l’aide de méthodes d’affinement de leurs corps terrestres ; et la façon dont ils en sont renvoyés ! Leur égocentrisme invétéré fait qu’ils ne peuvent résister à l’épreuve des forces de l’Esprit.

Un changement qualitatif des corps subtils supérieurs laissant les corps inférieurs en l’état, n’est pas non plus libérateur. Car ces derniers retarderont et alourdiront toujours les corps supérieurs quand bien même ceux-ci atteindraient en qualité la vibration du nouveau champ de Vie.

Seul l’abandon conscient de tout égocentrisme dans tous les corps de la personnalité à partir d’une étincelle d’Esprit active, mène à la bonne fin. Alors seulement peuvent être érigés de nouveaux corps, harmonisés au nouveau champ de Vie.

Secundo :

De nos jours, de nombreux systèmes et méthodes ésotériques se proposent de réconcilier l’homme avec le monde divin. Ce faisant, ils confondent les domaines subtils invisibles de ce monde terrestre passager, avec le monde divin de l’Esprit originel. C’est la raison pour laquelle les fondateurs de l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or ont toujours très clairement distingué les deux « ordres de nature » : l’ici-bas et l’au-delà d’un côté, et la Nature originelle – le monde divin – de l’autre. De nombreux groupes ésotériques évoquent volontiers des « énergies divines » et des « maîtres cosmiques ». Ces groupes prêchent aussi l’abandon de l’égocentrisme. De fait, le développement du moi supérieur dans l’au-delà implique le renoncement au moi de l’ici-bas. Le long de cette voie, l’homme ne perd pas son moi inférieur au profit de son Être intérieur profond, son Vrai Soi, mais il l’abandonne au profit d’une autorité ou d’une idéologie extérieure à son Vrai Soi, qui s’accorde à son moi supérieur. Il devient alors captif d’une autorité ou d’une idéologie étrangère à sa propre identité. Sur le chemin trans-figuristique, en revanche, l’élève abandonne son moi inférieur et son moi supérieur au profit de son identité véritable, le principe immortel de l’Esprit.

Tertio :

Certaines méthodes ésotériques s’adressent directement à la soif de puissance et de bonheur de l’homme, donc à son égocentrisme. Elles lui promettent la maîtrise de la vie dans les domaines matériels et invisibles du monde. Les fondateurs de l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or n’ont cessé d’attirer l’attention des élèves sur ces faits. D’autres utilisent l’ésotérisme à des fins de détente, d’apaisement des conflits, d’harmonisation avec la nature ou le corps, d’élargissement de la conscience jusqu’aux domaines subtils, afin d’acquérir finalement la maîtrise du destin, du hasard et… des autres !

Toutes ces voies sont autant d’étapes préliminaires, impuissantes à apaiser le désir intérieur du chercheur. Elles occasionnent parfois des dommages tels, que la possibilité d’accéder à un chemin vraiment libérateur s’en trouve bloquée pour longtemps. Toutefois elles constituent aussi autant d’expériences souvent nécessaires dans la quête de la vérité. À ce titre, elles ont leur raison d’être. Cependant, le chercheur qui, après de nombreuses expériences, s’approche de la Rose-Croix d’Or, comprend clairement qu’il ne peut à la fois suivre son enseignement et rester membre d’une communauté ésotérique aux intérêts et méthodes radicalement incompatibles

S’affranchir de ces tendances est la condition de l’éveil et du devenir conscient du Vrai Soi. Le Soi trouve son fondement dans les lois et les forces de l’Esprit dont les rayonnements sillonnent l’espace et englobent l’humanité entière. La personnalité-moi – supérieure ou inférieure – ne sert qu’elle-même et sa volonté de puissance.

1. Jan van Rijckenborgh, Éléments de la philosophie de la Rose-Croix↩

2. Jan van Rijckenborgh, Éléments de la philosophie de la Rose-Croix↩

3. Rudolf Steiner en donne une description dans Une ébauche de la science secrète, et Max Heindel dans La Cosmogonie des Rose-Croix↩

4. Elles peuvent aussi être la conséquence du comportement erroné des parents ou de l’environnement. Dans Jean IX, 1 à 3, ces deux possibilités sont évoquées↩

5. 1 Cor. XV, 50↩

6. Jan van Rijckenborgh, Dei Gloria Intacta↩

7. Jean XV, 1↩

8. Jan van Rijckenborgh, Dei Gloria Intacta↩

9. Jan van Rijckenborgh, voir Éléments de la philosophie de la Rose-Croix↩

10. Jan van Rijckenborgh, voir Éléments de la philosophie de la Rose-Croix↩

La Révélation Du Christ

Présent en chaque être et dans l’humanité comme une totalité, Christ, l’Homme vrai, aspire à se révéler. Les réactions négatives des hommes face à l’Image de l’Homme Parfait qui s’impose à eux, sont cause de catastrophes et de conflits sans nombre qui assaillent l’être intime et les peuples. Vivifiée par les impulsions cosmiques du Verseau, « l’Image de Dieu », le Christ en l’homme, veut se manifester.

Réagir positivement à cette vivante Image du Dieu en nous c’est parcourir consciemment un chemin sur lequel les obstacles qui s’opposent à cet épanouissement sont levés. Réagir négativement expose à d’immenses souffrances et à des désillusions sans fin, mais permet aussi d’apprendre.

Ainsi le Christ déchire un à un les voiles dont le moi a recouvert l’homme et l’humanité et qui masquent son avènement.

L’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or s’est placée au service des impulsions spirituelles du Christ cosmique. Elle s’efforce de répondre de manière positive à l’aspiration du Soi en chaque être humain. Par la compréhension et le travail intérieur de l’élève, les voiles qui dissimulaient le Vrai Soi se dissipent, et l’Image de Christ commence à prendre forme en lui et en l’École Spirituelle. La venue du Christ est-elle autre chose que la manifestation de l’Être spirituel parfait en l’homme et en l’humanité ?

Le Temple de Renova (près de Laage Vuursche) dans le champ de travail néerlandais.

Lorsque l’Évangile dit que le Christ revient - sur les nuées du ciel -[1] il fait référence au champ cosmique de l’Esprit qui agit sur toute l’humanité et dont les forces sont plus particulièrement perceptibles dans l’École Spirituelle et dans le champ spirituel de chaque élève.

L’Homme véritable, le Christ est devenu visible en les fondateurs de l’École Spirituelle. Il a pris forme grâce à l’édification et au travail de la Rose-Croix d’Or.

Maintenant que les fondateurs ont quitté leur corps matériel et œuvrent à partir du champ de l’Esprit, cet Être christique devient progressivement conscient et actif en l’élève.

Dans la vie de l’élève, l’Homme vrai s’exprime encore comme un désir lancinant dans sa lutte intérieure pour acquérir le juste discernement et écarter les voiles qui le recouvrent. Les forces christiques se révéleront-elles pleinement en lui ?

Pourra-t-il un jour connaître l’Esprit qui l’habite ; en faire l’expérience consciente ? Nous tendons tous à cela ! Déjà l’esquisse de l’Image divine, du Christ, du Vrai Soi, dont les effets transparaissent parfois lors des conflits intérieurs, peut puissamment agir en chaque élève, dans sa communauté et dans le monde.

« Des milliers disent connaître Christ ; ils prononcent ses paroles du bout des lèvres mais leur cœur demeure immobile et leur tête ne Le comprend pas. Ils connaissent l’offrande sacrée du passé mais ils ne savent rien du visage couronné d’épines qui apparaît maintenant, à l’horizon […] C’est pourquoi la mission de l’Ordre de la Rose-Croix est de vous dire Qui est, Ce qu’est, et comment est Christ, ce que ce redoutable Esprit Solaire veut de nous, ce qu’Il veut et fait pour nous. Il ne s’agit pas […] d’un attentisme négatif : « Il fait bien les choses ». Non, nous devons faire nous-mêmes ! Le foyer d’amour de l’Esprit doit jaillir en nous […] Christ est une Force, le Logos […] Il est tout en tous, à la condition que nous réagissions consciemment et dynamiquement à l’Esprit de Dieu. »[2]

1. Marc XIII, 26↩

2. Jan van Rijckenborgh, Le témoignage de la Fraternité de la Rose-Croix↩

L’auteur

De nationalité allemande, Konrad Dietzfelbinger est né en 1940. De 1980 à 1990, il travaille comme lecteur et directeur d’édition. Devenu indépendant, il se consacre à son travail de traduction, d’édition et d’écriture à Munich où il réside actuellement.

Il a commenté et édité, en quatre séries, les textes gnostiques de Nag-Hammadi. Il a interprété les quatre Évangiles du Nouveau Testament et a publié « Le secret de Kafka », « L’héritage de Schopenhauer », « Les Écoles des Mystères » (traduit en français, Editions du Septénaire), et « Le chemin spirituel à l’intérieur du christianisme », « Pythagore, spiritualité et science ». Depuis 2001, Il publie dans la Königsdorfer Verlag, dont le but est de repêcher dans l’océan de la littérature mondiale, ces perles précieuses d’auteurs dont la vision éclaire, en ces temps bouleversés, des perspectives spirituelles libératrices.

Publications des Éditions du Septénaire

Ouvrage de François Favre

Mani, Christ d’orient, Bouddha d’occident

Ouvrage de Nicole Marchand

Shakespeare ou l’Âme dévoilée

Ouvrage de Konrad Dietzfelbinger

Les Écoles des Mystères

L’École internationale de la Rose-Croix d’Or

Ouvrage collectif : Michel Cohen, Rose-Marie Cohen, Stephan Sigrist, Roger Kalbermatten

Le cerveau et l’anatomie de la Libération

Collection « Deux mille ans de tradition spirituelle vivante »

Le Catharisme, hérésie ou pur christianisme

Dante Alighieri, un message universel pour notre époque

La Renaissance, la semence cachée d’une nouvelle conscience

Collection « Visions gnostiques »

L’Évangile selon Thomas

Publications de la Rozekruis Pers

Bakenessergracht 11-15

NL - 2011 JS Haarlem – Pays-Bas

info@rozekruispers.nl · www.rozekruispers.nl

Ouvrages de Jan van Rijckenborgh

Un homme nouveau vient

La Gnose des temps présents

La Gnose originelle égyptienne et son appel dans l’éternel présent (I, II, III, IV)

L’appel de la Fraternité de la Rose-Croix

Le témoignage de la Fraternité de la Rose-Croix

Les Noces Alchimiques de Christian Rose-Croix (I, II)

Dei Gloria Intacta

Le mystère des Béatitudes

Le Nycthéméron d’Apollonius de Tyane

Le mystère de la vie et de la mort

Il n’y a pas d’espace vide

Christianopolis

La Lumière du monde

Les mystères gnostiques de la Pistis Sophia

Ouvrages de Catharose de Petri

Transfiguration

Le sceau du renouvellement

Sept voix parlent

La Rose-Croix d’Or

La triple alliance de la Lumière

Lettres

La Parole vivante

Ouvrages de Jan van Rijckenborgh

et Catharose de Petri

La Fraternité de Shamballa

Le chemin universel

La grande révolution

La Gnose universelle

Le nouveau signe

Le vêtement de lumière de l’homme nouveau

La Fraternité mondiale de la Rose-Croix

Les signes puissants du conseil de Dieu

Le chemin libérateur de la Rose-Croix

Le nouveau caducée de Mercure

Réveil

La Gnose Chinoise

Ouvrages d’Antonin Gadal

Sur le chemin du Saint Graal

L’héritage des Cathares

Le druidisme

Montréalp-de-Sos

Le triomphe de la Gnose universelle

Ouvrage de Michaël Naimy

Le livre de Mirdad

Ouvrage de Karl von Eckhartshausen

Quelques paroles du plus profond de l’être

Autres ouvrages

Le processus de la transfiguration

La Rose-Croix vivante

Oeuvre au service de l’humanité

Appelés par le coeur du monde de Peter Huijs

Série Cristal

Du châtiment de l’âme

De la connaissance qui illumine

Le livre secret de Jean

La Gnose, religion intérieure

La Rose-Croix, hier et aujourd’hui

Ces ouvrages sont diffusés en France par

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2 Quai Saint Thomas

FR – 67000 Strasbourg

Tél. +33 (0)3 69 14 43 34

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À L'origine en tête du livre

Éditions du Septénaire

Première édition française 2013

Éditions du Septénaire

Titre original : Die Geistesschule des Goldenen Rosenkreuzes –

Eine spirituelle Gemeinschaft der Gegenwart

Première édition Königsdorfer Verlag 1999

www.koenigsdorfer-verlag.de

Traduit de l’allemand par

Catherine Gross, Hugues Coutin, Anita Graf, Régine Rousset.

ISBN - 978-2-915172-096

Mise en page : Michel Vogt

Couverture : www.schneiderdesign.net

Dépôt légal : deuxième semestre 2013

Impression : Arti Grafiche Roma

Copyright de la traduction française :

Éditions du Septénaire,

2 quai Saint-Thomas

FR - 67000 Strasbourg

Tél. : 03 69 14 43 34

www.septenaire.com

Tous droits réservés pour tous pays©

Reproduction interdite sans autorisation préalable.

L'École Spirituelle de la Rose-Croix d'Or

2. Texte Fondateur Du Lectorium Rosicrucianum

3. Préface

4. Introduction

1. La nostalgie

2. La paix

3. La communauté

5. Les Principes De L’enseignement Universel

1. Vue de l’extérieur

2. Les expériences fondamentales d'un élève d'une école spirituelle

3. Le monde divin

4. Le monde non divin

1. L’au-delà, la « sphère réflectrice »

5. Le microcosme

6. L'abolition d'un dysfonctionnement

1. Le bien-fondé d’une École Spirituelle

2. Le développement de l'humanité

6. La Naissance De L’école Spirituelle

1. Les conditions premières

2. Au tournant du siècle

3. La psychanalyse

4. Sigmund Freud

5. Carl Gustav Jung

6. Les arts

7. Helena Petrovna Blavatsky

8. Rudolf Steiner

9. Max Heindel

10. Jan van Rijckenborgh

11. Les débuts

12. Jan Leene – Zwier Willem Leene

13. Un christianisme véritable ?

14. Arnold Hendrik de Hartog

15. La Cosmogonie des Rose-Croix

16. L’Association Rosicrucienne néerlandaise

17. L’autonomie

18. Le travail spirituel

19. Henny Stok-Huizer

20. Éclaircissements

21. La transfiguration

22. Jan Leene écrivain

1. L’expressionnisme dans l’œuvre de Jan van Rijckenborgh

2. Sciences et techniques dans l’œuvre de Jan Van Rijckenborgh

23. Le Corps Vivant

7. Les Racines Spirituelles Du Lectorium Rosicrucianum

1. Christian Rose-Croix

1. Christian Rose-Croix, un principe divin

2. La conscience

3. L’universalité

4. Christian Rose-Croix, une formule

2. La Rose-Croix historique du XVIIème siècle

3. Les écrits rosicruciens du XVIIème siècle

4. Christian Rose-Croix est-il un personnage historique ?

5. Existait-il un Ordre de la Rose-Croix au XVIIème siècle?

6. Les Cathares

1. Doctrine et chemin des Cathares

2. La fin des Cathares

3. Antonin Gadal

7. Franc-maçonnerie et alchimie

1. La franc-maçonnerie

2. L’alchimie

8. Le rapport entre les sexes

9. La Gnose

1. Le Fils de Dieu

2. La libération

3. Les deux mondes

10. L’Enseignement Universel

1. Syncrétisme ou enseignement universel ?

2. Une École universelle de l’Esprit

11. L’évolution de l’École Spirituelle pendant et après la guerre

8. Le Chemin De L’école Spirituelle

1. Le but

2. Le chemin spirituel

1. Aspirer à l’Esprit

2. Les obstacles

3. La destinée de l’homme

4. Le chemin comme expérience subjective

5. Le discernement

6. Le désir du salut

7. La reddition de soi

8. Le nouveau comportement de vie

9. Le devenir conscient

3. Quelques caractéristiques du chemin

1. Foi, connaissance et acte

2. La réalisation

3. Les transformations objectives sur le chemin

4. La structure interne de l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or

1. Cohérence des marches

9. Le Travail De L’école Spirituelle De La Rose-Croix D’or

1. Les trois aides

2. Les fondateurs de l’École Spirituelle

3. L’enseignement

1. Se lier au monde de l’Esprit

2. Faire l’expérience du monde de l’Esprit

3. Accomplir le monde spirituel

4. Les règles de vie

5. L’enseignement, une force

6. Les sacrements

4. Le groupe

1. Les services de Temple

2. Les thèmes

3. Les symboles

4. Les conférences de renouvellement

5. Garder le secret

6. Y a-t-il une méthode ?

7. La prière

10. La Construction De L’école Spirituelle

1. L’accès au Lectorium Rosicrucianum

1. Comment devient-on élève de l’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or ?

2. Retrait

3. La Société Rosicrucienne

4. Le travail de la Jeunesse

11. Quelques Aspects De L’organisation Extérieure

1. Diriger en respectant la liberté

1. La tâche des collaborateurs

2. L’intégrité de l’enseignement

3. La liberté de l’élève

2. L’unité dans la diversité

3. Les biens matériels et immatériels au service de l’amour

1. Les possessions matérielles

2. Les possessions non matérielles

4. Fluidité et stabilité

1. L’enseignement

5. L’individu et la communauté spirituelle

1. La communauté dans l’Esprit

2. La transmission des forces

3. La responsabilité croissante

4. La connaissance de soi

6. Les relations entre hommes et femmes

1. Une collaboration fondée sur l’égalité

12. L’école Spirituelle De La Rose-Croix D’or Dans La Société

1. Déclaration de la Fraternité de la Rose-Croix

2. Le développement de ces dernières décennies

3. L’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or et son milieu

1. La neutralité politique

4. Le lectorium Rosicrucianum et les sciences

1. Une nouvelle image du monde

2. Les sciences de la nature

3. La nouvelle médecine

4. La nouvelle psychologie

5. Les sciences sociales

5. Le Lectorium Rosicrucianum et les arts

6. Le Lectorium Rosicrucianum et la religion

1. L’Église universelle

2. Les Écrits Sacrés

3. Le Lectorium Rosicrucianum et les Églises

7. Le Lectorium Rosicrucianum et les courants ésotériques

13. La Révélation Du Christ

14. L’auteur

15. Publications des Éditions du Septénaire

16. Publications de la Rozekruis Pers

Konrad Dietzfelbinger

L’École Spirituelle de la Rose-Croix d’Or

Lectorium Rosicrucianum. une communauté spirituelle des temps présents

Éditions du septénaire